從 心、氣、言的邏輯關系看孟子的生命哲學

代力陽

摘要：孟子對于心、氣、言三者內涵和邏輯關系的論述是孟子生命哲學中較難理解但又十分重要的部分。在對三者內涵及其邏輯關系的論述中，我們可以洞見孟子生命哲學中關于天人關系、身心關系等方面的價值主張。在孟子看來，心是不動之本體，是人身的主宰。氣是身心運轉的媒介，是工夫修養的體現。言有時是“存心”“養氣”的渠道和路徑，有時又是成王作圣的阻礙和屏障。孟子對心氣關系的論述可以概括為：心主氣從、心寂氣變、心氣互通。孟子對心言關系的論述可以概括為：心本言末、心內言外、心主言客。

關鍵詞：孟子;心;氣;言

中圖分類號：B222.5

DOI：10.13784/j.cnki.22-1299/d.2019.04.007

孟子關于心、氣、言三者關系的論述見于《孟子·公孫丑上》一章。公孫丑請教孟子與告子不動心的差異。孟子作了如下回答：“告子曰：‘不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可;不得于言，勿求于心，不可?！保ā睹献印す珜O丑上》）由此不難看出，心、氣、言的邏輯關系既是孟子與告子的哲學分野所在，也是了解孟子生命哲學的重要途徑之一。

一、心、氣、言的內涵

《孟子·公孫丑》此章向來難讀。古今學者對這一部分內容既闡發不多，且莫衷一是。究其原因在于古今學者對心、氣、言內涵理解的差異。對心、氣、言內涵的理解，學者應該跳脫具體文字，在通觀孟子全部思想中去把握和理解。

在《孟子》全書中，心字共出現119次，如“本心”“赤子心”“不忍人之心”“存心”“盡心”“求放心”等。孟子認為，心是不動的本體。在孟子看來，心之于人即為性，之于天即為道，心之內容即為道德良知。

孟子道“性善”是從“不忍人之心”開始論述的。孟子認為，人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心?！八男摹贝砹巳?、義、禮、智的四種道德萌芽。這四種道德萌芽好比種子一樣根植于每個人的內心之中。這也是孟子所強調的人之為人的材質。人們因為稟賦這種先天良善的材質，所以人性才存有為善的可能。由上可知，孟子所言的“性善論”實為“心善論”。心是人身之主體，是人之為人的材質依據。心稟賦先天的道德良知，因此性有了本善和向善的可能。在孟子看來，心即為性，性即是心，二者雖名為二而實為一。

孟子將心、性、理視為一物。而理義緣何而來？孟子也給出了答案，即“天之所與我者”（《孟子·告子上》）。孟子認為，道德良知的根本來源在于天?！疤斓仉硽?，萬物化醇”。天地有好生之德，人也自然有愛惜生靈、不事殺戮的品性。齊宣王見將要犧牲的牛驚恐萬狀，不忍聞其聲、不忍食其肉，故而“以羊易?！?。在孟子看來，這就是人人皆有“不忍人之心”的體現。這種剎那間生起的仁愛之心是不假思索也是無可辯駁的，而不假思索和無可辯駁便是“天之所與”的最好注解。

氣

孟子對于氣的描述相對比較模糊，開言即道：“難言也”。但他對氣的特點、構成以及如何存養都作了說明。孟子認為，氣的特點是“至大至剛”，即形容這種氣浩然壯闊、不可阻擋。氣的構成是“配義與道”，即言道德良知是氣的純然內容。行為一旦對道德良知有所虧欠，浩然之氣就會變得饑乏無力。氣的存養方法是“集義”，即日久積善的結果，而不是一曝十寒所能獲取的。

從孟子的描述中，我們可以清晰地看到道德良知對于氣的決定作用。氣是僅屬于精神范疇的道德良知，還是一種實實在在的客觀存在呢？對于這個問題，古今學者有不同的看法。馮友蘭認為，孟子所說的氣屬于精神范疇，而非客觀實有。氣的本質就是“義”，是一種最高境界的精神狀態。他說：“如孟子哲學中果有神秘主義，則孟子所謂浩然之氣，即個人在最高境界中之精神狀態?！怂^義，大概包括吾人性中所有善‘端……此諸善‘端皆傾向于取消人我界限。即將此逐漸推擴，亦勿急躁求速，亦勿停止不進，‘集義既久，則行無‘不慊于心，而‘塞乎天地之間之精神狀態，可得到矣。”[1]（P79）

持不同觀點的人也比比皆是。如二程、朱熹在理氣關系上堅持“理是形之本，氣是形之具”。朱熹在注釋《孟子》中直接引用了二程的話，“故程子曰：‘觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣?！盵2]（P225）孟子所言的“今夫蹶者趨者，是氣也”和“氣，體之充也”（《孟子·公孫丑上》）等語句中體現了氣對于身心的影響。由此不難得出以下結論：氣不僅僅是道德境界的體現，更是一種有來源、可感知、有功用的客觀存在。它內生于心，又對心具有反作用;它支配身體運轉，又反受身體之影響而有盈虧。氣居于心身兩端之中，成為人生可掌控之樞紐。

言

孟子善“知言”。他對于偏頗、過分、不合正道以及躲閃的言論都能知曉并指出其錯誤所在。他概括道：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！保ā睹献印す珜O丑上》）通過這句話來看，孟子所說的言當指言語。在《四書集注》《孟子譯注》等譯注本中也都將言譯為言語。然而這種釋義不能恰當地解釋心與言的關系。如學者楊伯峻在朱熹注解的基礎上，將“不得于言，無求于心”這句話翻譯為“假若不能在言語上得到勝利，便不必求助于思想”[3]（P59）。這樣的解釋似乎與孟子原意不符。孟子所說的言應泛指一切學說、言論、觀點乃至書本之學。言既包括言辭論辯，也包括義理主張。

戰國時代處士橫議，社會上充斥著各種各樣的政治觀點和價值主張。在孟子看來，以楊朱墨翟為代表的“邪說”，以“霸道”為代表的“暴行”，會擾亂人心，誤導正行。因此他要與“邪說暴行”論辯。而“邪說暴行”等言辭背后正是各自堅持的義理所在。因此，明辨義理、端正人心、引導正行才是孟子爭論的本來目的。與此同時，孟子所說的言還應包括書本之學，比如孟子用《尚書·武成》的例子來說明不能迷信書本之學的道理?？偠灾?，言不應局限于言辭而應當是一個外延極其廣闊的概念。

二、心、氣、言的邏輯關系

在孟子眼中，盡管心、氣、言三者的內涵有重合之處，但地位和作用卻完全不同。心是不動之本體，是人身的主宰，是人與禽獸相區別的根本所在，是成王作圣的材質和資糧。氣是身心運轉間的媒介，是工夫修養的體現，是成王作圣的路徑。而言有時是“存心”“養氣”的渠道和路徑，有時又是“存心”“養氣”的阻礙和屏障。心、氣當屬身內事范疇，言當屬身外事范疇。孟子對于心、氣、言三者關系的討論實則是對修養工夫的探索。

心氣關系

孟子認為，盡管心與氣的內涵同指道德良知，但是二者的地位、作用和特點都不盡相同。孟子和告子二人都贊同“不得于心，勿求于氣”的觀點，由此便能看出心、氣的地位差異。孟子所言的心氣關系具有以下幾個特點。

其一，心主氣從。在孟子看來，心是不動之本體，是身體的主宰、統帥。氣居于身心之間，起著中樞作用。就角色而言，心是氣的統帥，氣是心的附庸或兵卒。就地位而言，心居于核心地位，氣居于從屬地位。孟子曰：“夫志，氣之帥也;氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。”（《孟子·公孫丑上》）因此就修養工夫而言，人應當敬守其心，不妄動耗散其氣，“故曰：持其志，無暴其氣”（《孟子·公孫丑上》）。在《孟子》全書中，對于氣的論述集中在“浩然之氣”和“存夜氣”兩處。而對于心的強調卻不勝枚舉，如“不忍人之心”“存心”“養心”“求放心”……由此也可看出，心氣地位的懸殊。

其二，心寂氣變。孟子認為，心的純然內容是道德良知。道德良知本于天地之德。天地之德恒常不變，道德良知也恒常不變，故而心也是恒常不變的。孟子曰：“心之所同然者何也？謂理也、義也。圣人先得我心之所同然耳?！保ā睹献印じ孀由稀罚┟献硬粍有牡木売珊吞攸c是“惟義所在”。這與告子的不動心有著明顯的區別。告子主張“仁內義外”，把“義”看成是人外在的事物。因此，告子的不動心是人為造作的結果，而孟子的不動心是順應德性的自然結果。王陽明概括為：“告子是硬把捉著心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動。”（《傳習錄·陸澄錄六十七》）

與心寂然不動不同，孟子認為氣是隨時變化的。在對浩然之氣進行描述時，孟子指出氣的變化有三個條件。第一，氣的內容是道德良知，如果缺乏道義支撐，這種氣就會變得饑乏無力。第二，氣的變化形式是“漸修”，即積習日久而非一蹴而就。第三，氣的養成必須“知行合一”。心知為善，而行有不善，同樣不能養氣。由此可知，氣如同一個隨時變化的道德“晴雨表”，時刻記錄和顯示著個人在德性修養的變化。

其三，心氣互通。孟子認為，心與氣之間是可以互相影響的。孟子曰：“志一則動氣，氣一則動志?！保ā睹献印す珜O丑上》）朱熹將“一”解釋為“專一”。朱熹道：“一，專一也……孟子言志之所向專一，則氣固從之;然氣之所在專一，則志亦反為之動?！盵2]（P224）朱熹是從“心主氣從”的角度來分析孟子這句話的。他認為心志一旦專一，氣自然會跟從;而氣一旦做到專一，心也會受到影響而產生相應變化。與此相近的解釋也能從陸王心學中找到一二。陸九淵主張“收拾精神，自作主宰”（《陸九淵集·語錄下》），其中“收拾精神”就是“志一”。“收拾”即為“一”，“精神”即為“心志”。王陽明將“一”解釋為“收斂”。他說：“精神、道德、言動大率收斂為主，發散不得已，天地人物皆然?！保ā秱髁曚洝り懗武浰氖罚┛偠灾?，心氣之間是通過專注心神、排除雜念等方式來實現雙方的互動與互通。

心言關系

在心與言的關系方面，孟子與告子產生了分歧。告子強調，知識獲取的重要性。他認為，沒有外在的知識就沒有內心的安寧和學理的獲得。告子曰：“不得于言，勿求于心。”（《孟子·公孫丑上》）孟子認為恰好相反。心是身之主體，是一切言語、知識的來源和最終裁判者。言應當是心的注腳，應是對心、性、天、理的準確闡發。孟子對心言關系的理解可以概括為，心本言末、心內言外、心主言客。

書本之學與心的關系是孟子較為關注和強調的。一方面，孟子視書本之學為個人獲取知識、承前啟后的重要方式之一?！妒酚洝酚涊d：“孟子序《詩》《書》，述仲尼之意?！壁w岐在《孟子題辭》中記載：“孟子通六經，尤長于《詩》《書》。”在《孟子》全書中引用《詩經》三十次，論述四次;引用《尚書》十八次，論述一次。由此來看，孟子對于儒家經典是諳熟于心的，對書本之學是十分重視的。另一方面，孟子對書本之學也持一種審慎、懷疑的態度。他舉《尚書·武成》的例子來告誡人們“盡信書則不如無書”（《孟子·盡心下》）。對于書本之學是“取”還是“棄”，根本標準還在于心。凡是符合客觀真理、道德良知的學問，即使不是圣人的書也應該遵循;如果與內心的良知相違背，即使是“二三策”那樣少的言語也應當摒棄。

三、對孟子有關心、氣、言思想的評價

孟子對于心、氣、言三者內涵和邏輯關系的論述，是孟子生命哲學中較難理解但又十分重要的部分。在對三者內涵及其邏輯關系的論述中，我們可以洞見孟子乃至儒家生命哲學中關于天人關系、身心關系等方面的價值主張。通過對三者內涵及其邏輯關系的梳理，我們可以窺見孟子生命哲學有以下特點和價值。

簡易

孟子的生命哲學將心、性、天、理作了完美的統一。他認為，一個人只要本心具足、人性使然、天道所歸者，就具有了以仁、義、禮、智為代表的道德良知。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）正是由于心、性、天三者的內涵一致，因此“盡心”可以“知性”，進而可以 “知天”。這與孔子“一以貫之”之道無異。那么心、性、天三者對于道德良知而言又扮演什么角色呢？在孟子看來，天是道德良知的提供者，心是道德良知的承載者，性是道德良知的體現者?！氨M心”是“知性”“知天”的根本前提，同時也是最根本、最切實的手段，因此“盡心”“養心”“求放心”是孟子常常強調的易簡功夫和不二法門。

發前人之所未發

孟子在繼承孔子之學的基礎上，又提出了很多創新觀點。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ā墩撜Z·公治長》）在孔門弟子中，顏回和子貢均為孔子之高徒。然而顏回早逝，子貢又未能盡知孔子之學。若不是孟子的釋義，我們很難窺見孔子之學的真意。對于孔子有涉及但未明言的地方，孟子多做了解釋和發揮。就性而言，孔子說過“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），但沒有明言性善惡與否，孟子在總結孔子之學的基礎上提出了“性善論”的觀點，這奠定了儒家道德本體論的基調。就性與天道的關系而言，孔子雖說“吾道一以貫之”，然而并沒有明言“一”為何物。曾子認為孔子的一貫之道是“忠恕”（己欲立而立人，己欲達而達人;己所不欲勿施于人），然而“忠恕”也終究為二而非一（忠恕是從積極和消極兩個因素去探討的）。真正把孔子一貫之道解釋清楚的人是孟子。孟子認為，盡心—知性—知天，存心—養性—事天，即用道德良知來聯結心、性、天、理，將四者熔為一爐，把儒家的宇宙論、人生論、知識論化而為一，完美地詮釋了孔子的一貫之道。就氣而言，在《論語》中，孔子談氣僅有3次?？鬃铀f的氣基本上停留在呼吸、飲食和氣血等生活層面上。而孟子將氣的地位提升至義理層次，將“養氣”視為與“存心”“事天”同等的地位。這是前秦儒家中所未見的。自孟子以后的儒者也大多將氣提升至很高的地位。這是孟子對于儒家乃至中國哲學的巨大貢獻之一。

啟發后學

孟子關于心、氣、言的論述對后世影響巨大且深遠。以宋明理學為例，宋明理學三大支脈：“氣本論”“理本論”和“心本論”都不同程度受到孟子思想的影響。

程明道言：“吾學雖有所受，天理二字，卻是自家拈出來?！保ā抖碳ど喜陶Z錄上》）“拈”字指用手指搓捏或拿東西，而非憑空創造。那么二程之學從誰家思想“拈”出來的呢？答案是孟子。孟子一方面強調“心之所同然者何也？謂理也、義也”（《孟子·告子上》），另一方面強調“天之所以與我者”（同上）。由此可知，“天理”一詞，不是二程原創，而是從孟子兩句話中捏合而來。與此同時，二程的思想內核也與孟子如出一轍，伊川云：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。”（《二程集·遺書》卷十八）這與孟子將心、性、天、理、義視為一物的理念別無二致。

陸王心學更是受到孟子思想的影響。陸九淵開宗明義自言道：“因讀《孟子》而自得之”（《陸九淵集·語錄上》）。他自稱是孟子的嫡傳，他自信地說：“竊不自揆，區區之學，自謂孟子之后至是而使一明也”。（《陸九淵集·與路彥彬》卷十）陸九淵主張的“心即理”是對孟子思想的準確概括和時代闡釋。在讀書觀問題上，陸九淵“六經皆我注腳”、毋以學術殺天下的理念是繼承孟子關于書本之學的態度。王陽明主張“性即理”也是對孟子思想的繼承和發揮。王陽明道：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性原不動，理原不動，集義是復其心之本體。”（《傳習錄·陸澄錄六十七》）

總而言之，孟子對儒家后學的影響是至深至遠的。與此同時，孟子的生命哲學對于鍛造中華民族品格，陶冶國人情操，提升世人道德境界都有著巨大的歷史價值和不可估量的現實意義。

注釋

本文研究參閱文獻除文中已注及“參考文獻”所列，還來自：

①鍾哲點校《陸九淵集》，中華書局，1980.

②三輪執齋點?！稑俗髁曚洝?，光明日報出版社，2014.

參考文獻

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[3]孟子.楊伯峻譯注.孟子譯注[M].北京：中華書局，1960.