孝的境界

⊙劉愷

“孝道”是中華民族傳統美德，是中華文化的基礎，是倫理道德的重要方面。中華民族傳統的孝道內容豐富，從家庭延伸到社會，拓展到社會和國家。孝道從修身和和睦家庭開始，延伸到服務社會，上升到報效國家，這是孝最高境界。

孔子認為“仁愛”不能停留在只愛自己的親人，而應該由“親親”擴大到“仁民”。所以《郭店竹簡·五行》中說：“親而篤之，愛也。愛父繼之愛人，仁也。”如果把愛自己的親人擴大到愛他人，那么社會不就和諧了嗎？“孝之放愛天下之民”，孝，必須擴大到愛天下老百姓。

曾子繼承了孔子孝的思想，著了《孝經》。在孝經中什么算孝呢？不但對父母孝，還要擴而充之大孝于天下，愛天下人謂之大孝，以孝子之心為事，也就是我們所講的公務員是人民的公仆的道理一樣。把百姓視為自己的父母一樣，要有孝天下之心，這是中華民族傳統文化的重點。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝經》開宗明義章第一》孝道是中華民族傳統文化的基礎和核心之一。

中國傳統文化，對家庭孝道來講，素有“忠孝傳家”的標榜，家族的孝道，把范圍縮小了，但精神是一致的，是人情世故的擴充，是由每個人孝敬父母，擴而充之愛天下人，是孝的精神。

孔子答復孟懿子。孟懿子問孝，子曰“無違”。（《論語·為政第二》）只說不要違背，不要違背什么呢？就是不違背天下人的意思，必須大孝于天下，就是這個道理。既然對天下的人負公道責任，視天下的人如父母，那才是真正的孝。所以“無違”就是不要違反人心，同時也不要違背禮法之意。

在封建社會，孝是根據個人所處的地位和環境及所面對的情況不同，其要求也不同，沒有統一的標準。

孔孟關于孝道的內涵在《孝經》中說得很明確：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義章》）這是儒家對孝道的內涵的全部解釋，他十分明確地將“孝”與“事君”結合在一起，把“事君”、“事親”一體化，成為孝道不可或缺的內容。

孝道是中華傳統文化的基礎核心內容之一，是中華民族的傳統道德，傳統道德作為倫理道德準則和行為規范，是中國傳統文化的核心之一，對個人的修身養性、對和睦家庭、和諧社會、報國敬業、弘揚中華文化有積極作用。

孝道是一種美德，移孝道于社會，這是孝道的延伸。大愛在國家，這是孝道的升華，是孝道的最高境界。

《孝經》講了五種人群的孝道：在封建社會，天子的孝、諸侯、卿大夫、士、庶人的孝，是根據所擔負的社會責任和實際情況來要求的。如士人的孝：“故以孝事君，則忠。以孝事長則順，忠順不失，以事其上。”（《孝經·士章第五》）為國忠誠，敬重兄長。

對上級服從，維護祖先祭祀，盡忠職守，尊敬長上，這是士人的孝。“用人之道，分地之利，謹身節用，以養父母。此庶人之孝也。”（《孝經·庶人章第六》）各盡所宜以養父母，這是庶人的孝道。“故天子以至庶人，孝無終始，而患不及己者，未之有也。”（《孝經·庶人章第六》）孝道不分尊卑，超越時空，永恒存在，無始無終。孝道是人人能做到的。如果有人做不來，那是根本不會的事。“先王有至德要道，一順天下，民用和睦，上下無怨。”（《孝經·開宗明義章第一》）把孝作為至德，“無忘爾祖，聿修厥德。”傳統孝道，作為倫理道德準則和行為規范，對個人修身養性，對和睦家庭、和諧社會、愛國敬業起著積極的作用。

孝以禮為規范。“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親，而敬他人者，謂之悖理。”（《孝經·圣治章第九》）孝以禮為規范，用違背道德和禮法去教化人民，社會是非就會顛倒。“敢問子，從父之命，可謂孝乎？”曰：“是何言與！是何言與！”（《孝經·諫諍章第十五》）做兒子的，聽從父親的命令，稱不稱做孝呢？孔子說：“這是什么話！父母的行為不是百分之百的正確，一個人難免有錯誤，子女并非父母說什么，是什么，‘愚孝、’不是‘孝’，而是不孝。應以社會規范和禮作為是非標準。要進行勸誡，“父有爭子，則身不陷于不義。”（《孝經·諫諍章第十五》孝不是一味地順從，孝是建立在正途的前提下，父母有過失，就應力行諫諍，以免陷親于不義。

南懷瑾先生認為后世儒者錯解孝道，持“天下無不是的父母”認為是千古不變的定律，其實早在周秦以前，在（《周易·蠱》）中就有“干父之蠱，干母之蠱”的觀念。所以孔子也說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”（《論語·里仁》）“禮之用，和為貴。”（《論語·為政》）南懷瑾先生認為這是禮的哲學，禮是中和作用，人與人之間會有偏差，與事之間會有矛盾，調整這個偏差就是禮。法律也是禮的作用。沒有禮，社會就沒有秩序。所以人與人之間要禮，事與事之間要禮，孝也要用禮做準則，而禮的作用是“和為貴”則是調整均衡，孝的目的是“民用和睦，上下無怨。”（《孝經·開宗明義第一》）孝道是道德教化的根本問題。

同時，做父母的要了解中國文化 “孝道”思想，并非只是單方面的要求，它是互相親愛，做父母的要關懷子女，做子女的要尊重父母，做到“父慈子孝”、“兄友弟恭”。

孔子所謂：“君君臣臣、父父子子。”（《論語·顏淵》）的道理，就是說，做父親的，要以社會規范和做父親的要求規范自己，做兒子的也同樣，互相體貼、互相照顧、才能產生真正的愛，才能和諧。

在兩千多年的歷史長河中，從天子以至庶人在《孝經》中對五種層次的人群有不同的標準和要求，體現了“孝”的擴展。曾子說：“君子之孝也，以正致諫。士之孝也，從德從命，庶人之孝也以力惡食”。（《孝經·曾子本孝》）在各自的崗位上，為天下父母百姓謀取更大幸福，是大孝于天下。“立功”、“立德”、“立言”是大孝于天下的最高形式。孝行，是順應人心，順應人情的德行。哪一個父母不希望自己的子女不出人頭地？哪一位父母不希望子女事業有成？子女的成就才是父母的成功。

如果一個人對父母、對師長處處尊敬，受到社會的稱贊和認同，就容易取得成功。自古以來，就有許多人把名譽當成自己的第二生命。因此，古人教育人們首先要立德、愛護榮譽、然后把忠孝大道推行到極點。名譽就是德行，德是“名之實”。君子視無實之名而為恥，德是根本，名是果實。父母最關心的事、最高興的事是子女事業有成。家庭發展了，事業成功了，為人民做出了成績，這才是孝。兒女永遠是父母在這個世界上最關心的人。父母的喜怒哀樂都與子女有關，為人子女者應該懂得讓父母安心。孟子提出了五不孝：第一個就是“惰其四肢”（《孟子·離婁下》），這就要求我們要勤奮、走正道，但前提是能平安快樂，管好自己，讓父母少操心，這是孝的最好的方式之一。孝應該以知恩圖報之心報答父母的恩情，必須尊師重道，尊師是孝道的延伸，是我國的傳統，是中華民族的美德，要以報恩之心報答老師的恩情。

有人說，一個人有三個母親，一個是祖國、一個是老師、一個是自己的母親。古時講，君、親、師，一個人的成長離不開祖國的關懷、老師的培養。老師的培養和母親的關懷一樣重要，在某種意義上甚至超過父母。我們常說：“一日為師，終身為父”。要像尊重父母一樣尊重老師，“事師猶事父也”。（《呂氏春秋·勸學》）“明師之恩，誠為過于天地，重于父母多矣”。（《葛洪·勤求》）尊師是孝的升華，是孝道的延伸，是人類知識的傳承，也是我國民族優良傳統，是中華民族的美德。知恩圖報，是做人的最基本要求。“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也”。（《孝經·開宗明義第一》）是完滿理想的孝行，儒家認為讓父母有面子，不辱家門，作出對社會有益的事情，“博施于民”才是孝。

《千字文》中講“孝當竭力”。子夏說：“事父母竭其力。”（《論語·學而第一》）南懷瑾在《論語別裁》中認為事父母竭其力是講孝道，子夏為什么說竭其力呢？重點在這個“竭”字上，真正的孝，必須掌握合理的“度”，孝到合理的程度，敬到合理的地步。務求合理為度，才是孝心。曾仕強教授在《論語的生活智慧》中說：“侍奉父母，為什么不統一規定標準，便是各人的情況不一樣，所以各自盡心盡力就好，不設統一的衡量標準來加以嚴格要求。”

南懷瑾先生引用過去一副對聯，將上聯抄錄于后：“百善孝為先，原心不原跡，原跡家貧無孝子。”如果一定要在事實上表現一致，那窮人家就沒有孝子了。這個道理非常清楚，“孝當竭力”就是盡自己的能力、心力，做到了就是孝。在社會上正直的做事、待人，就是孝敬父母，擴而充之就是孝天下。

孝道，有人用“孝順”引起了很多爭論，到底要不要“順”，各有不同的看法，只要順到合理的程度，才是孝順。實際應用“孝敬”，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌，移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮，禮者，敬而已矣。”（《孝經·廣要孝道章第十二》）教育人民沒有比孝更好的了，建立社會道德標準，提倡孝道，事父母不違禮，這是儒家之孝，必須以禮進行規范，所以禮教歸根到底，就是一個“敬”字而已。“雖日用三牲之養，尤為不孝也”。（《孝經·紀孝行章第十》）尊重父母，順著行為準則去做，讓父母放心，如果做不到，雖然天天用豬、牛、羊三牲的美味佳肴奉養雙親，那也不算孝。

“今日孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”（《論語·為政第二》）孔子進一步說明了“敬”的重要及孝的重點。孔子認為，孝道以敬為基本條件，孔子所說的“敬”實際上是“誠意”的意思，有誠意的孝，而不是形式的順，凡事以誠意就好。精神上的孝敬和物質上的孝敬缺一不可。“色難，有事，弟子服其勞。有酒食，先生撰，曾是以為孝乎？”（《論語·為政第二》）孔子進一步說明了“敬”的重要及孝的要點。有衣服、有酒食、有錢讓父母花用，便是孝嗎？因為缺乏尊敬的心態，奉養父母要緊的是恭敬，才是孝的要點。“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂。”（《孝經·紀孝行章第十》）對父母的日常生活、對父母的恭敬、飲食起居表達出照顧父母的快樂。

孝以誠心、盡力、孝敬，敬是孝的重點。孔子的孝道是道德教化的根本問題。曾子把孝分三個層次，可以把孝稱為孝之三境界。最高境界是把孝擴而充之為大孝天下，為國家和人民做出貢獻，家國一體。孝行是中華民族優秀道德品質，對建設和諧社會有促進作用。