晚明居士佛教研究意義的探索

孫亞龍

（四川大學道教與宗教文化研究所，四川成都 610065）

0 引言

明朝后期的佛教發展在我國的佛教發展歷史上有著十分重要的意義。在朱明王朝后期，教下義學、禪宗復興，人們在對于佛教思想系統的梳理上出現了一個高潮，對于凈土的信仰以及禪法的修持都充分說明了晚明時期的佛教已經得到了復興。晚明居士的修學內容及佛教思想相比于早期居士佛教缺乏足夠的獨立性，大多數都依附于宗門禪僧而言。晚明居士佛教的思潮呈現出紛雜化和多元化，這對當時的佛教整體也產生了重要的影響。晚明居士以在家中修行這樣的形式，來表現出對于佛教行化和佛教經法的并重，同時也積極的對晚明經世取向進行著回應。尤其是王陽明學說中對于儒家和佛教之間關系的討論，常常利用佛教的義理來對儒家的道理進行詮釋，從而宣稱學佛而知儒，這也在一定程度上增加了其對于晚明居士佛教的影響。

1 明朝居士佛教的情況闡述

佛教義學在我國經歷了五代的初傳和隋唐的興盛，隨著佛教源頭印度佛教的衰弱，在宋朝后期也逐漸走向衰落。歷明之時，朱元璋出身于僧侶，所以在建國后有意對佛教進行整頓。具體的措施包括：建立僧官體制來增強對僧尼的控制、對剃度制度的進行嚴格實施、對一些寺廟進行拆并，且嚴禁私自設立寺廟、通過記錄譜系來對僧籍進行管理等。從佛教的角度來看，朱元璋的政策雖然對佛教中的流弊進行了肅清，但是也為佛教的發展帶來了很多的不利影響。例如洪武24年，朱元璋所頒布的《清教錄》，將很多天下聞名的僧人都定義為叛黨，大多處于死刑，從而導致幾百年間佛教的僧才稀少。但從萬歷年開始，佛教又逐漸開始了復興。在僧人和居士的共同推動下，創造了這一時期的佛教復興局面。在這一時期，除了僧人之外，在家修行的居士也成為了當時的社會風氣，例如明末的趙貞吉、袁宗道、錢謙益都對佛學有著深入的研究。明末的居士佛學情況都能夠從彭紹昇的《居士傳》當中看到。《居士傳》一共五十六卷，其中有十六卷都是關于晚明居士的傳記，主要對晚明居士的情況進行了記載。大部分的晚明居士都來自于士大夫階層，這也成為了晚明佛教復興的重要原因之一。從佛教的發展角度來看，無論是高僧的弘法還是居士的護持都是非常重要的。到了明朝末期很多居士都是罷官的士大夫或士子，使得避世文人與僧侶結合在一起，從而在一定程度上推動了民間的凈土信仰發展，這種影響一直延續到了民國的初年。

明末的居士大多出生于江南，其中又以吳縣、錢塘、昆山的居士為最多，這與當時江南經濟的發展有著重要的關系。晚明居士的修持方式主要包括以下幾種，首先是念佛修禪，其次是在誦經的過程中對佛理進行研習。念佛修禪是晚明居士最長使用的一種學佛法門，除了修持凈土外，還撰寫了很多較為通俗的作品，例如《凈土十二時歌》、《凈土四十八問》、《凈土資糧集》、《凈土詩》等。晚明居士在對佛教義理進行研究時，《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《阿彌陀經》為當時的重要典籍，居士在誦念的同時也對佛理進行潛心的研究，并撰寫成為自己的論著。所以一位法師曾經說過，明朝關于佛教的著作不管是居士所著還是僧侶所著，具有價值的都來自于晚明。現有的晚明居士佛學著作，數量眾多。

2 晚明居士的哲學觀念探析

明朝的居士大部分都來自于士大夫階層，這些人都曾苦讀過四書五經，他們都將自己稱為孔門后學，甚至其中的一些人反對佛學。但到了明朝中后期，隨著階級矛盾的進一步加深，士大夫們開始對儒學理論產生了厭倦的心理，使得他們對原有的哲學思想進行了轉變，更加崇尚于王陽明的心學，繼而開始信奉佛理。正是因為士大夫在哲學思想上的改變，充分反應了晚明士大夫的思想狀況，從而增加了他們倫理體系的多元化。王陽明的心學著作經歷過了佛教的心性論熏陶，將心性論作為重要的基礎，那么道佛之間就會減少很多的障礙。很多晚明居士都是經歷了王陽明心學而歸依佛門的。所以在明末居士的佛學理論當中，有著非常濃厚的心學色彩，他們認為世間的萬物都是由心而起，這種觀點在《樂邦文類序》有著明確的體現。雖然明末的居士由先學道后入宗門，但是他們進入到佛教宗門后，卻沒有徹底拋棄原有的觀點，而是將其一起帶入到宗門當中，將其與佛教融合在一起，這同時也為心學的發展帶來了幫助，另外也為佛教的心性理論提供了更好的詮釋，進而創設出具備心學特點的佛學理論。對于儒家和佛教進行融合是明晚士人的佛學特點。之所以會出現這種情況，主要是因為這幾種原因：首先，我國的文化發展是以三教合一為趨勢。其次，晚明居士大部分來自于士大夫階層，所以從小就受儒家的教育，因此這些人進入到佛門后成為了由儒入佛的典型，同時也在哲學理論方面呈現出援儒入佛的狀態。一些居士從出世和經世的層面來強調儒家和佛教兩者的共同點，他們不但在理論上提倡儒釋共通，同時身上也體現出僧、吏的兩種品格。例如明朝的丁明登，曾官衢州知州，“所致輒以佛法勸人，法應杖責，聽納米以贖。瞻諸獄囚，遇夏月修獄舍，給諸囚香薷飲葵扇，冬月與之椒姜，擇醫視病者，人與念珠一串，教令念佛”。從這個例子中能夠看到這一時期的人們都是反對苛政的，并且主張使用儒釋之道獲得生命的救贖，將其作為社會化導的重要措施。明末居士的儒家思想主要表現在性善論和孝悌觀等方面，孝悌是主要的儒家思想，所以明末居士十分看重孝悌，并將其視為安邦治國和修己教人的根本。性善論是儒家思想受到爭論的主要問題，晚明居士從佛教的理論角度來對儒家的性善論進行闡述，將世間的思想和行為分為善惡，其中善的內容包括仁慈忠孝等，惡的內容包括不仁不慈、不忠不孝等。這個過程實際上是把封建倫理融入到佛教的說教中。晚明的勸善書十分風靡，并且對當時的社會風尚形成了重要影響。

3 晚明居士佛教研究的意義

3.1 有利于晚明文學史的研究

在明朝末期，佛教與文學之間有著十分密切的關聯，明文英華、列朝詩集等文學著作中，都會涉及到佛教的內容。在這些作者當中，一些人對于佛教的術語十分熟悉，甚至一些作者本身就是佛門中人。這些作者因為對內典的研究而有著非常身后的佛學修養。也就是說，在明朝末期的大部分文人都屬于居士佛教的一份子，他們的體驗和信仰都是對明朝末期文學作品進行研究的重要組成部分。但是從目前的情況來看，對于兩者之間關系研究的著作相對較少，僅有幾部著作有著較大的影響。黃卓越的《佛教與晚明文學思潮》當中，對于文學思潮中有關的佛教的內容分為了多個階段來進行研究，文章中說，宗教信仰能夠對人們的精神取向進行轉移，文字是對精神的一種呈現，相比于文字來說，宗教所呈現出的精神更加本質。這本書中根據明末文學家的佛學思想來對其文學思想進行定位，使之成為了晚明文學研究總的重要參考。除此之外，晚明居士中的公安派，所創作的文學作品也與佛教之間有著十分密切的關系，例如《公安派的文化闡釋》、《李贄與晚明文學思想》等書中都有一定程度的論述。

3.2 有利于晚明社會史和思想史的研究

近些年來，一些研究學生意識到了從晚明居士角度來研究晚明思想史和社會史的重要性，例如本世紀初出現了《論晚明居士佛學的思想特質及其效應》、《近世中國佛教思想史論》等等，這些書籍都從佛教的角度來論述其對晚明思想的影響。眾多學者對晚明居士佛教的研究，對于晚明思想史的研究和完善有著重要的影響。對于晚明思想史進行研究主要通過陽明學來進行，但是如果研究陽明學時僅僅從儒學的角度來開展，那么精確度便會受到較大的限制。如果對佛學的研究僅僅局限在佛學領域內，那么將很難對晚明佛教復興進行解釋。從晚明思想史研究的角度來看，是佛教居士為我們提供了線索，讓我們充分理解了晚明時期人們的思想狀態。

除了對晚明思想史研究提供了幫助之外，也為晚明的社會史研究帶來了很多的成果。社會史研究通過關注晚明居士佛教也獲得了很多的資源，其中大部分是士人交游的內容。例如《明末居士佛教》、《憨山德清與晚明士林》等書籍。對于士人交游的研究是對佛門與士人之間關系進行研究的重要前提條件，同時也成為了晚明社會史研究的重要基礎，通過這些內容讓研究人員們能夠從中挖掘到更多的價值。近些年來隨著人們對于《嘉興藏》的研究進一步深入，使得晚明士人和僧人之間的關系成為了晚明社會史研究的一個新的熱點。通過社會學的研究方式來對晚明居士佛教進行研究，其中獲得較大成果的是《為權力祈禱：佛教與晚明中國士紳社會的形成》這部著作，該著作從權力分配的層面上來對于居士佛教進行研究，將佛教當做士人發揮自身影響力的有效空間，包括政治上的和經濟上的權利，在這樣的框架當中，主要集中在了佛教的捐贈行為當中。在這一時期，這種行為抓緊傾向于對私人領域的擴大。晚明居士中很多人屬于士大夫階層，佛教要增加自身的影響力，就需要通過士大夫來成為他們的中介。因此，晚明的僧人凡有大成就者都需要和居士進行結交。另外，晚明的士人數量相比于以往有所增加，逐漸呈現出較為明顯的層級分化，但是當時的政治體系為他們提供的空間卻十分狹窄，所以他們需要通過另一個空間來對文化能量進行釋放。明朝末期遍布全國的寺廟為士人提供了教育、公益以及隱居避世的空間。可以說晚明居士佛教的研究對于明末社會學研究有著重要的啟發意義。

4 晚明居士佛教研究的前景

居士是一種梵文的翻譯，是對印度階層當中富有者的一種稱呼。當這種稱呼流傳到了中國之后，則是指學德仕官，同時也和處士有著同樣的含義。在佛教當中，居士是指在家歸依佛教受戒的人們。在《大品般若經》當中所提到的居士應該是為佛教提供經濟的人們。在漢語當中，居士有著隱士的意思，同時也可將居士意為在家佛教修行者，這也是我國的佛教用語中最為常用的一種語義表達方式。對于居士佛教的研究主要在于其是否履行了受戒的程序，這也是對其是佛教的信仰或者興趣的主要分水嶺，同時也是對其居士身份的主要判斷方式。大部分的有名居士都是官僚士大夫，為這些居士進行立傳的人都是儒家的文人，這些人在傳記當中一般都是被忽略掉的。所以對于居士身份的判斷很難通過其是否履行受戒程序來進行。有著佛學的信仰和修養的士大夫，一般都會被看作是居士。在《明末居士佛教》這一書中，指出了作為居士應該受到佛教的戒律規范，但在進行立傳的過程中，實際上很難真正執行這個標準。在收錄的一百余人當中，僅有幾個人有著受戒的記錄，所以也只能將這些人描述為“采其言行”。雖然以是否受戒來對居士身份進行判斷很難得到開展，但是將受戒作為居士的標志并不是沒有其意義。明朝末期的佛教發展十分繁榮，同時也是在家中修行的時代。在《歸戒要集》和《八關齋法》當中已經充分說明了明末時期的居士佛教已經到了必須進行規范和引導的程度。另外，某些居士主動進行了受戒，這也標示了他們對于佛教的信仰出現了一種行為上的標識，這同時也是身份認同的重要需求。通過這一過程，出現了佛理智慧和精神信仰這兩種需求人群。在《居士傳》當中，晚明居士佛教的主要人群為士人，很多士人對于佛教進行學習是一種對于佛理智慧的需要。佛教與儒家和道家共存于世，所以佛教不一定能夠成為主要的精神力量，同時也沒有在行為上的約束能力。儀式的進行說明了人們在精神上歸依了佛教，并主動接受戒律，通常只有精神信仰者會這樣選擇。因此在對晚明佛教居士進行研究時，應對佛教在其精神世界當中的位置進行研究。本文所探討的晚明居士，是在世俗當中和佛教之間的交匯之處，所以也就同時擁有了兩種不同的立場。從佛教的角度來看，主要看重的是晚明居士對佛教的貢獻，包括闡釋、護持以及信眾的培養等等，因此會將士人作為佛教當中的重要部分。從士人的角度來看，需要對士人的價值去向、心理狀態等方面受到佛教的影響進行分析，也就是說，可以通過佛教來對士人生活的世界進行探索。過去對于佛教進行的研究全部局限在士人為佛教所帶來的活力，而士人更多的研究如何利用佛學來真正解決社會中存在的問題，也就是說士人更多的偏重于利用佛理智慧方面。從目前的情況來看，明朝末期的居士文獻能夠對精細化的研究進行有效的支持，但如果采用信仰作為新的題目，則可在研究的過程中發現新的視角。例如《居士傳》當中的鐘惺是佛教的信徒，卻一直沒有得到人們的重視。鐘惺在其家族當中承擔了信仰引導的作用，并積極參與各種佛教的儀式，在其撰寫的《焰口施食頌》當中對于佛教儀式的過程進行詳細的記錄，并且其本身也組織過這樣的儀式。另外，鐘惺參與了很多佛教事務，例如寺廟的集資和募緣等等。很多研究人員都將精力集中在了佛學作品和宗教活動方面，對于居士在佛教傳播當中發揮的作用卻沒有形成足夠的重視，所以要對類似于鐘惺這樣的人物給予足夠的重視。

明朝末期的社會結構與之前相比有著一定的改變，非士大夫層級的人數也是非常多的，這些人在文化的傳播過程中也發揮著重要的作用。對于佛教在不同社會層級中的滲透進行研究，需要將對非士大夫居士的研究作為突破口。徐渭是當前十分受到推崇的明朝末期文化代表，但其參與的佛教活動卻沒有得到充分的研究。在徐渭的文章當中對于各種類型的佛教活動進行了記錄，這也是對明朝末期佛教文化進行了解的重要途徑。通過徐渭的記錄可發現當時民間對于佛教的信仰十分普遍，再加上士大夫的助推。徐渭的畫作十分有名，其中由很多關于佛教像贊的畫作，通過對這些畫作進行分析和研究，可能為佛教研究人員提供更多的信息。

5 結語

明朝后期的佛教是在我國佛教發展歷史上的高峰，這段時間的佛教發展承載著佛教在我國發展的期待，同時也表明了佛教發展過程中所需要面對的困難，從而展示出了人們解決這些困難的決心。明朝后期的佛教發展進行了非常多的嘗試，并對佛教發展的未來給予了啟示，同時也提供了很多的參考資源。明朝后期的佛教發展起到了繼往開來的作用，將很多在佛教思想上所獲得的成果都融入到佛教振興的洪流當中，起到了推波助瀾的重要作用。