都江堰二王廟歷史文化的當代自我建構

成蔭

奉祀李冰及二郎神的二王廟道觀，是世界文化遺產都江堰的重要古跡，有著悠久的歷史和豐富的文化內涵。到目前為止，學術界、道教界尚無論著專門考察二王廟在當代對自我歷史文化的建構。而這一問題，實為二王廟在當代塑造與展示自身良好公眾文化形象的必要手段，自當有其研究價值。

一、二王廟廟史文獻的編撰緣起

二王廟歷史文化的當代自我建構，依賴于廟史文獻。二王廟組織編纂的三部廟史文獻的編撰緣起，即為二王廟歷史文化當代自我建構的直接背景。

《二王廟道觀概述》（下文簡稱《概述》）的前言由時任成都市道教協會會長的傅（付）圓天道長撰于1991年中秋。“前言”先概述都江堰的歷史地位和巨大價值，接著概述李冰父子作為道教神祇的身份、李冰父子與二王廟的關聯，以及二王廟的重要地位和價值。文末，傅道長稱：“我們在我市列為歷史文化名城（筆者注：1982年公布）的歡欣鼓舞下，我二王廟和道教當仁不讓地是屬于名城應具備的重要內容條件之一，因根據歷史真實作此概述，使關心二王廟和道教的各界人士，得有一個全面完整的正確了解。”[1]可見，基于二王廟所具有的歷史文化價值，對外宣傳其“歷史真實”，使公眾“有一個全面完整的正確了解”，這就是住持包至清道長編撰《概述》的緣由，即借此對外塑造與展示二王廟良好的公眾文化形象。

《二王廟道觀詩歌楹聯文錄》（下文簡稱《文錄》）序由包道長撰寫，從中可見此書編撰的緣由，同樣在于借此對外塑造與展示二王廟良好的公眾文化形象，但其內容本身則更為針對研究者及道教徒：“以供采擇研究我廟歷史的同志取資，亦為我青年道徒學習備教材。”[2]

《玉壘仙都二王廟》（下文簡稱《二王廟》）則是《中國道教文化之旅叢書》中的第5冊。對編撰該叢書的緣起，中國道教協會副會長張繼禹道長在《序言》中稱：基于道教宮觀的重要性，該叢書以道教宮觀為研究對象，“把道教宮觀文化承載的道教義理、建筑、繪畫、生態等智慧和道教生動感人的故事展現出來，通過一座座宮觀的文化之旅，探索發現出道教許多不為人知的價值內涵，從而彰顯道教的人文精神。這樣可以向社會人群提供優秀的道教精神產品、凸現道教文化魅力、創造良好的社會效益。從而提升道教形象，擴大道教影響，增強道教的親和力，為構建和諧社會作出積極有益的貢獻。”[3]住持鄒理慧道長組織編撰《二王廟》，同樣是要借此對外塑造與展示二王廟良好的公眾文化形象，而且較之包至清道長，有著更多的追求和期待。其不僅要對外呈現二王廟歷史文化的豐厚底蘊和豐富內涵，還要體現二王廟對道教價值內涵的努力探索。

《概述》《文錄》及《二王廟》的編撰緣起，直接影響了各自的結構與內容，以及表達方式。與《概述》和《文錄》相比，《二王廟》欲達到的目的更多，需要表現出更為豐富的歷史文化內容與細節，并更具有可讀性及思想性，因此在結構、內容、表達方式方面更為豐富而多樣。

二、二王廟廟史文獻之比較

就學術性與通俗性能否兼顧來講，《二王廟》比《概述》也有了明顯的提高。下文將從五個方面來考察這一問題。

第一，李冰父子治水。《概述》認為李冰父子治水確有其事。這一說法起源頗早。成琳嵐即認為，據南宋王象之《輿地紀勝》所引南朝梁李膺《治水記》內容，可知“李冰父子共同治水的文獻，早在南朝梁代時期就出現了”[4]。但相關內容無疑具有明顯的神話色彩。到南宋，李冰父子已被供奉于二王廟之前身崇德廟，可見李冰父子共同治水的相關傳說已深入人心。范成大在入蜀游記《吳船錄》中即載：“崇德廟在軍城西門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。”[5]明清時期，李冰父子治水的說法繼續流行，屢見于都江堰記文，諸如明范時儆《重修灌口二郎神祠碑記》[6]、清杭愛《復浚離堆碑記》[7]、清朱介珪《通祐王后殿重修碑記》[8]等;亦見于清成都名賢劉沅所撰《李公父子治水記》[9]。即便到了中華人民共和國成立前后，相關傳說依然風行，見于南仲《二郎神的故事——一個中國歷史上的大工程師》、李靜波《李冰父子和都江堰》等通俗性的文章。[10]

但另一方面，李冰之子李二郎的身份、李冰及李二郎父子治水的虛構性質終究無法抹殺。具體表現有四。其一，哪怕到了清末，文獻記載也能透露出蛛絲馬跡。王人文等輯《歷代都江堰功小傳》即稱：“（李）二郎，為李冰仲子;喜馳獵，史軼其事，名字無考。世傳種種異跡，薦紳先生難言之。”[11]其二，在《概述》成書前，對李二郎其人及李冰父子治水的真實性，前有楊向奎先生，后有喻權域、郭發明等學者進行過學術探討，盡管其觀點各有側重，但均提出反對意見。[12]其三，《概述》成書后，相關學術探討繼續深入。干樹德、李耀仙、焦杰、陳國堂、郭祝崧、碧蓮等學者都從不同角度探討了李冰之子李二郎身份的虛構性（神化）、李冰與二郎父子治水的傳說性。[13]其四，都江堰當地的旅游指南，也對李冰之子二郎持有嚴謹、客觀的態度。1986年出版的《二王廟（都江堰旅游指南叢書之一）》即稱：“二王廟中同時塑李冰和李二郎的神像，似乎歷史上確實存在李冰父子……而實際上歷史上并沒有這個李二郎存在，他是一個虛構出來的人物”[14]。

不難看出，《二王廟》在撰寫時，能夠充分借鑒上述既有的學術成果，對李二郎的身份、李冰父子治水產生理性、客觀的認識。《二王廟》認為：“歷史上根本無法確證李二郎的存在，大致可以肯定的是，他是一個虛構出來的人物。……對于李冰的治水之功，民間不斷加以神化，后來人們又從家族觀念出發塑造神靈，出現了李冰次子協助父親治水的傳說。在治水過程中，他的次子‘李二郎因協助父親鑿離堆、開二江的大功，而被民眾作為神靈奉祀。”[15]至此可知，盡管“從清代到五四以來，李冰父子修建都江堰的觀念，已深入人心，被寫入了教科書中。成為民族文化傳統中的一份遺產”[16]，但《概述》成書時依然沿襲成說，將李冰父子治水的傳說視為真實發生的歷史，不免有失客觀和嚴謹。

第二，二王廟所供奉“二郎”的身份。在《概述》成書前，李靜波、羅榮泉、《都江堰文物志》都認為二王廟所供奉“二郎”是李冰的兒子。[17]《概述》成書后，南方、徐克仁、汪智洋、劉庭鳳等亦皆持同樣的看法。[18]然而，此說雖然流行，卻并不客觀，只怕沒有意識到問題的復雜性。將二王廟所供奉“二郎”放在復雜的二郎神神祇系統中來認識，也許是更為妥當的做法。事實上，二郎神研究已取得的豐碩成果，為這樣做提供了可能性。僅僅通過中國知網，筆者即檢索到：從20世紀80年代以來，至《二王廟》成書前，有32篇以“二郎神”為主題的學術論文，其中碩士學位論文2篇。此外，還有不少知網未收錄的論文及專著。二王廟中“二郎”的身份，有楊二郎、趙二郎、李二郎、灌口二郎、毗沙門二子獨健、氐王楊盛的兒子楊難當、二郎將鄧遐、北宋宦官楊戩等不同的說法，而以頭四種說法最為常見。于是，《二王廟》充分借鑒豐富的學術論著，并加入了自己的研究心得，還引用了大量史料，在《灌口二郎顯神威》一章中對楊二郎、趙二郎、李二郎、灌口二郎，以及二郎神的神格展開了比較細致的梳理，另外又簡單介紹了二郎神信仰在閩南的傳播。[19]如此處理，不僅解決了二王廟“二郎”身份問題，而且還進行了有價值的拓展，可見作者的用心。

第三，二王廟的始建。二王廟之始建，《概述》認為：“二王廟古為望帝祠，祀望帝杜宇，自南北朝齊明帝建武年間（四九五——四九八），刺史劉季連，遷望帝祠于今郫縣境的原望叢二帝的故都和陵寢所在地后，而于今二王廟地建廟，改稱李王廟，專祀李冰父子。”[20]該說源自清鐘文虎修《灌縣鄉土志》及清孫琪編《岷陽古帝祠墓后志》，影響頗廣。《概述》成書前，唐光沛、羅榮泉以及《都江堰文物志》即已采信此說法。[21]后來介紹二王廟的通俗文章，甚至碩士學位論文《二王廟建筑群研究》亦持此說。[22]但客觀而言，該說雖有典籍依據，然系清代晚出，從史源學角度來看可信度并不高，不宜作為堅實的證據。故《二王廟》之《歷來興衰話王廟》一章未錄該說，可以說是相當嚴謹的。

第四，《崇德祠祝文》的出處。《文錄》選有《崇德祠祝文》，認為出自《元史·文宗紀》。而查《元史·文宗紀》，卻并無相關文字，僅有：至順元年（1330年）一月，“加封秦蜀郡太守李冰為圣德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁祐王。”[23]。但檢清嘉慶《華陽縣志》卷十六《祀典》，發現清代華陽縣川主廟春秋祭文與《崇德祠祝文》幾乎完全相同;[24]又檢民國《灌縣志》，則在《李王廟祀典》部分發現了與《崇德祠祝文》文字有差異，但意思完全相同的內容，為清代二王廟祭典祝文。[25]可知，《文錄》所載《崇德祠祝文》出處失檢，并非出自《元史·文宗紀》，而是清嘉慶《華陽縣志》及民國《灌縣志》。

第五，表達的學術性與通俗性。《概述》各部分內容并不深奧，也沒有涉及對道教理論的介紹或解讀;《文錄》對所錄詩文、楹聯的作者都進行了簡要介紹。這些充分體現了通俗性的一面。但如前述四方面問題所見，二書的學術性尚有不足。要言之，二書的表達以通俗性為主，卻未能兼顧學術性與通俗性。而由前四方面問題可知，《二王廟》的表達具有學術性。不僅如此，還能夠兼顧通俗性，主要表現在以下兩個方面。

其一，大量引用史料原文，但在引用不易理解的史料時，盡量做直譯、意譯或注釋，體現了學術性與通俗性的結合。對二王廟歷史文化的把握，自然講究言之有據，如此史料的引用就不可或缺，書中即引用了大量的史料原文。但史料所表達的信息，未必皆能為讀者所捕捉，故而對不易理解的史料，直譯、意譯或注釋就是必要的。這樣既體現出學術性，又兼顧到通俗性。

其二，盡可能通俗地表達對道教理論的理解，并且行文之間的過渡恰當而自然，讓人不覺得唐突、生硬。對道教理論的理解，集中表達的地方只有兩處。第一處是認為“老君殿的建成，是二王廟建筑格局完全成熟的標志，也是二王廟回歸道文化的里程碑。……只有老君殿的建成，才會從形式上直接突顯道教文化，進而讓人們去體會二王廟的深層文化底蘊，探索都江堰與二王廟的關系。”緊接著，自然而然地開始探討道教的根本為“道”，而非教儀和神鬼崇拜（神道）或方仙信仰（仙道），然后論證：學術式教化較之宗教教化方式，更能清晰地表現道教的實質，歸隱的真正得道之士值得后人學習。[26]第二處是在介紹完李冰修建都江堰之后，接下來水到渠成地論述都江堰修建所體現的道教文化，即主動順應自然，“長生久視”“衣養萬物”“上善若水”“無為無不為”等。[27]

應當指出的是，在表達的通俗性方面，《二王廟》并非完美無瑕，尚存在不足。按照常理，針對《附錄》所收錄詩詞、文類、金石的作者，應盡量選擇其中不是特別知名者進行簡介。但《附錄》對不是特別知名的作者，有的進行了簡介;有的則沒有，諸如周文璞、王夢蛟、沈清任、孫天寧、李廌、曾敏行、趙道一、勞堪、劉沅、李芳、完顏崇實、陳廷先、陸法言、周盛典、盧翊等。[28]對這些作者的簡介，其實可參考《都江堰文物志》及其他地方文獻。

三、二王廟歷史文化當代自我建構的基本特征

從《概述》《文錄》到《二王廟》，二王廟通過編撰廟史文獻的方式，兩度對自身的歷史文化進行了建構。編撰廟史文獻兩個時期不同的內部條件、外部環境，直接影響到廟史文獻的撰寫緣起、結構、內容、表達方式，進而對二王廟歷史文化的建構也產生了深刻的作用。

《概述》《文錄》均內部印行于1992年1月。當時，限于種種歷史原因，二王廟尚未能獲得“文革”前已有的廟產;不僅如此，二王廟既沒有自我管理權限，也不能作為宗教場所正常開放。[29]現實一方面促使二王廟產生強烈的“自我表現欲望”，迫切需要對外宣傳自身悠久燦爛的歷史文化;另一方面也大大影響了二王廟的社會地位及聲望，以及與外界的交往、交流，還造成缺乏自信、開放的昂揚心態，從而限制了《概述》《文錄》的編撰。[30]故而編撰團隊僅有住持包至清道長、鄉賢李啟明先生，以及其他少數地方文史愛好者。因此，編撰團隊的知識結構和當時出版印刷的技術條件，共同決定了《概述》不得不在內容上盡量簡要，舍棄許多重要內容與細節，同時書中圖片的表達效果一般，文字的表達方式也相對單一，以通俗性為主，未能兼顧到學術性;而《文錄》所載詩文亦不夠全面，后來《二王廟》進行了不少增補。總之，二書對外建構的二王廟歷史文化內容簡明扼要，但有筋骨而無血肉，缺少細節，不夠生動，并且學術性不突出，所錄詩文數量也有限。這些不足，恐怕難以滿足外界的好奇心和求知欲，也弱化了詩文對研究者及道教徒所具有的參考價值。

《二王廟》由華夏出版社公開出版于2013年9月。與1992年相比，當時二王廟所具備的內部條件是很有利的，主要表現在四個方面。首先，此前束縛二王廟發展的廟產、管理權及開放問題，在2000年已經全部解決。[31]其次，二王廟已完成汶川大地震后的災后重建，并恢復對外開放兩年有余，可謂元氣已經復原。再次，包括二王廟在內的都江堰景區，其游客數量及旅游收入均非常可觀。最后，早在2002年9月，住持鄒理慧道長就已當選為四川省道教協會第四屆理事會副秘書長，后來又擔任四川省道教協會、成都市道教協會、青城山道教協會等組織的副會長。[32]因此，在編撰《二王廟》之時，二王廟自身的經濟實力、社會地位和聲望、對外交往交流，以及所擁有的各種社會資源，都較之《概述》《文錄》編撰時要強很多。所以，二王廟能夠邀請到著名道教史專家、四川大學張澤洪教授擔任《二王廟》的審定人，汪宗一、張興旺兩位文史素養高、寫作能力強的學者擔任撰稿人，從而充分保證了編撰的質量。正是基于當時自信、開放的昂揚向上心態，二王廟通過組建學者型編撰團隊，對自身歷史文化進行了深入挖掘，并借助《二王廟》一書將其全面、詳細地予以呈現。可以說，由于天時地利人和之便，《二王廟》對外建構的自身歷史文化內容更為迷人多彩和立體全面。《二王廟》雖然與此前《概述》《文錄》二書有部分內容重復，但更展現出諸多變化：新增了重要的內容及豐富的細節，配圖的表達效果更好，而且兼顧了通俗性與學術性，文筆也很優美，還增補了不少詩文，相信能夠在較大程度上滿足外界的好奇心、求知欲，也能在一定程度上揭示道教的價值內涵。

不應忽視的是，外部環境也給《二王廟》的成書創造了有利的，乃至于必不可少的條件;而《概述》《文錄》卻沒有遇上此般好運。這主要表現在三個方面。首先，隨著國內道教及中國道教協會多年來的良性發展，一方面，中國道教協會產生了如下需求：通過撰寫若干著名宮觀的宮觀史，探索發現道教價值內涵，彰顯道教人文精神，創造社會效益，從而提升道教形象，擴大道教影響，為構建和諧社會作出貢獻;另一方面，則成功吸引到企業積極支持以上需求。所以，《中國道教文化之旅叢書》得以順利出版，而展現二王廟歷史文化的《玉壘仙都二王廟》成為其中第五冊。[33]其次，如上文所見，在成書前，學術界對二郎神的研究取得了豐碩的成果，故而《二王廟》的學者型寫作團隊正好能充分借鑒吸收相關研究成果。此外，關于二王廟、李冰、都江堰的修建、都江堰出土東漢石像、川主信仰等等的諸多學術成果及介紹文章，也可以被借鑒吸收。[34]最后，知網等論文數據庫的出現，以及《都江堰文物志》《都江堰市金石錄》《都江堰文獻集成》[35]等都江堰地方文獻的陸續面世，想必也給《二王廟》的撰寫帶來了便利。

在20世紀90年代初、21世紀10年代初兩個歷史階段，二王廟都通過編撰廟史文獻的方式，對外實現了歷史文化的自我建構。由于內部條件及外部環境的不同，呈現出來的兩類著述成果既有共性，更有差異。二王廟通過第二次歷史文化的自我建構，以其歷史文化內容的迷人多彩及立體全面，對外塑造和展示了一個歷史底蘊豐厚、文化內涵豐富、努力探索道教價值內涵的公眾文化形象。

注釋：

[1][20]包至清口述，鄭興富、張毅記錄，李啟明編《二王廟道觀概述》，1992年1月“內部交流”方式印行，第1—3頁，第8頁。

[2]李啟明抄錄《二王廟道觀詩歌楹聯文錄》，1992年1月“內部交流”方式印行，第1—2頁。

[3][15][19][26][27][28][32][33]鄒理慧主編，汪宗一、張興旺編著，張澤洪審定《玉壘仙都二王廟》，華夏出版社2013年版，第1—4頁，第59—60頁，第47—83頁，第39—41頁，第103—108頁，第161、162、167—170、176、177、189頁，第152頁，第3—4頁。

[4]成琳嵐：《二郎神原型的歷史探析》，云南大學2013年碩士學位論文，第2頁。

[5]范成大著、孔凡禮點校《吳船錄》卷上，《范成大筆記六種》，中華書局2002年版，第188頁。

[6][8]王來通輯《匯集實錄》，吳會蓉、馮廣宏主編《都江堰文獻集成·歷史文獻卷·近代卷》，巴蜀書社2013年版，第44頁，第43頁。

[7]影印清嘉慶七年（1802年）王來通增刻《灌江四種》本王來通輯《灌江備考》，李勇先、鐘剛毅、胡建強主編《四川省世界文化和自然遺產歷史文獻叢書》第1冊《青城山與都江堰》，上海交通大學出版社2012年版，第119—120頁。

[9]影印民國22年（1933年）鉛印本葉大鏘等修、羅駿聲纂《（民國）灌縣志》附《灌志文征》卷五《雜記》，四川省地方志編纂委員會輯《四川歷代方志集成》第2輯第13冊，國家圖書館出版社2015年版，第394頁。

[10]南仲：《二郎神的故事——一個中國歷史上的大工程師》，《科學大眾（中學版）》1947年第2期;李靜波：《李冰父子和都江堰》，《中國水利》1962年第21期。

[11]王人文等輯《歷代都江堰功小傳》卷上，《都江堰文獻集成·歷史文獻卷·近代卷》，第111頁。

[12]楊向奎：《中國古代的水利家——李冰》，《文史哲》1961年第3期;喻權域：《二郎擒龍的神話與開明鑿瓶口的史實》，《四川文物》1988年第3期;郭發明：《灌口撥云話二郎》，《文史雜志》1989年第5期。

[13]干樹德：《也談二郎神信仰的嬗變》，《宗教學研究》1996年第2期;李耀仙：《二郎神考》，《四川師范學院學報》1998年第1期;焦杰：《灌口二郎神的演變》，《四川大學學報》1998年第3期;陳國堂：《宋代“二郎神”二題》，《文史雜志》2001年第3期;郭祝崧：《李冰化神過程》，《四川師范大學學報》2004年第1期;碧蓮：《李冰治水與二郎神》，《文史雜志》2011年第1期。

[14]都江堰市文物局編《二王廟（都江堰旅游指南叢書之一）》，準印證第38號，第11頁。

[16]周九香：《試論都江堰修建與李冰崇拜》，《中國史研究》1994年第1期。

[17]李靜波：《李冰父子和都江堰》;羅榮泉：《李冰的神化與蜀王杜宇的冤案》，《貴州文史叢刊》1986年第1期;四川省文化廳文物處、灌縣志編纂委員會、灌縣文物保管所編《都江堰文物志》，《四川師范大學學報叢刊》第五輯，1986年，第61頁。

[18]南方：《四川都江堰市二王廟》;徐克仁：《李冰父子與“二王廟”》;汪智洋：《二王廟建筑群研究》，第9頁;劉庭鳳：《巴蜀園林欣賞（十）——二王廟》。

[21]唐光沛：《關于李冰石像的幾個問題》，《四川文物》1984年第1期;羅榮泉：《李冰的神化與蜀王杜宇的冤案》;《都江堰文物志》第61頁。

[22]南方：《四川都江堰市二王廟》;徐克仁：《李冰父子與“二王廟”》;劉庭鳳：《巴蜀園林欣賞（十）——二王廟》;馮鶴：《同心同行：造福萬代再現輝煌——都江堰二王廟落實宗教政策及災后重建紀實》;汪智洋：《二王廟建筑群研究》，第9頁。

[23]宋濂：《元史》卷三十四《本紀·文宗三》，中華書局1976年版，第750頁。

[24]影印光緒十八年（1892年）補刻本吳鞏、董淳修，潘時彤等纂《嘉慶華陽縣志》卷十六《祀典·川主廟·祭文》，《四川歷代方志集成》第2輯第8冊，第139頁。

[25]《（民國）灌縣志》附《灌志掌故》卷二《第三類·李王廟祀典》，《四川歷代方志集成》第2輯第13冊，第585頁。

[29]《玉壘仙都二王廟》第152頁;馮鶴：《同心同行：造福萬代再現輝煌——都江堰二王廟落實宗教政策及災后重建紀實》。

[30]住持包至清道長與外界的交往互動似不多。《二王廟》（第151頁）稱：包至清“將自己的大部分時間與精力都放在修煉中，對二王廟落實宗教政策產生了一點影響”。

[31]馮鶴：《同心同行：造福萬代再現輝煌——都江堰二王廟落實宗教政策及災后重建紀實》。

[34]典型的表現是，書中大量借鑒了羅開玉《中國科學神話宗教的協和——以李冰為中心》（巴蜀書社1989年版）的內容。

[35]王才友、傅子全主編《都江堰市金石錄》，四川人民出版社1999年版;馮廣宏主編《都江堰文獻集成·歷史文獻卷·先秦至清代》，巴蜀書社2007年版;吳會蓉、馮廣宏主編《都江堰文獻集成·歷史文獻卷·近代卷》，巴蜀書社2013年版。

作者：四川師范大學歷史文化與旅游學院副研究員歷史學博士