確定信念與知識確定性：關于經驗證實本質的歷史現象學建構

卓立

摘?要：經驗證實通常被視為真命題的根基，近代哲學由此開啟了將文本化的普遍知識真理還原為在世的經驗知識的基礎主義路線。但經驗活動是在世的“活生生的當下”，與文本化的知識真理是異質的。基礎主義的還原路線決定了打通二者的努力最終是向當下的實存還原，從而瓦解了知識確定性。邏輯實證主義可證實原則失敗的關鍵在于，關于實存的單稱陳述不可能被證實，確定信念通往知識確定性的通道并不是歸納邏輯，而是實存命題。只有將一個主觀的證實陳述整體轉譯形成實存命題，才可能讓其超出相對化的周圍世界的證實語境，成為一種作為過去現成的確定證實語句。經驗證實根本上不是基于當下經驗與命題的相符，而是一種歷史文本校對活動。當這種歷史文本校對活動面向文本世界的無限性敞開時，便指向了“真”和“命題”。這種作為過去現成的確定證實語句便是史料證據，就此而言，實證歷史學可以成為人類世界信念和知識確定性的根基。

關鍵詞：確定信念;確定性;實存命題;生活世界;單稱陳述

中圖分類號：B089?文獻標識碼：A?文章編號：0257-5833（2019）11-0128-10

作者簡介：卓?立，西南政法大學哲學系副教授?（重慶?400031）

經驗是我們與世界相照面的場域，亦是知識通達實踐活動的橋梁，因而我們通常將經驗證實既視為真命題的根基，也視為評判知識有效性的依據。不過在古希臘哲學中，經驗依附于個體感官體驗，它恰恰“如人飲水冷暖自知”般“是又不是”，成為真正的普遍知識所要超越的“赫拉克利特之流”。近代實驗科學的興起，使不穩定的切身經驗得以借助儀器觀察被數據化，經驗知識遂成為具備精確性的確定知識，再借助歸納法獲得自然規律的普遍性。普遍性因而逐漸依賴于確定性，以至于普遍性本身也成為一種確定性，真理也就從偏重普遍之“理”轉變為偏重確定無疑之“真”。

近代哲學由此開啟了一種試圖將文本化的普遍知識真理還原為在世經驗知識的基礎主義路線。這一路線的最初思路是以內心意識的“確信無疑”替換感官體驗的變動不居，從而使個體經驗得以成為普遍知識的基礎，心理學探討因而成為近代哲學的重要組成。以洛克為代表，通過英文“觀念”（idea）一詞的含糊性，內在心靈的感覺明晰性與知識理念的確定性被融合在一起，這不僅意味著普遍知識真理被還原至在世的生存信念，也意味著超時間的文本知識（比如1+1=2）被置入個體化的時間之流中。這種個體時間根本上是“活生生的當下”，最終指向的只能是活動本身。就此而言，所謂經驗證實即是文本知識尋求在實踐活動效果中的檢驗。問題在于，正如“物”與“名”絕對不可能等同，在世的“活生生的當下”與文本化的知識根本上也是絕對異質的。于是正如塞拉斯在批判“所與性神話”時所指出的，“感覺材料”是非命題的，不能作為知識確定性的前提和理由。

而維特根斯坦在《論確實性》（über Gewiheit）中反思摩爾思想時亦指出，知識確定性與內心確信無疑的“確實性”根本上是異質的，“知識和確實性屬于不同的范疇”。胡塞爾更是明確地區分感覺體驗與意指活動，而其現象學的真理根基亦非奠定于心理體驗的個體感覺。實際上，這種還原主義若要真正打通文本知識與在世實存的經驗，只能將在世實存經驗文本化，從而最終脫離基礎主義成為一種融貫論，真理由此蛻變為只是“真值之真”而非“真假之真”。

邏輯實證主義失敗后，至少在經驗主義傳統中，直接打通文本化知識與在世經驗的同質化努力被放棄，知識論的探討開始強調兩者的異質性，這意味著我們更強調在世經驗的歷史性實存，世界的構型也傾向于實存的而非文本的。當代哲學流行的觀點是，“真”主要不是由經驗所與性決定的，而是更多與歷史化的實踐活動有關，知識確定性依附于“活生生的當下”成為一種被言說，從而從超時間的真理蛻變為歷史化的思想，由此而生的語境論甚至被視為“構造世界的新的‘根隱喻”。

因此，經驗證實中的知識確定性信念仍有必要被重新反思，它可以歸結為單稱/特稱陳述如何通往知識確定性的問題。

因為證實語句總是單稱/特稱陳述句，經驗所與性通往知識確定性的關鍵是如何從單稱/特稱陳述抵達具備普遍性的全稱陳述。另一方面，基礎主義的失敗在于其無法跨越實存與文本的鴻溝。基礎主義必定向實存經驗的當下（現在）回溯，當下意味著它必定在實踐中展開自身，從而包含了文本與實存的斷裂。如果我們放棄向作為當下的時間性還原，而是向著作為過去的時間性回溯，便可能既在時間性中保留實存的通道，又在過去的有限性中打開知識確定性的文本通道，從而在融貫論的歷史文本校對活動中實現知識確定性與在世經驗的重新對接。

一、 確定性與經驗主義的還原道路

在當下經驗中我們能夠把握到一種清楚明白的確定信念（確信），無論是在經驗主義者還是在觀念論者那里，這種確定信念都與知識確定性相關，它是抵抗諸種相對主義和懷疑論的起點。對于經驗主義而言，最為典型的是邏輯實證主義的還原主義道路。邏輯實證主義繼承了維特根斯坦《邏輯哲學論》中關于充分分析的思想，提出了可證實原則這一綱領，試圖將全部人類知識都還原于確定信念。可證實原則可以分解為兩個主要環節：（1）當下經驗可以提供具備確定性的基本記錄語句;（2）全部有意義的知識陳述可以還原為基本記錄語句。但可證實原則方案在關鍵的科學陳述的還原問題上陷入了困境。由于經驗證實不可能通過枚舉提升為確定的全稱命題，石里克“強的可證實”立場將導致“把那些自然定律也作為無意義的而加以拒絕”，而試圖“用概率值的連續標度來代替古典邏輯的‘非真即假的兩值性”的修正方案也只是達到或然性而非確定性，源自維特根斯坦的完全證實的信念便崩潰了。科學陳述被認為只可“確證”（confirm）而不可“證實”（verify），即環節（2）的確定性還原失敗。事實上，邏輯實證主義在環節（1）也無法站穩腳跟，邏輯實證主義者的或然性修正，不僅指向全稱陳述，也指向特稱陳述，“就可證實性來說在一個全稱句子和一個特稱句子之間并沒有根本的區別”，甚至連“這張桌子上有一張白紙”這樣的語句也“決不能夠完全地被證實”。

結果只能是“除了重言式命題之外，沒有一個命題可能比或然的假設有更大的確定性”。正如波普爾所言：“我很愿意承認，只有觀察能給我們‘關于事實的知識……但是這種覺察，這種知識并不證明或確立任何陳述的真理性。……我有了經驗S，如何能證明我對這經驗的描述和捍衛它不受懷疑？這點是做不到的，即使我們把術語‘經驗改為‘記錄語句。”

因此石里克斷然拒絕了這種或然性修正方案，主張不需要繼續檢驗的確定命題的存在，并以之為科學知識的基礎，盡管他并不是沒有認識到科學假設不可能被直接證實的問題。即使是在旨趣截然不同的蒯因那里，作為其知識論基礎的觀察句，也是不需要再被證實的，它們本身是理論的證據，是基于主體間的檢驗說出的語句，因而都具有獨立的意義。

關鍵在于，我們不可能直接證實關于實存的單稱陳述，可證實原則在環節（1）就是錯誤的。因為正是在這里，實存的在世經驗與文本的知識確定性體現出不可通約的異質性。在世經驗之所以是“真實的”，恰恰在于它是無限的異質之流，而知識之所以能是確定的，卻恰恰在于文本的單一性，兩者之間存在的鴻溝不可跨越。邏輯實證主義與前期維特根斯坦的一個重要區別是，他們一開始接受的便是羅素的“親知”和馬赫的現象主義，從而使可證實原則根植于生活世界。于是在邏輯實證主義者那里，知識確定性最初是試圖向感覺材料還原，從而尋求關于實存的可能斷言與陳述恒定一致，而這顯然是不可能的。因為實存就是那無限可能的蘊涵者，要使相關的可能斷言與陳述恒定一致，只能訴諸于無窮枚舉來模擬和逼近，并無窮延續證實活動，這也就反過來否定了證實的前提：在當下經驗的確定信念中可以直接通往知識確定性。

當石里克的“可證實性”（confirmability）被概率論的“可確證性”（confirmability）代替，正如卡爾納普所聲稱的“不可能有絕對的證實，只可能有逐漸的確證，這個看法有時是以這個方式來表述的：一切語句都是概率-語句”，邏輯實證主義就已經在根本上失敗了。“確證”取代“證實”不僅意味著當下經驗的確定信念不再是決定性因素，真與偽之間也不再涇渭分明，而且還意味著知識確定性的反思重心從所與性轉向基于主體的辯護語境，最終進一步轉向原本被丟棄的發現語境。邏輯實證主義者因此進一步傾向于約定論和整體主義，傾向于主體間的語境而不是個體主觀感覺，傾向于用物理主義取代現象主義，也即用融貫論替代基礎主義。在這種意義上的實證主義已經轉變為一種實用主義，語境論便成為抑制激進相對主義的出路，因為語境可以取代外部實在和純粹經驗提供一片公共化的意義棲居之所。普特南和克里普克便認為意義最終維系于因果關聯，而他們所說的因果關聯即是主體間的和歷史語境化的。郭貴春等更是提出語境實在論，試圖借助實在論的提法克服相對主義的困難。然而語境論并不能解決知識確定性的問題，在語境論前提下，“沒有任何證明或解釋是唯一地正確的，不同語境中的不同說明或解釋不存在絕對的同一性;因而在不同語境中，說明的意義或語境的意義是不同的”。也就是說，語境論中的“真”至多也只是局部的暫時的“真”，而沒有完全的確定，這與“確定性”一詞是自身矛盾的，充其量只能算作一種較為溫和的相對主義。所以徐向東斷言：“語境主義并沒有根本解決知識與辯護的問題，也沒有成功地回答懷疑論的挑戰。實際上，這種觀點蘊涵了一種關于知識的相對主義。”

經驗主義的所與性道路失敗的根源，首先在于它根本上是一條從經驗生活之多通過歸納指向普遍真理之“一”的路徑，試圖使關于實存的可能斷言與陳述恒定一致，因而只能訴諸無窮枚舉來模擬和逼近。這一點正如“休謨問題”所揭示的那樣，是一條經驗主義自身無法解決的死路。另一個困難是，由于經驗主義總是預設了一個預先在場的現實世界，并將經驗者視為這個世界中的生理-心理主體，從而使知識確定性建基于經驗證實也意味著它終究會湮沒在個體經驗或活動的相對性中。毫無疑問，命題之“真”的確與經驗證實有關，因為所謂“真”必與世界相關，而我們除了經驗，又有什么通道能與世界發生關聯呢？但無論是歸納邏輯還是語境論都無法真正闡明經驗證實之“真”，經驗證實的知識確定性通道我們只能重新探求。

二、實存命題與存在預設的消解

所有經驗中的證實活動，都必定是面向實存的證實，在這些證實活動中我們確乎收獲了某種確定性、真以及知識的信念。倘若這種確定信念并非通過歸納通往命題確定性，我們應該如何去理解經驗證實中的陳述之“真”呢？

試以證實語句P1“這只天鵝是白色的”為例。首先，這一經驗陳述必須先懸置形而上學式的存在預設。“這只天鵝”與“存在一只天鵝”不同，后者已經被公認為是一種形而上學信念。用卡爾納普的話來說，“一個語言架構的接受絕不可以看作蘊涵著一個關于所談的對象的實在性的形而上學教條”。其次，把“這只天鵝”視為經驗實指并不能使P1通往真正的知識確定性，因為這種實指是局限于特定語境內的。“這只天鵝”這一實指確定了一個特定證實語境下的同一對象，但僅僅是在共同經驗的意義上與當下經驗相關聯。于是，盡管存在預設被回避了，但這種意義上的P1是一個僅對該證實語境有效的語境論意義上的“全稱陳述”：它是對應了每一個瞬間以及相對于每一個證實的此流變對象的無數個單稱陳述的“全稱陳述”。最后，P1無論是否只對應一個證實者，都不能理解為是內在于證實主體的內部經驗。因為一個內部經驗本身是無法超出一個個體主體的，因而也無法轉化為知識確定性，它自身是不可被證實的。也就是說，如果把經驗所與的確定信念理解為一種內部的確定性，那么它也無法通往知識確定性。

因此，證實陳述的主詞不可能是被實指的實物或因實指而生的內在經驗之流，而是在實指活動中被轉化而成的文本，惟其如此，它才可能轉化一個知識陳述。在《語言、真理與邏輯》中，艾耶爾批評了“用實物表示的絕對確定的命題”的觀點，認為這樣的命題實際上是不可描述的，也是不可能存在的，因而沒有任何命題可能是用實物表示的命題。

艾耶爾批評的“實物命題”要比我們所討論的更為局限于直接經驗，但所指出的是同一個道理，即僅限于直接經驗的實指，如果不引入超出此當下經驗的知識范疇，便僅僅只是一個直接經驗。艾耶爾的致思方向是放在“這只天鵝”中的“天鵝”必須是先行的非當下經驗的觀念這一點上，從而把問題引向單稱陳述和全稱命題一樣也不可完全證實的結論，而我們這里思考的是當P1被視為知識陳述時，它將如何超出個體的直接經驗，并在何種意義上才會是可能的？

結論是，如果P1必須被視為知識陳述時，不僅要先把“這只天鵝”視為一個純粹的文本，還要把P1整體轉譯為P2：“某時某地某證實者確定這只天鵝是白色的”這種第三人稱的歷史證據語句。這種轉譯可以簡寫為“T時間地點S確定P”，其中T為時間地點變量，S指證實者，P為特定陳述語句，并且，T雖然可以在日常語言中用語境化的索引詞（如“昨天在我家附近”）代替，但根本上是把它視為可以如羅素所主張的那樣轉譯為確定文本的公共時間地點（如“1976年4月5日在東經：116°2317”，北緯：39°5427”）。值得對比的是羅素的摹狀詞改寫，從語言上消除了述謂語言引發的主詞的“存在預設”，并且這種改寫是普遍有效的。本文所提出的這種改寫同樣是普遍有效的，區別在于，在羅素的改寫中，保留了實存世界的預設，本文則消除這種預設，使原初層次返回證實者，這也是胡塞爾提出現象學懸擱，并使知識確定性返諸明見性的意旨所在。

我們可以把 “T時間地點證實者S確定”稱為實存項，把加上實存項的歷史化的存在命題稱為實存命題，以區別于單純加上存在量詞“有一個”的非歷史化的存在命題。胡塞爾也曾使用“實存判斷”（existenzial Urteil）這一表達，只是其“實存的”一詞指向先天可能性，從而又有“內實存的”（inexistenzial）的說法，根本上是為了對接到普遍性。

本文說的“實存”則指生活世界中生存著的歷史個體，實存命題雖然以被理想化的世界時空坐標來實現文本確定性，但證實者本身仍然是置身于生活世界的實存。實際上，實存項首先依賴于將周圍世界理想化，“因為一切塵世實在的東西在時空范圍內都直接間接地擁有自己的位置;一切東西要么在這里要么在那里，其地點是可以規定的，正如一般來說地點都是可規定的那樣，也正如一切東西都在時空中一樣，因而在時間上也是可以通過物理儀器來規定的，不管是用沙漏、擺鐘還是別的什么計時器”。在這種理想化中，世界以數學化的預先的時空位置被理想化，或者說，借助這種文本世界的確定性，實存命題本身直接將體驗/信念文本化，將其從第一人稱轉為第三人稱，并由此通往知識確定性。也正因為這種理想化和文本化，它應當稱為“命題”而非“判斷”。只有通過實存命題，我們才可以將所有經驗陳述都編織入一個知識陳述的系統中，而存在命題根本上卻僅屬于證實者自身，因而不可證實。因為每一個實存命題都是唯一的，且非真即假的，具備完全融貫的可能性，并且每一個實存命題都可以將相關的內在經驗置入公共的陳述網絡中，其唯一性是始終向其它陳述開放和接受批判的。存在命題在這里就成為通常所說的判斷，可以置入實存命題之內而轉換為命題。就此而言，指向實存的存在命題不合適稱為命題，而只能稱為存在判斷。

在這種實存命題轉換后，盡管新的命題仍然是指向原陳述的內容，但卻不再僅屬于直接經驗者的內在經驗了，它在整體上都轉換為可以在知識中共享的陳述。我們在這里達到的結論與蒯因的本體論承諾不同，對于蒯因而言，本體論承諾的提出主要是為了糾正分析哲學家對于“存在”一詞的過度禁忌。由于對各種形上實在的謹慎回避，分析哲學家往往都如卡爾納普一樣努力避免對存在有所斷言。蒯因則指出語言本身要求了對存在有所述說，但它并不包含對外物存在的承認，而僅僅是語義上的要求，是相對于特定話語系統的“本體論承諾”，即“被假定為一個存在物，純粹只是被看作一個變項的值。按照傳統語法范疇，這大概就等于說：存在就是在一個代詞的指稱范圍之內”。可以看出，蒯因的“本體論承諾”只是指出了在話語系統內部包含了對共同指涉的“存在”的肯定，但這種存在依存于該話語系統，因而根本上它只是語義上的設置，這就和我們說到“這只天鵝”這個實指認定了一個相對于共同經驗語境有效的對象是同樣的道理。本體論承諾是語境內部的，實指也是語境內部的，公共名詞的引入可以把單稱的經驗實指陳述問題轉化為特稱命題問題，但就這一單稱實指陳述而言，它仍然沒有超出個體內在經驗的范圍。如果我們無法依據即時證實語境中的主體間一致認定將該單稱陳述（如“這只天鵝是白色的”）理解為特稱陳述（如“有一只天鵝是白色的”），那么它就僅僅還是確定信念而非知識確定性，而它的所謂“證實”其實只是艾耶爾說的“重言式實物命題”。因此，一個單稱陳述自身被轉換為與知識相關的陳述的唯一途徑就是進行實存命題轉換，而不是試圖將其轉換為可以通往全稱陳述的特稱陳述。因為它就是從全稱陳述中推出來的，但它卻不可能再逆推回去，這也就意味著全稱陳述不可能被經驗陳述完全證實。從單稱陳述永遠歸納不出一個全稱陳述，但卻可以從一個單稱陳述推出一個實存命題。誤以為可以從單稱陳述直接歸納出全稱命題，這正是歸納邏輯和經驗論的根本性錯誤。

從實存命題的理論出發，我們不僅無需再面對“金山”“飛馬”這類惱人的存在問題，而且可以在根本上擺脫懷疑論。因為即使我們無法確定地說我們知道什么，但是進行實存命題轉換后，我們就成為第三人稱，我們當下內在的確定信念便整體成為一種過去現成的公共確定性，由此通往知識確定性。無論轉譯前的語句是否為真，轉譯后形成的實存命題都具有確定性，也就是確定性在這里不再依賴于“真”，它是懸置世界預設和存在預設的，或者說是無前提的，這意味著這個不依賴于“真”的確定性就可以成為我們重建知識確定性的阿基米德點，因為它無須面對形而上學預設的指控與無窮后退的邏輯困境。這種作為過去現成的確定證實語句便是史料證據，就此而言，實證歷史學可以成為人類世界信念和知識確定性的根基。

三、經驗證實本質上是歷史文本校對活動

無論在胡塞爾現象學還是在分析哲學中，特定的實存項都沒有得到足夠重視，而是將其視為相對于普遍性的個別，成為被說明者而不是奠基者。胡塞爾是通過將“我”普遍化來消除經驗的個體性，而分析哲學則將實存項視為對索引詞的賦值，從而將討論集中在索引詞的普遍形式中。另一方面，實存命題基于現象學的明見性，這意味著它對“客觀世界”的懸擱和無前提。塞拉斯曾批判以“在s看起來是紅色的”來解釋“是紅色的”這一實存命題化的方案，其關鍵理由為“是紅色的”在邏輯上先于“在s看起來是紅色的”，事物必須先 “是其所是”。

塞拉斯的這一分析正是以其經驗主義背景的客觀世界預設為前提的。而從胡塞爾現象學的“生活世界”理論出發，世界并不是這種預先性存在，而恰恰是在實存個體的視域交融中建立起來。至于文本世界層面，則是在本文所提出的實存命題的“歷史證據報道”與交互主體的文本校對活動中建立起來。

當我們把實存命題視為連接經驗所與性與知識確定性的唯一通道后，我們也就有可能重新理解證實活動的本質，而實存命題無前提的確定性意味著，我們不需要像經驗主義的基礎主義者那樣無窮無盡地尋求對證實語句的證實。

我們不可能證實關于實存的任何陳述，因為關于實存的陳述永遠互不相同，實存是那永遠不可能被說盡的個體，是那萬物皆流分分秒秒都不同的存在者，在這個意義上，它（作為本身）甚至是不可被完全描述的。因而，正如艾耶爾認為不存在實物命題一樣，我們也不可能獲得任何由實存本身組成的陳述。也就是說，當一個陳述表達出來時，即使是以實指的方式，它也必定已經包含了對實存所包含的無限性的排除，這便是實存必須以同一的對象的形式獲得實指。對象的同一性經由實指排除了實存的流變，在此意義上，實存已經被簡化、固化和靜態化，對象實際上是實存的文本化，于是它也就可能獲得了自己的名詞。我們不可能對實存本身做出證實，證實總是知識化的，而實存本身不屬于知識范疇，實存蘊涵著被區分的無限可能性，而證實指向的只是已被確定的區分，因而它只是指向了對象。文本化的對象決定了證實也只能是文本化的，證實本質上即是對同一性的確認，這種確認是通過文本的校對來完成的。在這種意義上，所謂的證實活動，本質上是旨在確認同一性的文本之間的校對活動，而不是感覺經驗對全稱命題這類文本的證實。感覺經驗是實存的范疇，實存證實不了文本，正如“無”證實不了“有”。

當“這只天鵝”這個實指發生時，實際上已經給定了一個在同一周圍世界內關于同一對象的陳述集合，對于共同經驗到“這只天鵝”的現場證實者而言，“張三經驗到的天鵝”、“李四經驗到的天鵝”、“5分鐘前此地王五經驗到的天鵝”以及“此時此地王五經驗到的天鵝”，都是屬于“這只天鵝”的個例。那么在此意義上，“這只天鵝是白色的”就是一個“全稱命題”，并且它由此在張三、李四、“5分鐘前此地的王五”和“此時此地的王五”等全部現場證實者的經驗中都可能獲得證實。一旦張三、李四、王五對白色有共同的概念使用，他們就可能得出同樣一個的觀察陳述P1“這只天鵝是白色的”。也就是說，P1這一單稱陳述的確立，一方面依賴于張三、李四、王五等所有可能的現場證實者對“這只天鵝”的共同認定，另一方面依賴于對“白色”這一公共概念有一致的使用約定，前者是基于共同的周圍世界的情境語境，后者則是基于共同的文本語境。在這種意義上，P1在當下經驗中的被證實和確定性，實際上就是在場的每一可能證實者都得出了同一個陳述P1，而這個理論上的無窮集合在現場證實者擁有正常感官功能的情況下總可以是由有限現場證實者構成的有限集合，P1相對一個給定的具體證實語境便是可能被完全證實的。這個證實的實質就是P1是一個純粹的文本，從而在不同證實者那里可以直接核對而確立為唯一文本。證實根本上就是確認此種同一性的文本校對，因此即使是直接經驗的單稱陳述，其確定性的獲得也是基于實指的約定和“白色”這種公共概念的用法約定，而不是基于經驗直覺的確定信念。因為假如“五分鐘前此地的王五確定這只天鵝是白色的”但“此時此地的王五確定這只天鵝是黑色的”的話，P1對于王五都不會是一個確定的陳述，然而“此時此地的王五確定這只天鵝是黑色的”這樣的經驗直覺仍然是確定的。

證實只能是文本之間的校對活動，關于實存的每一個單稱陳述的得出，實際上都是實存在特定話語系統中的賦值，只是在這意義上，它才成為一種確定，才成為證實的可能的實例。我們也可以用蒯因所說的觀察句來理解這樣獲得的單稱陳述，它的意義并不只依賴于“這只天鵝”這樣的現場語境化的實指約定，還依賴于“白色”這種經驗性概念或理念（含本質），從而可以返回胡塞爾現象學的本質直觀。蒯因說：“觀察句是關于日常事物的句子，而不像傳統觀點那樣認為觀察句是關于感覺材料的報道。……可觀察性這個概念則是社會性的。”

蒯因的觀點很大程度上與本文相一致，區別是，即使P1僅僅是一個證實者得出的陳述，本文也認為它在作為陳述的意義上同樣也可以視為是主體間的觀察認定，因為在我們這里，每一個證實語句都是實存命題化的，這便意味著每一證實者自身也涉及對象的同一性設定，特定證實者的“T時間地點證實者S”仍是一個無窮集。

就P3“所有天鵝都是白色的”這種全稱命題的證實而言，也同樣應該被理解為文本之間確認同一性的校對活動。所不同的是，“天鵝”這個主詞擴大到與“白色”同等的公共話語系統的范圍，而不再是依賴于“這只天鵝”認定的語境，并且這個話語系統實際上是隱含著指向整個世界的預設，這便意味著P3的證實是指向了全部可能在世間的天鵝和全部可能在世間的證實者這兩個無窮集。P3這一全稱綜合命題實際上是“所有時間地點所有證實者確定P3”這一全稱實存命題的簡化。這便意味著完全的證實是不可能完成的，并且，當這樣一個全稱命題是指向了一個理想化的文本世界時，這個全稱命題便指的是邏輯上無限可能的全稱。這也就決定了每一次證實活動只能是在證實者的當下經驗中完成，因為當下經驗不會是確定的某地某時，當下經驗是一切可能證實者向可能性的開放，只有在當下經驗中，全稱命題的證實才是邏輯上可能的。全稱命題的這種證實的前提是所有的證實者必須保持一個同樣的話語系統，如果張三、李四、王五等都看到一只天鵝是白色的，但陳六卻看到是紅色的，首先被檢驗的將是陳六的感官知覺和話語用法是否與其他人一致，接下來則會檢查“白色”這個詞的用法規定是否過于模糊以至兼容了沖突的知覺判斷，最后還可能引入其他輔助假說（例如關于色盲的規定）來安置這種反例的沖突，這也正是迪昂、蒯因等整體主義者所指出的。也就是說，完全證實尋求的邏輯上的同一性并不意味著任何一個反例都可能推翻全稱命題，因為這種同一性根本上是相對于一個話語系統的內在規定性，話語系統有能力通過微調自身的區分和分類來協調反例對全稱命題的反駁。但這種內部微調也不是任意無限的，因為一個面向全稱命題的話語系統，其根本上是包含了自身整體面向世界的開放性，它暴露在實存的無限可能性對其的批判中，這導致任意一次自身區分的微調都不能以引發更多微調連鎖反應為代價，一次反例的兼容不能以持續出現更多的反例為代價（也即一種“思維經濟原則”）。因此，全稱綜合命題的證實同樣是在一個給定的話語系統內指向確認同一性的文本校對活動，但這個話語系統總是面向世界開放的，而它的證實必定只能在當下經驗中進行，因為只有當下經驗對可能性的開放性可以與全稱命題蘊涵的無限性相對應，在這個意義上，全稱命題的證實最終即是面向世界的終極的同一性在實存蘊涵的無限可能性中展現的過程。

皮爾斯曾區分懷疑（doubt）與信念（belief），但將信念定位于指向權威的輕信，而將懷疑視為持批判態度的意見（opinion），使意見確定下來則引發探索（inquiry），從而通過“意見之間的沖突”（the shock of opinions）可以走向知識領域。

他說的“意見之間的沖突”其實就是信念之間的歷史文本校對。更值得注意的是維特根斯坦在《論確定性》中的分析，在他看來，“我的信念確實形成一個體系、一個結構” ，“有關一種假設的一切檢驗、一切證實或否證都早已發生在一個體系之中”，“當我們開始相信某件事情時，我們相信的并不是單獨一個命題，而是一個由命題組成的整個體系”。維特根斯坦由此將證實視為“我們的行動，因為行動才是語言游戲的根基”，顯然，他是將經驗證實與摩爾那種“超驗的確定性” 區分開，而視之為基于語言游戲，這種基于信念的“命題體系”與“語言游戲”也即我們說的文本校對。維特根斯坦的這種想法連他自己都“聽起來像是實用主義的話”，根本上，由于與體驗的明見性脫鉤，這種“語言游戲”成了無根的浮萍，從而只能是“游戲”而不可能成為指向確定性的“校對”，只能孕育相對主義而無法為知識奠基。同理，塞拉斯提出的概念整體論，即通過掌握事物與其所在環境的整體知識，掌握相關概念的體系及演化才能知道概念，也是類似的問題。

它與后來普特南等人的歷史因果論最終都只能指向相對主義。本文則是把“信念”之間的沖突理解為歷史文本校對，把“信念”特定化為生活世界中特定實存者的理想化文本，實存者由此成為證實者，從而把經驗證實理解為根本上是基于證實者和實存命題之上的歷史文本校對活動。于是，本質直觀、整體主義和語境主義的一系列洞見就兼容了進來，而經驗證實的被給予性也被保留了下來，最終建基于胡塞爾所言的生活世界的前謂詞明見性。

四、 作為無限開放的歷史文本校對的“真”

所謂證實活動，在這里便被我們重新理解為是旨在尋求同一性的歷史文本校對活動，無論是單稱陳述的認定還是全稱陳述的證實，都是如此。區別在于單稱陳述對同一性的認定僅是相對于生存的周圍世界的給定語境有效的，而全稱陳述對同一性的尋求卻是面向文本世界開放的，而生活世界與文本世界本身正如一枚硬幣的兩面，是彼此辯證統一的。全稱陳述在這個意義上就指向了“真”和“命題”這兩個詞，因為所謂“真”總是相對于世界的真，“真”是生活世界中的事件作為事實被編織入文本世界的入口，而命題便是那面向真假檢驗開放的陳述，命題是文本世界的中心。比如，當我們在夢中確信某事為“真”時，那并不是一種真，而只是一種確定信念，然而當我們一旦醒來，反思此夢中之事之真時，便構成一次對真假的校驗，此時確定信念便轉換為可通往知識的確定性，因為我們已經默認了邏輯上無限連續的世界。也就是說，在此意義上，當下經驗的明見性就不再是只屬于個體主體的確定信念，而是一種知識上的確定性。那么，假如我們轉換世界觀，并不認為夢境只是虛幻的認知，而是世界本身的延展，夢中之事便同樣面臨真假校驗，它們必須直接被編織入文本世界的事實系統中。我在夢中和我的伯父說話，可是醒來后我想起伯父已經去世多年，我在夢中確信的“伯父現在與我說話”，與“我的伯父現在已經去世”這兩個陳述便是沖突的，于是，在一個默認“已去世者不可能再說話”的世界觀中，“伯父現在與我說話”便是一個非真的陳述。然而一旦我相信了靈魂的存在，相信了“去世者的靈魂可以再與我說話”這樣的世界觀，那么“伯父現在與我說話”便不再是非真的陳述。但如果我要宣稱此事為“真”而不只是我自己信以為真，則又意味著“去世者的靈魂可以再與我說話”這一個陳述必須在一個公共的文本世界上與其他陳述不沖突的，它必須讓這個前提作為命題接受面向世界的證實，而這又是目前無法證實的，于是“已去世的伯父現在與我說話”這樣的陳述，便不可能是為真的，因為我自己的世界觀并不是指向了文本世界，“真”這個名詞是只屬于公共化的文本世界的。在這個意義上，所謂“真”即是我們頒發給事件進入我們共同的文本世界里接受文本批判校驗的通行證，一個事件被認為是真實的，即是被置入這個文本世界中接受所有人真假校驗的。“真”并不是一種永久的認定，而是從此接受永久文本校驗的資格，所謂絕對的“真”實際上是形而上學化的外部存在信念的延續。正是在這個意義上，即使我們并不能去完全證實任何一個事實，也無力去校驗哪怕大多數的事實，但我們因此愿意選擇先相信那絕大多數聲稱為事實的事件。我們使用的全稱陳述因而總是默認了是接受面向文本世界的文本校驗，因而全稱陳述只要不是自視為只是“私人語言”，它便總是命題。然而單稱陳述如我們所分析的，它并不直接就是命題，因為它并未被直接置入文本世界中，它在“實指”的意義上僅僅是相對于特定證實語境，或者說周圍生活世界有效的。因此，單稱陳述成為命題從而成為事實便需要進行命題的轉換，這一轉換便是向實存命題的轉換。事實上，我們通常所說的單稱命題都是省略了證實者后形成的簡化的實存命題，這是因為我們的傳統邏輯將證實者信念中的存在設定直接替換為是世界中存在，為此模態邏輯才有“可能世界”這種修正。實存命題理論與可能世界理論的區別在于，可能世界理論將現實存在視為所有可能世界中重合的存在，而實存命題理論將現實存在視為所有可能證實者都確定的存在，因而可能世界理論仍然基于實在論，而實存命題理論則基于先驗主體性。比如，“這是一只天鵝”這個單稱陳述，如果是真實存在的話，在傳統邏輯中是“有一只天鵝”這個特稱命題，在模態邏輯中是“在所有可能世界中都有一只天鵝”，而轉換為實存命題則是“所有時間地點所有證實者都確定有一只天鵝”。對于實存命題理論而言，“這是一只天鵝”被轉換為命題后仍然只是一個證實者的待文本校對的主觀陳述（因為“所有時間地點所有證實者”永遠是未完成理想狀態），而在傳統邏輯那里，“這是一只天鵝”直接變成了世界中的一個事實，即已被證實的事實“有一只天鵝”。正是由于特稱命題對單稱陳述的這種直接替換，導致了人們以為當下經驗中的確定信念是直接指向了知識確定性，從而將當下經驗的確定信念直接視為知識確定性的根源，從而才有“可證實”的觀念。由此可見，一個單稱陳述轉換為確定命題的唯一途徑，就是轉換為實存命題，只是由于證實者的陳述被默認為是可以暫時先相信時，“T時間地點S確定有一只天鵝”這個歷史化的實存命題才被簡化為“有一只天鵝”這樣的特稱命題。顯然，“T時間地點S確定有一只天鵝”這樣的實存命題最大程度地保證了單稱陳述的可真假校驗，因為即使“有一只天鵝”這個特稱命題是被判定為假的，“T時間地點S確定有一只天鵝”這個實存命題也可以是為真的。

由此可見，關于實存的證實之真的本質在于，陳述通過將實存歷史文本化，將其轉譯入一個面向文本世界的歷史文本批判系統中，在面向實存蘊涵的無限可能性中，校驗全部文本的絕對的同一性，當陳述形成的文本是可校對的時候，它便被轉換為可判斷真假的命題，“真”的本質是面向世界的旨在確認絕對同一性的無限文本校對批判的可能性，而這種可能性的根源在于文本世界是面向生活世界的無限可能性開放的，也就是根本上它必須向實存開放，只有這樣，同一性才能轉換為最終的一致性。命題獲得“真”只有兩種方式：一種是全稱命題的橫向文本校對;另一種是實存命題的縱向歷史文本校對。全稱命題的橫向文本校對通過對無限性的蘊涵與世界的無限可能性直接對接，而實存命題的縱向歷史文本校對則通過“某時某地某證實者確定”這樣的實存項來將全部關于實存的陳述都編織入一個歷史文本世界的網絡中來通達生活世界的可能性，這種意義上的實存命題實際上就是歷史證據知識，也即維特根斯坦說的“過去的經驗”。

陳述之真即是旨在尋求絕對同一性的歷史文本校對批判活動，那么這樣的校對活動就不只包含“P即是P”這樣的立足于直接同一的“證實”符合，而且還包含了諸如“當P包含且僅包含A和B，那么非A即是B”這類立足于差異性的文本批判形式。與全稱命題單一的橫向文本校對不同，實存命題通過其對陳述的包容性，包含了所有可能真或非真的陳述，從而同時包容了橫向和縱向的文本批判校對形式。

至此，我們便初步提出了一種知識確定性理論：只是借助于將世界理想化，實存個體以實存命題的方式與交往中的語言對接，才能指向經驗知識的確定性，它通往知識確定性不是直接提升為述謂命題，而是加上實存項的“歷史言說語境”轉譯為實存命題并彼此校對。這種轉譯和校對根本上是理想化的，從而也是文本化的，個體體驗化的感覺化的非命題的“確定信念”才得以轉化為命題化的“知識確定”。但證實者本身在生活世界/周圍世界中體驗和交往，從而通過判斷語言意義得以不斷地生成、積淀與約定。因此實存命題是文本世界與生活世界的分界線，正是在世界的理想化中，實存命題得以涌現而成為文本世界和經驗證實的基底，也正是在實存個體的生活世界中，前語言的直觀明見性得以為普遍性奠基，并在交往中不斷歷史化。語言便是一方面以歷史文本校對的方式通往文本世界和事實之真，另一方面基于生活世界的活生生的個體經驗不斷交往和衍生。基礎主義與融貫論也就以新的方式被打通，即用兩世界（根本上是兩種理解方向）框架來消解經驗多樣性與觀念普遍性的張力，從而不同于傳統的一個世界預設下融合兩者的努力。這也就根本上不同于經驗主義者那些相似的努力。比如蘇珊·哈克（Susam Haack）提出的基礎融貫論（foundherentism）、塞拉斯對“理性的邏輯空間”與“自然的邏輯空間”的區分和麥克道威爾（John McDowell）說的“第二自然”，盡管都試圖調和這兩者，但它們都是基于一個世界的預設，從而無法真正擺脫相對主義。語言意義的游戲意義由此可以被重新理解，而歸納邏輯與語境論的局限性由此也可以被克服。相應地，諸如閉合論證、蓋梯爾問題等哲學史上相關的懷疑論問題也可以在此基礎上重新解答。因為命題為真不再意味著絕對地在形而上學化的“世界”為真，而是面向無限的歷史文本批判敞開，而“知道”或“證實”則意味著一個證實者提出或論證一個命題并接受無限的文本批判。因此，諸如“或者瓊斯有一輛福特車，或者布朗正在巴塞羅那”這類并不接受無限文本批判的語句便不合適稱為“知道”了，而“我不知道我不是缸中之腦”等語句只是說明了一個聲稱為真的陳述盡管面向蘊涵無限文本批判的世界敞開，卻不等于在說出時就必須完成全部證實。

（責任編輯：輕?舟）

Certain Belief and the Certainty of Knowledge：A Historical

Phenomenological Interpretation of the Essence of Empirical Verification

Zhuo Li

Abstract： Empirical verification is usually regarded as the foundation of true propositions. The experiences is basically a living， which is absolutely different from textual truth of knowledge. Only by translating a subjective statement of verification ?as a whole to form the ?proposition of existence can it go beyond the context of verification ?in the relative world and become a ready-made statement of verification in the past.Empirical is not based on the coincidence of current experience and proposition， but is a kind of historical text proofreading activity. When this historical text proofreading activity is open to the infinity of the text world， it points to "truth" and "proposition".This kind of verification sentence， which is ready-made in the past， is historical evidence. In this regard， it is positive historiography that forms the foundation of the certainty of belief and knowledge in the human world.

Keywords： Certain Belief;Certainty of Knowledge;Proposition of Existence ;Lebenswelt ;Singular Statement