論民族民間傳統文化傳習館在民族文化保護傳承中的作用
——以玉溪市新平彝族傣族自治縣花腰傣為例

馬銀麗

（云南省非物質文化遺產保護中心，云南 昆明 650032）

“拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”。從民族角度看來，按照物質或非物質形態留存至今的傳統文化，如手工技藝、傳統表演藝術及民間文學等內容，可稱之為民族文化元素，經過歷史長河的洗禮，傳承至今。可見，傳統民族文化元素承載著人類的共同記憶，是歷史發展的必然選擇，可將其看作是民族發展的固化“基因”或活態“基因”，它雖歷經風霜，但經久不衰，是中華民族源遠流長的文化底蘊，可體現出中華民族的文化身份及民族精神[1]。

1 民族民間文化傳習館對民族文化保護傳承的價值

《世界文化多樣性宣言》中明確指出，“世界文化的多樣性發展，為公眾提供了多元化的選擇渠道，可促進社會發展，不僅在經濟發展方面有顯著作用，還可發展人類的智力、情感及道德，從而創設更美好的生活”。當前全球化的背景下，多樣性的文化群體日益受到科學技術、現代工業快速發展的沖擊，彼此之間原本清晰的界限和差異日漸模糊。在城鄉一體化不斷深化背景下，原本和主流社會隔絕的少數民族地區，逐漸接受到外來文化，在外來文化的先進性與新奇性影響下，傳統文化受到較大沖擊，我國民族文化遺產消亡速度顯著增加。可見，我國民族文化已經進入生存的關鍵時期。因此，建設民族民間傳習館顯得必要而緊迫。

1.1 傳習館為民族民間文化的生存提供文化空間

傳習館承擔著傳承、保護與展示民族文化遺產的重任，可保障非物質文化遺產的傳承與弘揚，可以把與民族文化遺產相關的各個要素——作為載體的人、介質器物、人們的生活生產方式、人們所創造的文化表現形式融為一體，使它們在近乎“原生態”的環境中自然而然的展示出來從而傳承下去。更為重要的是，這種保存與展示，為參觀者營造出輕松的文化氛圍，可以隨時隨地和這個文化空間中的人和物進行交流，并且在被允許的條件下親身參與、體驗，從而使參觀者成為“文化空間”中的一份子，真正感受到民族文化遺產的內涵和意義。

1.2 傳習館是展示民族文化的窗口和保護基地

在傳統意義的博物館內，民俗、民族類藏品相對邊緣化，人們很難從這些展示中，解讀出民族文化的歷史空間。雖然有的博物館工作人員會根據展覽內容，在口述的基礎上加以藝術的表現形式，如唱昆劇、彈古箏、演皮影、說快板，但在一般情況下，由于受環境、空間和對傳統民族民間文化知識所掌握程度的限制，大多都是生搬硬套、照本宣科，很難真正達到預期的效果，甚至顯得格格不入。而傳習館將民族文化中的非物質文化遺產生存所依賴的文化空間作為保護與展示對象，為非物質文化遺產的生存和發展提供了必要條件。

通過傳習館一系列的展覽和展示，包括非遺傳承人或當地少數民族群眾真實的生活、生產勞動所表現出來的真實情感，可以讓觀眾真切地感受到傳統意義的非物質文化遺產，通過視覺、聽覺、觸覺了解它的原貌。傳習館能對國有博物館不完善的部分進行有效補充。通過結合云南不同地區的民族特色文化產業（如制陶、銀器、刺繡、民族歌舞、民間文學等傳統手工技藝和藝術形式）設立民族民俗傳習館。此外，傳習館還有個極大的優勢，由于傳習館都設立在民族聚居區，是少數民族生活的一部分，可最真實地展示少數民族生活的方方面面，能使游客在傳統的用眼看的同時、又能用手參與。如果說博物館內的展陳是“靜”態的話，那么傳習館則是“動”態的。這在極大豐富旅游文化內涵的同時，也充分體現了旅游中的參與性與實踐性，是促進傳統文化“活”態傳承的一種重要途徑和有效方式，對擴大非物質文化遺產的影響力有積極的作用。這種模式也促使傳習館成為搶救非物質文化遺產的重要基地[2]。

1.3 傳習館為民族文化的研究和保護提供理論和技術支撐

從本質角度而言，文化遺產可在不同時空、人文環境等要素的影響下，呈現出不同的魅力。民族文化傳承與保護的根本，在于活態地展示與傳承以及生存能力的提升。因此，在這一空間中的所有文化形式共同構建了一個獨特的文化空間，這就需要人們對這些文化形式耳熟能詳，進行深入細致地了解和系統地把握，只有把它們研究透徹，才能更好地保護和傳承下去。所以民族文化展示、保護和傳承離不開研究工作，而這正是傳習館的優勢所在。

2 新平縣花腰傣民族民間文化保護傳承的實踐分析

新平彝族傣族自治縣，位于云南省中部偏西南，地處哀牢山中段東麓，居住著彝、傣、哈尼、拉祜等17種民族。花腰傣是傣族的一個分支，花腰傣的服飾具有雍容華貴和古樸典雅的特征，腰部彩帶的重疊、彩帶的絢麗圖案及腰部懸掛的銀泡、櫻穗等物品，使其被命名為“花腰傣”[3]。其主要居住在漠沙鎮、戛灑鎮、水塘鎮，人口數量占全國花腰傣人口的80%以上。花腰傣聲名遠揚，在傣族各支系中獨樹一幟，因其居住地理環境的特殊性，雖經滄桑巨變，其特殊的文化特征卻得以完整地保存下來，與熱谷自然生態和諧相融的傳統民居——土掌房、神秘浪漫的節慶——被譽為“東方情人節”的花街、奇異的婚戀、二次葬的喪葬習俗、稻作農耕文化、紋身與漆齒等，均可體現出傳統“濮水”文化與傣文化，被譽為傣文化的活化石。

近年來，玉溪市對于民族文化資源的保護與傳承做了大量有益的探索與實踐，簡略歸納，集中體現為還原式開發、展示式開發與重建式開發3種類型，以下以新平縣花腰傣文化特別是非物質文化遺產的保護傳承作為實例加以說明。

2.1 具體實踐分析

2.1.1 民族傳統節日的還原式開發

新平縣通過每年舉辦“花街節”“沐浴節”等具有花腰傣民族特色的節慶活動，吸引了省內外游客到新平體驗民族文化、自然風情。僅“花街節”一項，戛灑鎮年均接待游客可達30多萬人次，景區門票收入逾百萬元。這種借節造勢、借勢引人的做法，依托少數民族精品節慶風俗項目形成對傳統少數民族民間生活的精華展示，使旅游開發有充足的文化資源加以利用，形成富有地方色彩的旅游體驗[4]。

2.1.2 民族傳統文化的展示式開發

新平縣對花腰傣民族服飾、習俗、歌舞文化等進行深入挖掘，成立專屬創作基地與手工藝品協會，并開辦文化傳播公司，結合專門的科研機構，對花腰傣文化開展深入挖掘，促進花腰傣手工藝品的研發與傳播；并開辦了漠沙南堿花腰傣文化傳習館、花腰傣文化博覽館和戛灑花街民族文化展示區，加大了對花腰傣民族文化的保護和傳承。這些基地、研究室、傳習館與地方文化氛圍深度契合，彌補了當地文化遺產普查與收集整理工作上的不足，提供了更具專題性的民俗文化遺產動態展示，與各種民間文化旅游資源形成了綜合開發格局。

2.1.3 民族文化與旅游的重建式開發

利用多樣化的博覽會，基于花腰傣的民俗，開發花腰傣旅游產品，將民族文化作為基礎，促進地區旅游產業發展。吸引眾多游客前來參觀，可促進花腰傣的文化傳播，加深花腰傣與現代社會的融合，使花腰傣大放異彩。特別是立足于將戛灑鎮打造為“花腰傣旅游品牌”的市場定位，近幾年投入數億元，先后完成花街、噴泉廣場、大檳榔園游道、舞臺等工程，強化統規統建，取得了較好的經濟和社會效益。戛灑鎮被《中國國家地理》雜志評為“最浪漫棲居地”，受到全國各地游客的廣泛關注。

2.2 民族文化開發出現的問題

現實中，有專家將民族文化遺產的破壞大體分為兩種：建設性的破壞和保護性的破壞。建設性的破壞常常是人們處于認識不夠或出于某種意愿去改善古村落的現狀，一般是在加強保護和開發利用的名義下進行；而保護性的破壞直接目的是保護，在保護過程中可能因為技術等方面的失誤對被保護對象造成破壞，盡管其目的重在保護，但一旦失誤產生的后果也影響甚大。從新平縣的實際工作來看，在民族文化遺產保護中，建設性破壞相對突出。

2.2.1 人為制造

本著“文化搭臺、經濟唱戲”的初衷，如果參考經濟資源開發理論及方式，開發民族文化資源，極易使個別地區從游客獵奇心理入手，而想方設法臆想,編排一些毫不存在的民俗活動來吸引游客，導致偽民俗現象泛濫，民族文化資源呈現出顯著的商品化、庸俗化特征，嚴重影響民族文化的傳承與弘揚。以花腰傣傳統的節日慶典及風俗習慣為例，不再按傳統的時間、地點舉行，為迎合旅游者被壓縮、刪減，或生搬硬套、隨意拼湊而形成所謂神秘節祭。嚴格意義上講，它和純粹的民俗有著質的區別，是為了迎合新的旅游需求而“打造”的節慶活動，是商品化的民俗，已經失去民俗生活所具有的傳統感與歷史感。

2.2.2 人為破壞

據調查顯示，一些旅游硬件往往在開發的過程中遭到嚴重損壞。比如，戛灑鎮投資對花腰傣“祭竜”場地進行平整硬化的做法是值得商榷的。新農村建設中整齊劃一的“硬化、美化、亮化”工程，已經使某些古樸傳統的花腰傣村寨與漢族村寨毫無二致，特別是改變少數民族祭祀場所，打亂了祭祀活動時原有的布局，使需要擺放的物品失去了原本的意義，從而也失去了祭祀的意義。城市的發展需要改變，但如果這種改變是建立在破壞民族傳統文化的基礎上的，就值得我們認真思考。一些出于保護初衷的行為，其實是對民族原生形態的損害，而這種保護性損害往往是不可逆轉的。因此，也需要文化旅游部門徹底反思導致這種結果的原因。

2.2.3 傳統文化被弱化甚至中斷

堅持手工制作技藝和傳統工藝流程是非物質文化遺產項目保護的重要工作。面對項目的開發與利用問題，確實需要我們保持一種理性的思維，在保持敬畏之心的同時，把握好開發利用上“尺度”。而在現實的生產實踐過程中，大量粗制濫造、以假亂真的工業產品充斥行業市場，傳統工藝面臨著技藝失傳、生產萎縮的窘境。非遺載體傳承人年歲漸長，年青一代急功近利、無心繼承手藝，手工藝品面臨傳承斷層的危險。

3 地方少數民族建設民族民間文化傳習館的路徑建議

促進中國特色社會主義文化的繁榮和發展，挖掘、繼承、保護、弘揚具有特色的地域文化是一個重要途徑，要想實現這個途徑，首先要做的就是加強民族民間文化傳習館建設。

3.1 傳習館建設要與時俱進、因地制宜

傳習館是民族文化保護的手段，需將民族文化整體作為保護對象。不僅需保護傳統靜態形式的民族文化，還需保護動態民族文化。從民族文化現狀入手，結合文化發展歷程和變遷內容，促進民族文化在社會進程中的活態發展。基于目前的實際情況，有關部門應提高公眾在民族文化傳承中的參與度，以鄉土文化、鄉間手藝及鄉居生活等內容為基礎，加強鄉村文化創意產業發展，促進文化與經濟的融合，實現館村協調發展，推動民族文化的可持續發展。當前，許多傳習館繼承了歷史類博物館將器物從其發現地搬到陳列室的展示方式，把民族文物搬進室內做陳列。這種展示無形中把文化與人們的生活割裂開來，當人們進入博物館中，從感受民俗變成了觀賞民俗、追憶民俗，使民俗從生動變得僵硬，從現實變為遙遠的回憶。以館藏標本的方式保護、展示傳統文化固然重要，但絕不可把物質文化與非物質文化的保護割裂開來，如果只保護物質文化部分，那么非物質文化成分就會漸漸消失，這一文化也就失去了生命和靈魂。因此，以“生態博物館”與“社區博物館”的思路來架構傳習館，不局限于搞自成一體的館舍建設，應采取民族文化保護村、民族生態村等模式，使傳習館的藏品空間、展陳內容與陳列形式得到更為廣闊的拓展和延伸，真正讓傳習館“走出館舍天地、走向大千世界”，讓民族民間文化再次完整地回到民眾中間。

3.2 民族民間文化傳習館的建設要順勢而謀、借力而進

當前展示民族民間文化的場所包括兩類：其一是將文物保護為主的“歷史類博物館”；其二是將盈利為主的“旅游類民族民間文化博物館”。第一類更為廣泛，但缺少旅游策劃，在市場競爭方面稍顯不足，難以有效傳承并弘揚民族文化，運行推廣被動性較強，僅單純等待觀眾出現。在“歷史類”博物館民族文化展示中，大都將文物展覽為主，呈現的民族文化較為抽象，具有顯著曲高和寡特征，難以使觀賞者體會民族文化的魅力。第二類的民族文化宣傳推廣力度較大，但其呈現的內容缺乏文化底蘊，后續乏力。民族民間傳習館建設的重要性在于：①傳習館在民族文化的傳承、保護與弘揚中有重要作用，需改變傳統的單純保護模式，提高對文化景觀和氛圍創設的重視，結合旅游產品的開發，推動旅游業和民族文化的協同發展；②自力更生求發展，傳習館需提高對民族內涵的認識，在民族文化旅游產品開發中，滲透民族文化的底蘊，將民族文化保護、傳承與開發相結合，在民族文化傳承與市場發展間構建良好關系，發揮傳習館的作用，絕不以犧牲自己的傳統文化作為社會發展的代價。

4 結束語

綜上所述，民族民間文化傳習館在民族文化保護傳承中具有顯著作用，需受到政府部門的重視。通過本文的分析可知，新平縣花腰傣民族民間文化保護傳承取得一定成功，值得借鑒。政府部門需加強民族民間文化傳習館的建設，并注重建設中的與時俱進、因地制宜，順勢而謀借力而進，切實發揮出傳習館的優勢，促進我國民族文化的長久可持續發展。