君子立志，當有民胞物與之量

曾國藩此時正拜理學大師倭仁為師，這封信里談到自己的身邊有明師益友相助。《曾國藩年譜》中說，他“效法前賢澄清天下之志”便產生在這個時期。如此看來，曾國藩在信中滔滔不絕要諸弟立的志，正是他自己——一個年輕翰林的法前賢清天下的大志。

曾國藩致諸弟道光二十二年十月二十六日

四位老弟足下：

……

觀四弟來信甚詳，其發奮自勵之志，溢于行間。然必欲找館出外，此何意也？不過謂家塾離家太近，容易耽擱，不如出外較清靜耳。然出外從師，則無甚耽擱；若出外教書，其耽擱更甚于家塾矣。且茍能發奮自立，則家塾可讀書，即曠野之地、熱鬧之場亦可讀書，負薪牧豕，皆可讀書；茍不能發奮自立，則家塾不宜讀書，即清靜之鄉、神仙之境皆不能讀書。何必擇地？何必擇時？但自問立志之真不真耳!

六弟自怨數奇，余亦深以為然。然屈于小試輒發牢騷，吾竊笑其志之小，而所憂之不大也。君子之立志也，有民胞物與之量，有內圣外王之業，而后不忝于父母之所生，不愧為天地之完人。故其為憂也，以不如舜不如周公為憂也，以德不修學不講為憂也。是故頑民梗化則憂之，蠻夷猾夏則憂之，小人在位賢才否閉則憂之，匹夫匹婦不被己澤則憂之，所謂悲天命而憫人窮。此君子之所憂也。若夫一身之屈伸，一家之饑飽，世俗之榮辱得失、貴賤毀譽，君子固不暇憂及此也。六弟屈于小試，自稱數奇，余竊笑其所憂之不大也。

蓋人不讀書則已，亦既自名曰讀書人，則必從事于《大學》。《大學》之綱領有三：明德、新民、止至善，皆我分內事也。若讀書不能體貼到身上去，謂此三項與我身了不相涉，則讀書何用？雖使能文能詩，博雅自詡，亦只算得識字之牧豬奴耳!豈得謂之明理有用之人也乎？朝廷以制藝取士，亦謂其能代圣賢立言，必能明圣賢之理，行圣賢之行，可以居官蒞民、整躬率物也。若以明德、新民為分外事，則雖能文能詩，而于修己治人之道實茫然不講，朝廷用此等人作官，與用牧豬奴作官何以異哉？然則既自名為讀書人，則《大學》之綱領，皆己身切要之事明矣。其條目有八，自我觀之，其致功之處，則僅二者而已：曰格物，曰誠意。

格物，致知之事也；誠意，力行之事也。物者何？即所謂本末之物也。身、心、意、知、家、國、天下，皆物也；天地萬物，皆物也；日用常行之事，皆物也。格者，即物而窮其理也。如事親定省，物也；究其所以當定省之理，即格物也。事兄隨行，物也；究其所以當隨行之理，即格物也。吾心，物也；究其存心之理，又博究其省察涵養以存心之理，即格物也。吾身，物也；究其敬身之理，又博究其立齊坐尸以敬身之理，即格物也。每日所看之書，句句皆物也；切己體察、窮究其理即格物也。此致知之事也。所謂誠意者，即其所知而力行之，是不欺也。知一句便行一句，此力行之事也。此二者并進，下學在此，上達亦在此。

吾友吳竹如格物工夫頗深，一事一物皆求其理。倭艮峰先生則誠意工夫極嚴，每日有日課冊，一日之中一念之差、一事之失、一言一默，皆筆之于書。……蓋其慎獨之嚴，雖妄念偶動，必即時克治，而著之于書，故所讀之書，句句皆切身之要藥。茲將艮峰先生日課抄三頁付歸與諸弟看。余自十月初一日起，亦照艮峰樣，每日一念一事，皆寫之于冊，以便觸目克治，亦寫楷書。馮樹堂與余同日記起，亦有日課冊。樹堂極為虛心，愛我如兄，敬我如師，將來必有所成。

余向來有無恒之弊，自此次寫日課本子起，可保終身有恒矣。蓋明師益友，重重夾持，能進不能退也……

余之益友，如倭艮峰之瑟僩，令人對之肅然。吳竹如、竇蘭泉之精義，一言一事，必求至是。吳子序、邵蕙西之談經，深思明辨。何子貞之談字，其精妙處，無一不合，其談詩尤最符契。……馮樹堂、陳岱云之立志，汲汲不遑，亦良友也。鏡海先生，吾雖未嘗執贄請業，而心已師之矣。

吾每作書與諸弟，不覺其言之長，想諸弟或厭煩難看矣。然諸弟茍有長信與我，我實樂之，如獲至寶。人固各有性情也。

……

兄國藩手具

（以上家書為節選）

唐浩明評點

這是曾國藩與諸弟談為學之道的一封極重要的信。曾國藩在這封信里有一種高屋建瓴的架勢，陳義頗高，說教成分也較多。當今世風日趨浮躁，人皆急功近利，恨不得一日之間便發大財、居高位、享盛名，不愿意去做長時間的累積功夫，尤其不愿意去從事道德心靈方面的修煉，認為那些都是虛的假的。其實160多年前的世風也不見得比今天淳厚多少，這可以從當時人寫的書里看得出。但是，就在那個時候，也有一些人，他們既志存高遠，又腳踏實地，修身務本，儲才養望，在天時未到之前，努力準備著，一旦機會降臨便能很快把握住，捷足先登。曾國藩、左宗棠、羅澤南等人都是這批人的突出代表。縱觀曾國藩的一生，其成功之基實奠于早期這種扎實的格致修誠的訓練。

今日之年輕人，若無心做大事則罷，若有心做一番實實在在的事業，則千萬不要視修身為迂腐空疏，應從曾國藩成功的人生過程中，看到此種功夫的實際作用。

曾國藩對他的幾個弟弟曾用兩句詩來評價：“辰君平正午君奇，屈指老沅真白眉。”辰君為辰時出生的四弟（曾國潢），午君為午時出生的六弟（曾國華），老沅為九弟沅甫（曾國荃）。

盡管從字面上看都是佳評，但透過表面，可以看出曾國藩對這三個弟弟的評價是有高低區別的，而且以后各人的發展，也的確驗證了他的評價。常言說，知子莫如父，知弟莫如兄。其實，許多為父的并不能知其子，為兄的也并不能知其弟，因為這還要牽涉到為父為兄的眼光如何。曾國藩向被譽為“衡人精當”，從其對三個弟弟的評價上也可看出此說是有根據的。

平正的另一面即平庸無用。曾國藩在一封給父母的信中說“四弟天分平常”，恰恰說的就是這一面。四弟國潢一輩子在家守著田產房屋，從未見他有過顯眼的事跡，可知此人在曾家眾兄弟中實屬才干平平。此時年已22歲仍身為白丁的曾四爺，卻不安心在家塾過一邊教書一邊攻讀的日子，想外出找一個學館，理由是外館清靜，家塾易為雜事耽擱。曾四爺本身就不是一個能清靜的人，做大哥的在家信中告誡這個弟弟少管閑事，不要吹嗩吶趕熱鬧等，可見“外館清靜”云云，不外乎一為自己功名未中找借口，二則趁此外出看看花花世界。故曾國藩斷然制止他的這個躁動：不必擇地擇時，若是真的立志苦讀，再吵鬧的地方也可讀書，否則，即便是神仙之境也不能讀好書。曾國藩這番話，其實對任何一個正處求學時期的讀書郎都適用。古時有鑿壁偷光、掛角讀書的窮苦學者，今有十五六歲便腰纏萬貫不讀書而去泡妞的“小皇帝”。可見讀不讀書，不取決于外部環境，而在于內心立志與不立志耳。

曾家的六爺被大哥稱之為“奇”。奇者，或許真有奇才異能，也或許只是自命不凡、眼高手低罷了。從其一生的行徑看來，曾六爺的“奇”，實無足稱道。此時他考試成績不佳，不從自身找原因，卻怨天尤人，大發牢騷。曾國藩這封家信，便主要是對這位缺乏自知之明的六弟寫的。曾國藩訓誡六弟：小試不售便發牢騷，實為胸襟不寬、志量太小的緣故。君子之立志，不在一己之榮辱得失，而在有民胞物與之量、內圣外王之業。

“民胞物與”四字出自北宋理學家張載的《西銘》：“民吾同胞，物吾與也。”意為人類萬物同為天父地母所生，實與自己同出一源，故而都應該愛護。這種觀念反映了理學也具有博愛和恢宏的一面。

“內圣外王”，語出《莊子·天下》：“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。”這是儒學信徒的一種理想人格，意為內修圣人之德，外施王者之政。

接下來，曾國藩又向六弟指出，腦子里應該思考的是自己哪些方面不如堯舜，不如周公，離天地完人的差距還有多遠；心里應該憂慮的，是老百姓沒有教化過來，外族在欺侮我們，小人在位、賢良未得使用，匹夫匹婦沒有受到自己的恩澤，等等。

筆者想，當年曾國藩的幾個弟弟，尤其是心氣高傲的六弟，讀到這里時，必定是或竊笑或惱怒，總之，都不可能接受大哥的這番高談闊論。平心而論，要這幾個住在荒山僻嶺、無寸尺功名、無絲毫地位的小青年去思考憂慮這些事，真是不太現實。細究當時的情況，曾國藩實不過借此夫子自道而已!

曾國藩此時正拜理學大師倭仁（1804—1871，同治帝老師，文淵閣大學士）為師，這封信里曾國藩又談到自己的身邊有明師益友相助。明師即倭仁，益友即吳竹如、馮樹堂、陳岱云等人，曾國藩和他們在一起成天讀朱子全書，談修誠之事，并每日記日記，將一念之差、一事之失，皆記于當天的日記里，對自己的差失嚴加鞭笞，毫不留情，甚至不惜罵自己如豬狗，而且還互相傳看，以達到監督的作用。曾國藩還為自己定下日課，就像一個規矩的小學生、一個虔誠的宗教徒似的，每天嚴守課程表，一絲不茍。

他將自己過去一切不合圣賢規范的東西譬為昨日種種死，而將一切合于圣賢規范的東西譬為今日種種生。自號滌生，其意即在此：滌舊而生新。曾國藩年譜中說，他“效法前賢澄清天下之志”便產生在這個時期。如此看來，曾國藩在信中滔滔不絕要諸弟立的志，正是他自己——一個年輕翰林的法前賢清天下的大志。

諸弟能不能接受暫且不管，懸出一個極高的目標來，讓他們心存敬畏，努力追求，也是好事。至于對一般讀書人而言，真正的有效工夫當用在何處呢?曾國藩將自己的“金針”傳給諸弟，這便是《大學》《中庸》里所說的“格物”“誠意”四字。窮究事理，躬自力行，便可成為一個讀書明理的君子。悲天憫人的絕大志向，曾國藩在以后的家書中較少提及，至于“格物”“誠意”等話題倒是常常說到。