中國(guó)少數(shù)民族特色村寨民族文化發(fā)展的若干思考
——以洛陽(yáng)地區(qū)為例

楊慶蕓 王東洋

（河南科技大學(xué) 人文學(xué)院，河南 洛陽(yáng) 471023）

以洛陽(yáng)為中心的河洛地區(qū)是中華文化的造勢(shì)地，在中國(guó)歷史上占據(jù)了重要的一席之地。有學(xué)者認(rèn)為，“以洛陽(yáng)為核心地域的河洛文化是中華民族的根文化，這已經(jīng)是廣大研究者的共識(shí)”。[1]由于歷史上的民族遷徙和河洛地區(qū)優(yōu)渥的自然人文條件，兼容并包的河洛文化中包含有少數(shù)民族文化的特色風(fēng)情。千百年來(lái)，散落的少數(shù)民族扎根河洛，在漢化沖擊下仍堅(jiān)守著他們特色文化的傳承與延續(xù)，形成了各自的特色村寨。現(xiàn)如今，少數(shù)民族文化面臨著前所未有的斷代消亡的危機(jī)，無(wú)論是在經(jīng)濟(jì)全球化的大背景下，還是他們與漢族間的通婚，少數(shù)民族聚居地的人才外流以及零散的少數(shù)民族遷移城市，都足以加速少數(shù)民族所特有風(fēng)俗文化的消逝，甚至給予它們致命一擊。既如此，少數(shù)民族特色村寨民族文化如何在百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的當(dāng)今社會(huì)繼續(xù)蓬勃發(fā)展，而不致使其逐漸在文化浪潮中湮滅，是值得我們深思與探究的問(wèn)題。

當(dāng)前學(xué)界對(duì)于少數(shù)民族特色村寨的研究，主要有五類(lèi)：一是對(duì)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作的宏觀研究。二是以省(市、自治區(qū))為單位，對(duì)各行政區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展情況的研究。三是以范圍較小的地級(jí)市(州)或縣級(jí)市(縣)為對(duì)象，對(duì)市縣范圍內(nèi)的特色村寨保護(hù)與發(fā)展工作進(jìn)行研究。四是有關(guān)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展的個(gè)案研究。五是對(duì)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展中的具體問(wèn)題的專(zhuān)題研究［2］。然而，這些研究都相對(duì)宏觀，沒(méi)有展開(kāi)對(duì)某個(gè)具體的少數(shù)民族特色村寨及其相應(yīng)文化更為細(xì)致及深刻的探討，因此，對(duì)于洛陽(yáng)地區(qū)少數(shù)民族特色村寨和特色村寨民族文化發(fā)展的研究，仍存有很大的拓展空間，更待進(jìn)一步的保護(hù)與發(fā)展。

一、洛陽(yáng)市西工區(qū)蒙古族上寨村

（一）歷史源流與民族特色

位于洛陽(yáng)市西工區(qū)紅山鄉(xiāng)的上寨村是蒙古族木華黎后人的居住地之一。據(jù)洛陽(yáng)蒙古族李氏家族請(qǐng)奉先祖神矛功德碑記載，洛陽(yáng)蒙裔李氏家族是元朝蒙古族札剌爾氏的后代，即元太師國(guó)王木華黎的后人。傳至八世祖可用公易姓為李，自松江徙洛陽(yáng)，后遷至李家營(yíng)，十三世世用公遷來(lái)上寨，直至今日。六百年來(lái)三修族譜，第三次續(xù)修族譜于2005年完成，并于當(dāng)年六月前往內(nèi)蒙古烏審旗和陜西榆林京肯敖包立碑祭祖。上寨村李氏家族對(duì)于祖宗祭祀以及家族源流的傳承極為重視，使得木華黎后人可用公這一支蒙裔族源有跡可循。

上寨村蒙古族民族特色濃郁，他們有專(zhuān)門(mén)的木華黎祭祀地，一直保留有祭祀傳統(tǒng)；有自己的民族服飾，身著蒙古袍接待外賓；有自己的信仰，信仰長(zhǎng)生天、大自然；對(duì)于埋葬，也有自己的習(xí)俗——不留墳頭，不立碑，只找有坑處填埋，保持成吉思汗的榮耀。這不僅是上寨村蒙古族的民族文化，也是中華民族中不可或缺的特色文化。

（二）村寨知名人物的研究

對(duì)于村寨知名人物的研究也是少數(shù)民族特色村寨民族文化研究的重要組成部分。理清李氏家族著名人物的生平事跡，不僅能夠傳承村寨民族文化，也對(duì)豐富中華民族歷史文化有著重要的作用。以李氏家族著名人物——藥業(yè)商賈李獻(xiàn)廷為例，便可從中獲得一二啟發(fā)。

李獻(xiàn)廷，上寨村村民李永平的祖父，清末在洛陽(yáng)西大街開(kāi)協(xié)和萬(wàn)藥店，藥店以素材齊全著稱(chēng)。李獻(xiàn)廷秉著救人治病的理念，在藥物的選材、加工上都極為認(rèn)真負(fù)責(zé)，使得李獻(xiàn)廷生前，協(xié)和萬(wàn)藥店生意興隆，始終居于洛陽(yáng)藥業(yè)的前列，這背后體現(xiàn)了蒙古族同胞骨血里做事一絲不茍的民族精神和質(zhì)樸無(wú)華的村寨文化。并且，身為市井商賈的李獻(xiàn)廷交友甚廣，與當(dāng)時(shí)的豫西名儒、舉人等三十多位知名人士關(guān)系甚好［3］，從側(cè)面反映出蒙古族同胞熱情奔放的性格吸引了眾多朋友紛至沓來(lái)，也是一種民族性格的體現(xiàn)。

關(guān)于李獻(xiàn)廷的研究，僅是上寨蒙裔中杰出人物的研究?jī)?nèi)容之一，木華黎祭祀地里還擺有李氏家族中革命烈士的墓碑，介紹如忠宣王二十三世孫革命烈士李中祥1948年參加中國(guó)人民解放軍，1950年解放軍海南戰(zhàn)役中光榮犧牲等革命烈士的事跡，體現(xiàn)出蒙裔同胞以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神，這些研究不僅能完善李氏家族的人物志和族譜，增強(qiáng)蒙漢一家的民族認(rèn)同感，也能豐富清末民國(guó)以來(lái)洛陽(yáng)的村寨歷史文化，更能促進(jìn)中華民族文化的多元化發(fā)展。因此，保護(hù)少數(shù)民族特色村寨的族譜等文獻(xiàn)，需引起相關(guān)各部門(mén)的重視。

（三）發(fā)展現(xiàn)狀

上寨村蒙裔李氏家族堅(jiān)信“祖宗雖遠(yuǎn)，祭祀不可不承”。蒙古族的祭祀分為大祭和小祭。龍年神矛大祭，是最大的一次祭祀，根據(jù)生肖的輪回，每十二年一次。自從2012年上寨村的蒙裔與內(nèi)蒙古同家族人聯(lián)系上后，每年三月初三，內(nèi)蒙古的蒙古族大本營(yíng)會(huì)派人往洛陽(yáng)的木華黎祭祀地參加祭祀，上寨村也會(huì)在相應(yīng)的祭祀時(shí)節(jié)去往內(nèi)蒙古，村民們都衣著蒙古袍參與祭祀活動(dòng)。2017年，洛陽(yáng)地區(qū)派人去內(nèi)蒙古祭祀，共計(jì)一百多人。無(wú)論是第九屆草原文化百家論壇還是木華黎被封為國(guó)王八百年的研討會(huì)等，上寨村都派人參加，但由于資金問(wèn)題，上寨村每年派往內(nèi)蒙古參與祭祀的村民人數(shù)開(kāi)始不斷減少，村民們?nèi)ネ晒抛宕蟊緺I(yíng)的興致也逐漸低落。上寨村的村長(zhǎng)、會(huì)長(zhǎng)等村干部?jī)H憑一己之力無(wú)力將上寨村的蒙古族風(fēng)俗文化向更遠(yuǎn)傳播。缺乏充足的資金，沒(méi)有政府的重視和資助，上寨村不能建立起自己的文化庫(kù)以發(fā)揚(yáng)傳承他們的特色風(fēng)俗傳統(tǒng)。地處城市內(nèi)部、周遭幾乎滿(mǎn)是漢人的上寨村，在堅(jiān)守和傳承蒙古族文化的道路上舉步維艱。

目前上寨村建設(shè)主要存在以下幾方面的問(wèn)題：1.致力于恢復(fù)蒙古族傳統(tǒng)的上寨村至今未被評(píng)為少數(shù)民族特色村寨，并且村民們的戶(hù)籍上仍未恢復(fù)蒙古族的民族成分，有關(guān)部門(mén)對(duì)上寨村保護(hù)和發(fā)展涉及的相關(guān)問(wèn)題研究不夠，一些保護(hù)和發(fā)展規(guī)劃、方案欠科學(xué)；2.村民自籌錢(qián)財(cái)參加活動(dòng)，財(cái)力負(fù)擔(dān)大，不能充分調(diào)動(dòng)群眾積極性，社會(huì)參與度不夠；3.保護(hù)和發(fā)展的模式、方法有待完善［4］。蒙古族文化的堅(jiān)守與傳承只靠老一輩洛陽(yáng)蒙裔的努力，在上寨村的發(fā)展遠(yuǎn)景來(lái)看，恐怕困難重重。對(duì)少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)和發(fā)展，不僅僅是對(duì)該特色村寨的保護(hù)，也是對(duì)特色村寨背后的少數(shù)民族文化的保護(hù)，對(duì)少數(shù)民族特色的保存和搶救。

二、洛陽(yáng)市欒川縣滿(mǎn)族大南溝村

（一）發(fā)展概況

大南溝村臨近旅游景點(diǎn)蝴蝶谷、背靠道教圣地老君山，不僅是洛陽(yáng)市唯一的滿(mǎn)族少數(shù)民族特色村寨，還在2017年國(guó)家民委命名的第二批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨之列，現(xiàn)已開(kāi)發(fā)成了旅游景點(diǎn)，每逢夏季，是外地游客的避暑圣地。據(jù)傳，這支滿(mǎn)族在清末時(shí)期為躲避戰(zhàn)亂逃入此地并定居，現(xiàn)如今，滿(mǎn)族人口占大南溝全村總?cè)丝诘?0%以上，基本都姓譚［5］。

（二）問(wèn)題與對(duì)策

大南溝村村口設(shè)有大南溝村滿(mǎn)族風(fēng)情村的匾額，進(jìn)去便能看見(jiàn)一條關(guān)于滿(mǎn)族民族簡(jiǎn)介、清朝簡(jiǎn)介、語(yǔ)言文字、八旗制度等的文化長(zhǎng)廊供游人了解滿(mǎn)族知識(shí)，不足之處在于這條文化長(zhǎng)廊幾乎都是對(duì)滿(mǎn)族文化知識(shí)的籠統(tǒng)介紹，對(duì)于大南溝村的介紹卻寥寥無(wú)幾，不能突出大南溝村與其他少數(shù)民族村寨區(qū)別的特色優(yōu)勢(shì)。周?chē)y以看到具有滿(mǎn)族特色的房屋建筑，只有在專(zhuān)門(mén)規(guī)劃的景區(qū)內(nèi)，才集中有滿(mǎn)族特色的旅館飯店。當(dāng)前，大南溝村已完全被旅游資源產(chǎn)業(yè)化，村內(nèi)無(wú)人說(shuō)滿(mǎn)語(yǔ)，滿(mǎn)族的年輕村民大多外出務(wù)工，也沒(méi)有滿(mǎn)族的特色手工絕活傳承下來(lái)。

大南溝村存在少數(shù)民族特色村寨建設(shè)的通病——急于求成，急功近利和工作開(kāi)展不平衡［4］，從它的發(fā)展現(xiàn)狀可看出，它的旅游文化資源得到了有效的開(kāi)發(fā)利用，村里的經(jīng)濟(jì)收入也因特色村寨的評(píng)定而得到快速增長(zhǎng)。但特色村寨的背后卻是滿(mǎn)族文化的流失，其中包含了滿(mǎn)族節(jié)日風(fēng)俗的漢化、語(yǔ)言文字的丟失和特色傳統(tǒng)的遺失等問(wèn)題。試想未來(lái)一個(gè)連滿(mǎn)語(yǔ)也不懂得使用，甚至連滿(mǎn)族的特色節(jié)日及特色手工絕活都已不復(fù)存在，幾乎被完全漢化的少數(shù)民族特色村寨將來(lái)如何能以少數(shù)民族特色村寨的名號(hào)繼續(xù)傳承下去。

三、少數(shù)民族特色村寨民族文化發(fā)展的思考

少數(shù)民族特色村寨能夠集中展現(xiàn)本土文化特色和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展特色優(yōu)勢(shì)，保留相對(duì)完整的民族文化基因，體現(xiàn)文化多元，具有傳承少數(shù)民族文化的功能［6］。因此，無(wú)論是對(duì)少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)還是旅游資源開(kāi)發(fā)的產(chǎn)業(yè)化，都需要建立在它們?cè)械拿褡逦幕幕A(chǔ)之上。否則，單是掛著一個(gè)少數(shù)民族特色村寨的頭銜，卻失了內(nèi)在的文化元素，便是失了根本，成為無(wú)水之源、無(wú)本之木。

對(duì)少數(shù)民族特色村寨民族文化的保護(hù)和發(fā)展并非只簡(jiǎn)單地建設(shè)少數(shù)民族特色文化旅游村寨。因地制宜地探究少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)與發(fā)展戰(zhàn)略需要相關(guān)人員對(duì)該少數(shù)民族村寨進(jìn)行全面考察，了解它的地理分布和文化類(lèi)型，掌握該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r，以掌握村寨文化的特點(diǎn)。為了凸顯村寨文化的多樣化，彰顯村寨特色，相關(guān)人士應(yīng)明確建設(shè)與保護(hù)的內(nèi)容和目標(biāo)，從建筑風(fēng)格、發(fā)展重點(diǎn)等方面展開(kāi)研究，制定相應(yīng)的計(jì)劃，以避免少數(shù)民族特色村寨陷入千篇一律的尷尬處境。然后，再根據(jù)村寨特點(diǎn)，以豐富文化內(nèi)涵、增加文化韻味、優(yōu)化村寨布局等為最終目標(biāo)，落實(shí)保護(hù)與發(fā)展計(jì)劃［7］。

少數(shù)民族特色村寨民族文化的保護(hù)與發(fā)展離不開(kāi)對(duì)少數(shù)民族特色村寨的重視與建設(shè)。當(dāng)前，少數(shù)民族特色村寨的發(fā)展面臨以下境況:一是殘破衰敗,異質(zhì)化嚴(yán)重,面目全非;二是保護(hù)與發(fā)展較好;三是總體上尚好,但保護(hù)與發(fā)展面臨許多困難［4］。面對(duì)少數(shù)民族的現(xiàn)狀發(fā)展,現(xiàn)今社會(huì)提倡以“和而不同”、“求同存異”的態(tài)度來(lái)對(duì)待他們，以保護(hù)民族文化的獨(dú)特性、多樣性。少數(shù)民族特色村寨里保留了豐富的民族文化遺產(chǎn),像洛陽(yáng)蒙古族上寨村、欒川滿(mǎn)族大南溝村等這樣的少數(shù)民族特色村寨，能否在漫漫的歷史長(zhǎng)河中繼續(xù)堅(jiān)守著他們自己的傳統(tǒng)民族文化，他們獨(dú)特的婚喪嫁娶習(xí)俗，別樣的過(guò)節(jié)民俗傳統(tǒng)，需要社會(huì)各界的共同努力。

建設(shè)少數(shù)民族特色村寨和保護(hù)村寨民族文化可以從三個(gè)方面入手：（一）在大力發(fā)展旅游業(yè)的同時(shí)，兼顧對(duì)環(huán)境的保護(hù)；（二）民族特色不等同于獲取經(jīng)濟(jì)利益的工具，不能因開(kāi)發(fā)旅游資源過(guò)度消耗民族文化；（三）傳統(tǒng)的民族特色固然不能摒棄，但形式上可以有所創(chuàng)新［8］。少數(shù)民族特色村寨是少數(shù)民族文化的載體，少數(shù)民族文化是少數(shù)民族特色村寨的靈魂，對(duì)特色村寨的保護(hù)和對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)，必須兩手抓，缺一不可。

中國(guó)少數(shù)民族特色村寨民族文化是中華文化寶庫(kù)中的璀璨瑰寶，是中華文化多樣化的例證，從深處挖掘，其中不但包含了少數(shù)民族的語(yǔ)言文字、傳統(tǒng)習(xí)俗、特色節(jié)日等外部特色風(fēng)情，也可探究造成少數(shù)民族特有的民族性格形成的內(nèi)在原因，能夠加深對(duì)于少數(shù)民族文化品性的認(rèn)識(shí)、豐富偉大中華民族精神的內(nèi)涵。