藏傳佛教對(duì)民族區(qū)域自治的意義

劉亞璠

（內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010062）

宗教與社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化的關(guān)系日益密切，尤其在不斷發(fā)展的社會(huì)中尤其是民族地區(qū)顯得格外重要，藏傳佛教的各個(gè)教派以修建寺院為教派基地、以各個(gè)教派中僧侶為教派主體、以各教派不同的修行方式為教派內(nèi)容，漸漸形成將政治、經(jīng)濟(jì)、文化融為一體的政治群體。“宗教的存在一方面是一種文化中原生的，另一種則是傳播的結(jié)果，原生的宗教產(chǎn)生與文化的產(chǎn)生基本是相伴隨的，它與人類文化融為一體，成為一種文化中不可分割的一個(gè)部分。”[1]由于共有的文化造就的結(jié)構(gòu)化社會(huì)關(guān)系中組織起來社會(huì)成員的群體，藏傳佛教的信仰和寺院的教派基地滿足了該群體的思想和精神上的信仰需求和宗教感情，使該群體中成員由宗教認(rèn)同為出發(fā)點(diǎn)產(chǎn)生自我認(rèn)同、群體認(rèn)同和民族認(rèn)同甚至國家認(rèn)同，在一定程度上促進(jìn)了民族融合、一定時(shí)期內(nèi)的國家穩(wěn)定。同時(shí)對(duì)該群體中成員的生活行為和生活習(xí)慣方面也起到日常規(guī)范和約束的作用，在倫理道德方面有共同的評(píng)判準(zhǔn)則。

一、藏傳佛教對(duì)民族區(qū)域自治的政治意義

在政治領(lǐng)域，藏傳佛教與上層政治權(quán)利斗爭和統(tǒng)治地位都有密不可分的關(guān)系。如在信奉藏傳佛教的蒙古社會(huì)中，土爾扈特部汗王因?yàn)橹雷诮绦叛鰧?duì)政治權(quán)利的重要性，因此他積極與西藏藏傳佛教的格魯派上層聯(lián)系，以得到藏傳佛教上層中達(dá)賴?yán)锏鹊某姓J(rèn)和支持，以便獲得其統(tǒng)治部落中群眾的支持而促進(jìn)部落的穩(wěn)定性，同時(shí)將鞏固其統(tǒng)治地位的穩(wěn)定性。部落內(nèi)部藏傳佛教關(guān)系到權(quán)利斗爭，在《卡梅爾克人在俄國境內(nèi)的歷史概況》一書中記載“書庫爾岱青的統(tǒng)治地位正是在西藏達(dá)賴?yán)锏闹С窒虏诺靡忪柟獭盵2]；以阿玉奇汗為例，在其執(zhí)政初期隨即派使團(tuán)進(jìn)藏朝佛，其目的有內(nèi)心本身的信仰，同時(shí)還有同父輩一樣，為了取得藏傳佛教格魯派上層達(dá)賴?yán)锏葘?duì)其政治權(quán)利的承認(rèn)和支持。1690年阿玉奇汗正是通過進(jìn)藏朝佛熬茶布施，因此獲得“汗”稱號(hào)和汗號(hào)的大印，而此次授予正是由西藏格魯派達(dá)賴?yán)镔?zèng)與。這大大加強(qiáng)了阿玉奇汗的政治地位并促進(jìn)其統(tǒng)治部落的穩(wěn)定。清朝統(tǒng)治者看到藏傳佛教在蒙古各部落人民心中的地位，因此大力提倡“興黃教，以安眾蒙古部落”，大清王朝為安定西部和北部邊疆地區(qū)，穩(wěn)定其統(tǒng)一的政權(quán)，特別重視保護(hù)并推崇藏傳佛教在蒙古各部落民眾間的宗教信仰。蒙古各部落在清政府大力推崇藏傳佛教的政策出臺(tái)后，也在原來的支持清政府統(tǒng)治的基礎(chǔ)上更加大力擁護(hù)清朝中央政權(quán)的統(tǒng)治。

二、藏傳佛教對(duì)民族區(qū)域自治的經(jīng)濟(jì)意義

在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的不斷變革，藏傳佛教為順應(yīng)社會(huì)發(fā)展中的經(jīng)濟(jì)動(dòng)向，從原始的純粹宗教信仰逐漸衍生出有明顯的世俗化傾向。例如為藏傳佛教僧人修建的基地需要擴(kuò)大規(guī)模，就要有更強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力作為支持；又如藏傳佛教每年需要定期舉行的儀式，長此以往需要有固定經(jīng)費(fèi)支撐。因此，藏傳佛教僧人內(nèi)部出現(xiàn)了專門從事有關(guān)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)方面的寺院商人，通過在寺院接受布施、借貸、地租、經(jīng)商等形式累積資金、土地、畜牧，長此以往藏傳佛教中的各教派的寺院專門成立了專門性經(jīng)營組織、財(cái)務(wù)管理機(jī)構(gòu)等，以維護(hù)寺院的生存生計(jì)和宗教持續(xù)發(fā)展。自民主改革后，推行“以寺養(yǎng)寺”的政策，此后，藏傳佛教寺院依靠布施、化緣、經(jīng)商等發(fā)展宗教、擴(kuò)大寺院規(guī)模而獲得經(jīng)濟(jì)支持。[3]

三、藏傳佛教對(duì)民族區(qū)域自治的文化意義

在文化領(lǐng)域，民族宗教文化與民族文化有著不可分割的天然聯(lián)系。一個(gè)民族最基本的特征之一是文化，文化的重要載體也是民族本身。“因此可以認(rèn)為，一個(gè)民族最根本的莫過于形成自己的文化。這些穩(wěn)定且具有特點(diǎn)的文化，毫無例外都會(huì)體現(xiàn)在“民族”這個(gè)人類共同體每個(gè)成員的實(shí)際生活中，體現(xiàn)在他們的思維方式和行為方式上，體現(xiàn)在他們所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品上。”[4]蒙古族信仰藏傳佛教就是一種載體移植型的文化，也是文化傳播的結(jié)果。[5]例如，青藏地區(qū)的蒙古族、藏族等，其傳統(tǒng)文化形成和發(fā)展的核心就是藏傳佛教，長此以往，藏傳佛教的教規(guī)、教義影響、指導(dǎo)并規(guī)范著信教民眾當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)生活。如婚喪嫁娶、節(jié)日慶典及生活禁忌等民族文化領(lǐng)域都有宗教文化的深刻影響。[6]民眾社會(huì)生活中的方方面面都時(shí)刻受到藏傳佛教的影響，如出門測(cè)兇吉、何時(shí)狩獵的收獲數(shù)量、甚至生活中的矛盾糾紛也要尋找藏傳佛教的上層達(dá)賴?yán)镒鳛椴门姓摺?/p>

四、藏傳佛教對(duì)民族區(qū)域自治的當(dāng)代現(xiàn)實(shí)意義

教信仰的差異，不僅影響民族關(guān)系，而且影響當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系的發(fā)展，給其發(fā)展帶來復(fù)雜性和挑戰(zhàn)性。在土爾扈特回歸的諸多原因中，藏傳佛教在一定程度上成為促進(jìn)土爾扈特人民心中的精神支柱，保護(hù)了土爾扈特人的民族自尊心和民族情感，加之外來沙俄的宗教壓迫，土爾扈特汗王積極主動(dòng)與蒙古各部落和西藏藏傳佛教格魯派取得聯(lián)系以維護(hù)自己的統(tǒng)治穩(wěn)定性，同時(shí)了解到當(dāng)時(shí)清朝中央政府的“興黃教，以安眾部”的民族宗教政策，不僅心生向往，加速并堅(jiān)定了其回歸祖國的決心。正是藏傳佛教的中間紐帶作用，才使得土爾扈特部蒙古與清朝中央政府聯(lián)系在一起。

結(jié)語

每種宗教在其形成過程中都會(huì)逐漸確立一套適合該宗教信仰的、較為系統(tǒng)完備的教規(guī)教義及組織機(jī)構(gòu)，成為社會(huì)發(fā)展中不可小覷的組織構(gòu)成和一種特殊社會(huì)力量。各民族不同的宗教信仰對(duì)各民族人民的思想觀念、行為舉止都有潛移默化的影響，如藏傳佛教中對(duì)生活中的婚喪嫁娶、節(jié)日慶典、生活禁忌等都有相關(guān)民族文化方面的約束。民族宗教不僅與人民群眾生活息息相關(guān)，還與民族關(guān)系密切相關(guān)。通常民族宗教與當(dāng)?shù)卣巍⒔?jīng)濟(jì)、文化等聯(lián)系并對(duì)其產(chǎn)生各種宗教意識(shí)、教規(guī)教義相碰撞，在一定程度上促進(jìn)民族融合，呈現(xiàn)出普遍性、融合性、復(fù)雜性等特點(diǎn)。[7]

我們應(yīng)該正確認(rèn)識(shí)宗教的本質(zhì)及其對(duì)民族關(guān)系的影響，全面正確地貫徹落實(shí)黨的民族宗教政策，采取爭取的措施和途徑妥善處理宗教問題，努力做到宗教與社會(huì)主義社會(huì)相互融合、適應(yīng)，才能擁護(hù)祖國統(tǒng)一，才能處理好民族地區(qū)的相關(guān)問題，并推動(dòng)我國民族區(qū)進(jìn)一步發(fā)展，促進(jìn)各民族大融合的繁榮場(chǎng)景。