荀卿之教，青藍(lán)絢兮

楊雪瑾

人們在談起荀子時，總會想到“青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán) ;冰，水為之，而寒于水”。作為先秦儒家學(xué)派最后一位大師，荀子繼承至圣先師孔子的教育理念，是戰(zhàn)國末期著名的教育家。膾炙人口的《勸學(xué)》則是《荀子》一書的首篇，在這篇文章中，荀子系統(tǒng)地闡述了他的教育思想。

君子曰：學(xué)不可以已。

青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán);冰，水為之，而寒于水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規(guī)。雖有槁暴，不復(fù)挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也;吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠(yuǎn);順風(fēng)而呼，聲非加疾也，而聞?wù)哒谩＜佥涶R者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。

積土成山，風(fēng)雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步;駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折;鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強(qiáng)，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

節(jié)選自《荀子·勸學(xué)》

學(xué)不可以己

《勸學(xué)》一文，開篇立論，其中心論點就是：“學(xué)不可以已。”學(xué)習(xí)不能中斷，也不可停止，這種“社會化”“終生化”的觀點，反映了春秋戰(zhàn)國時期社會大發(fā)展的時代背景下，人們要求與時俱進(jìn)，不斷獲取新知，不斷提高認(rèn)識事物能力的迫切要求。

正所謂“人貴有志，學(xué)貴有恒”，古往今來，成大事者，或做大學(xué)問之人，往往有恒一的態(tài)度，通過堅持不懈的努力，達(dá)到旁人難以企及的高度，而他們的恒心與毅力，也歷久彌堅，成為閃光的豐碑。

學(xué)之一道，別無他法，唯一“恒”也。正如《禮記·學(xué)記》所云：“人之學(xué)也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。”在漫長而艱苦的學(xué)習(xí)道路上，砥礪前行，“止”是最容易發(fā)生的，一時的軟弱與松懈便會導(dǎo)致半途而廢，易不當(dāng)易，止不當(dāng)止，于是前功盡棄，一事無成。

后世諸生，亦所見略同，譬如蘇軾曾說過：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。”世間最為寶貴的便是堅持的精神，最難做到的也是堅持不懈。也許正因為堅持如此寶貴，所以在堅持的路上才總是充滿艱難險阻，也正是因為這些困苦，才顯得堅持是如此彌足珍貴。

荀子說的“鍥而舍之，朽木不折;鍥而不舍，金石可鏤”正是這個道理。

“積”與“漸”

學(xué)習(xí)從來不是一蹴而就，而是講求“厚積而薄發(fā)”，荀子也深知這一點，于是提出了“積”與“漸”兩種學(xué)習(xí)態(tài)度。

所謂“積”，出自于“積土成山，風(fēng)雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以致千里;不積小流，無以成江海”，指的是學(xué)習(xí)需要日積月累，由量變引發(fā)質(zhì)變。從日常的每個細(xì)小的知識點入手，由不知到知，由少到多，如同溪流匯入江河，江河奔流大海，最終形成深厚淵博的知識架構(gòu)。

所謂“漸”，出自于“蓬生麻中，不扶而直，白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質(zhì)非不美也，所漸者然也。故君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也”。強(qiáng)調(diào)良好的學(xué)習(xí)環(huán)境對人的影響。正所謂“近朱者赤，近墨者黑”，孟母知此而三遷，后世顏之推更是對此有深刻見解：“人在少年，神情未定，所以美狎，熏漬陶染，言笑舉動，無心于學(xué)，潛移暗化，自然似心……是以與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也;與惡人居，如入鮑魚之肄，久而自臭也。

學(xué)而思，知后行

人的一生不但要有堅持學(xué)習(xí)的態(tài)度，更應(yīng)當(dāng)有付諸行動的勇氣，正所謂“臨淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)”，學(xué)習(xí)與行動本來就是統(tǒng)一體。在荀子看來，學(xué)習(xí)時當(dāng)不懈、專一、篤實：“騏驥一躍，不能十步;駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折;鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強(qiáng)，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。”

在學(xué)的基礎(chǔ)上，荀子還非常重視“思”，在《荀子·解蔽篇》中提出了“兼陳中衡”的理念：“圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠(yuǎn)、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中懸衡焉。”

圣人知道心術(shù)蔽塞之禍，因此要求在對待事物的態(tài)度上，需要思辨，才能做到心的客觀——既不任憑愛好，又不任憑憎惡;既不是只看到開始，又不是只看到終了;既不是只看到近處，又不是只看到遠(yuǎn)處;既不只務(wù)廣博，又不安于淺陋;既不是只了解古代、又不是只知道現(xiàn)在。如此，才讓客觀化之外物皆能清楚地呈現(xiàn)，在此客觀之后，懸衡才出現(xiàn)，并發(fā)揮作用。懸衡就是立一個標(biāo)準(zhǔn)來評判思，那么“衡”為何物？荀子說：“何謂衡？曰：道。故心不可不知道;心不知道，則不可道，而非可道。”

而在學(xué)與思的前提下，荀子強(qiáng)調(diào)“行”對于學(xué)與思的效果的影響，倡導(dǎo)學(xué)習(xí)一定要在行動中有所表現(xiàn)。“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口。口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身;小人之學(xué)也，以為禽犢。”荀子非常不認(rèn)同“耳口之學(xué)”，認(rèn)為學(xué)習(xí)不能只是入乎耳出乎口，道聽途說，應(yīng)當(dāng)落足于行動上。學(xué)習(xí)應(yīng)使自己身心受益，而不是用來炫耀或作為進(jìn)身的敲門磚。

基于以上對學(xué)習(xí)意義的深刻認(rèn)識，荀子提出了“青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán);冰，水為之，而寒于水”的論斷，說明客觀事物經(jīng)過一定的變化，可以有所發(fā)展，有所提高。人經(jīng)過“博學(xué)”以及“日參省乎己”的修養(yǎng)，就可以增長知識，培養(yǎng)品德，鍛煉才干，成為一個有道德、有學(xué)問的人，成為一個“知明而行無過”的君子。不僅如此，通過學(xué)習(xí)、教育，不僅可以提升人的精神境界，而且可以改變?nèi)说纳鐣?xí)俗，教化的意義于此可見，教育傳承千年的意義也在于此。

青與藍(lán)，就是荀子留給后世的珍寶，以素為絢，樸素卻閃爍著歷久彌新的光。