《鄭氏規范》中的家庭倫理及其影響

施克燦

浙江浦江鄭氏家族以“孝義”治家，其家族不少成員被《宋史》《元史》《明史》列入《孝義傳》或《孝友傳》。洪武十八年（1385年），明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”，并親書“孝義家”三字，使其成為明代最有影響的典范家族之一。鄭氏家族數代累積為人處世、修身齊家、睦鄰之道的經驗，經數次修訂、增刪，至明初最終完成《鄭氏規范》，凡168條，在官方倡導下，這些規范逐漸超越家族界限，成為明清社會教化的重要教本。

孝義為本：

《鄭氏規范》中的家庭倫理

鄭氏家族之所以歷宋元明三朝而不衰，得益于其“孝義冠天下”的家風;《鄭氏規范》之所以影響深遠，是因為其通篇貫徹著儒家的“孝義”理念。其中明確指出：“子孫為學，須以孝義切切為務……此實守家第一事，不可不慎。”鄭氏家族對子弟從小注重“孝義”教育，凡鄭氏子孫，8歲入家族所辦義塾，滿16歲有資格進入東明精舍（后改為東明書院）學習，聘請吳萊、宋濂等碩儒為師，教導子弟秉承孝義家風。

據《鄭氏規范》載：鄭氏家族每月朔望，會聚一堂，聆聽“孝悌歌”;每日清晨，家族中未冠子弟要誦讀男女訓誡之辭。《男訓》告誡子孫“居家則孝悌，處事則仁恕”，不要“恃己之勢以自強，克人之財以自富”。《女訓》告誡家族女子切忌“淫狎妒忌，恃強凌弱，搖鼓是非，縱意徇私”。每月兩次的孝悌歌，每天一次的誦訓誡辭，使族人時刻銘記孝義之道，并以此規范自己的言行。

積德行善：

《鄭氏規范》的社會倫理

行善是傳統社會積極倡導的美德，鄭氏“既以孝義表門，所習所行，無非積善之事”。凡鄭氏子孫，皆以積善積德、救難扶貧、博施濟眾為榮，無論對族人，或是鄉鄰，“寧我容人，毋使人容我”。對同族宗人，“實共一氣所生，彼病則吾病，彼辱則吾辱，理勢然也。”對貧困鄉鄰，則和睦以待人，對鰥寡孤獨、缺食疾病者則要急人所急，施以各種援助，如設立義冢、免費施藥、免息施谷、供應湯水等，凡此種種規定，充分體現了鄭氏家族樂善好施的家風。

鄭氏族人世代謹守家規，踐行善事，爭做善人。鄭欽掌家政期間，“遇疏族，則有續食之粟、御凍之衣;恤鄉里，又有推仁之財、免利之谷;勸學有義方之塾，葬埋立阡之冢，貧無居者有義宅，死無嗣者有義祠”（《金華賢達傳·孝友》），其厚德之名冠于鄉里。鄭淵為人仁厚，“饑者告以食，寒者告以衣，病者我藥之，稱貸未嘗辭”，見人有善也，“揚之唯恐弗亟”，見人有過也，則“陰告之而不聞于外”。故其去世之時，舉縣哀悼，感嘆“仁人不可得矣”（《遜志齋集·鄭處士墓石表辭》）。

嚴格家法：

《鄭氏規范》中的倫理實踐

在家國同構的傳統社會，族權往往帶有基層政權的某些治理功能，國有國法，家有家規，正所謂“家嚴三尺法”。鄭氏家族在鄭文融主理家政期間，謹遵祖訓，以法齊家，“嚴而有恩，雖家庭中，凜如公府。子弟小有過，頒白者猶鞭之”（宋濂：《浦陽人物記·孝義篇》）。而《鄭氏規范》則是懲處不良子孫、達到齊家睦族的重要規章，其治家功能與倫理導向同等重要。

鄭氏家族組織機構比較完善，家長總治一家大小之務，因此必須“以至公無私為本，不得徇偏”，而且要以身作則，“以誠待下，一言不可妄發，一行不可妄為。”如果家長有過失，則舉家可以加以規勸。家長之下，設典事二人，負責協助家長處理家族事務，典事“必選剛正公明、才堪治家、為眾人之表率者為之”。為保證家族秩序良好，又選“端嚴公明、可以服眾者”擔任監視。監視要有犯顏直諫的勇氣，有善必言之，有不善亦必言之，對族人則教以人倫大義，不從則施加責罰，以保證家族各項事務的順利運行。

鄭氏家族還設有《勸懲簿》，由監視掌管，按月記錄族人功過，又造二牌，一刻“勸”字，一刻“懲”字，何人有功，何人有過，既上《勸懲簿》，更上“勸懲牌”中，以示賞罰。舉凡有私置田業、私自蓄財、荒廢學業、賭博無賴、以惡凌善等違反禮法的行為，情節輕者，家長或“議罰”，或“責之”，又或“誨之”“反復諭戒之”;情節重者，則將受到“責撻”“重箠”“告官”甚至“削名”的懲處，既有身體上的處罰，也有道德上的譴責，讓屢教不改者受到身體與心靈上的責罰。有效的監督機制是家族管理的重要組成部分，也是其家族倫理的具體實施。

浙江浦江鄭氏家族三百年不分家，洪武十八年（1385年），明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”。

《鄭氏規范》有兩項懲戒條目專門針對入仕為官者而設置，其一是：“既仕，須奉公勤政，毋踏貪黷，以忝家法。任滿交代，不可過于留戀;亦不宜恃貴自尊，以驕宗族。仍用一遵家范，違者以不孝論。”其二是：“子孫出仕，有以贓墨聞者，生則于《譜圖》上削去其名，死則不許入祠堂。”這意味著家族不再承認他們的族人身份，是最嚴厲的家法處罰。據《鄭氏歷朝仕宦題名》中記載：自元至清，鄭氏家族中出仕為官的達169人，除鄭洪曾受誣遭辟，其余無一人因貪墨而被罷官者，從中可見鄭氏家族教育的成功之處。

《鄭氏規范》的歷史影響

《鄭氏規范》是中國古代最完備的家族法典之一，被收入《四庫全書》，在當時和后世都產生了較為深遠的影響。

首先，《鄭氏規范》成為民間教化的重要材料。浦江鄭氏家族能夠興起并繁盛數百年，有諸多因素。從其本身的因素看，《鄭氏規范》既是對族人的勸導訓誡，是一部嚴謹的治家規范，又起著類似法規的作用，堪稱治家處世的教本。從統治者推廣的角度來看，鄭氏家族在元代就因九世同居受到旌表，到明初更是被樹為家族楷模。洪武初年，明太祖親自召見鄭濂，并詢問治家長久之道，對《鄭氏規范》更是贊賞有加：“人家有法守之，尚能長久，況國乎！”后又禮聘鄭濟入宮為皇太孫講授“家庭孝義雍睦之道”（《浙江浦江鄭氏家族考述》）。明太祖之所以重視鄭氏家族及《鄭氏規范》，固然有宋濂、方孝儒等人推薦的因素，但更為重要的應該是看到其“孝義”倫理對維護王朝基層社會的價值。解縉曾上奏：“古者善惡，鄉鄰必記……臣欲求古人治家之禮，睦鄰之法，若古藍田呂氏之鄉約，今義門鄭氏之家范，布之天下。世臣大族，率先以勸，旌之復之，為民表率”（《明史·解縉傳》）。其目的是希望通過樹立這一典型，引領整個社會的教化，進而維護封建王朝的統治。

其次，《鄭氏規范》對明清家訓的發展起了重要的示范作用。一般來說，家訓大多體現為對家族成員正面的規勸與倡導，具有教導性;而家規類似家族法律，更多地體現為負面的懲戒，具有強制性，《鄭氏規范》兼有勸導與懲戒的雙重功能。此外，《鄭氏規范》不同于以往的傳統家訓，具有很強的操作性。明人許相卿看到《鄭氏規范》后感嘆：“浦江鄭氏家范，尤若廣而密，要而不遺，慮遠而防豫，吾則所未逮也”（《許黃門先生文集說·家則序》）。明清時期大多數家規都或多或少地受到《鄭氏規范》的影響。

總體來看，《鄭氏規范》雖然也存在不少專制時代的局限性，但其倡導的積德行善、勤儉持家、廉潔奉公等倫理觀念及其社會實踐，對于樹立文明家風、維護社會和諧仍有借鑒意義。