非遺進校園的反思與建設

摘 要：作為中華民族文化的重要組成部分，非物質文化遺產是重要的文化資源。弘揚非遺文化有利于復興傳統文化，有利于增強民族的文化自信。非物質文化遺產進校園有助于培養年輕一代對中國文化的自信與認同。非物質文化遺產進校園應當結合非遺文化的自身規律，學校等部門應據此規劃出合理的實踐路徑。

關鍵詞：非遺;教育;反思;參與實踐

根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（下文簡稱“非遺”）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。具體包括：1、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;2、表演藝術;3、社會實踐、儀式、節慶活動;4、有關自然界和宇宙的知識和實踐;5、傳統手工藝。

中國于2004年8月加入《保護非物質文化遺產公約》，并以此為基礎展開了轟轟烈烈的非遺保護運動。非遺保護運動有利于中華優秀傳統文化的繼承和中華文明的偉大復興。學生群體是文化傳承的重要主體，是實現文化復興的后備力量。把“非遺”作為學校教育的重要內容，有利于為非遺保護創造堅實的受眾群體和新興的傳承力量，從根本上有利中華民族傳統文化的復興。

一、非遺的基本特征

理解非遺文化的基本特征是保護、傳承和傳播它的前提。首先非遺文化具有活態性（Traditional， contemporary and living at the same time）。非物質文化遺產不僅包括傳統的文化事象，而且還包括當代人對鄉土文化與城市文化的實踐;再者非遺文化具有包容性（Inclusive）。它能夠為不同地域、不同文化背景的人所共享。在文化共享的過程中，非遺文化本身也發生著變異。可以說，共享性體現在實踐主體的多樣性和非遺文化自身的可塑性上。基于包容性的特征，非遺實踐強化了人與人之間的情感聯系、認同感和社會責任感，強化了當代與傳統的聯系感;再次就是代表性（Representative）。代表性強調了非遺文化特殊的地方性特色，以及每個文化傳承者實踐非遺文化的權利;最后就是社區性（Community-based）。社區性強調非遺文化的合法性離不開創造、傳承非遺文化的社區、群體與個人的承認。這強調了非遺文化的存在離不開具體的文化與生活語境。

綜上，活態性、包容性、代表性和社區性是非物質文化遺產的根本特征，也是非遺保護、傳承需要遵循的基本原則。

二、非遺進校園——以上海地區為例

作為全國重要的文化中心，上海市率先通過文教結合的方式在全市中小學開展非遺進校園活動，為非遺進校園活動樹立了標桿。

在上海，大部分中小學都形成了獨具特色的非遺傳承活動。海派面塑、燈彩與上海剪紙等非遺項目紛紛進入課堂，以期培養非遺“小傳承人”。經過數年的實踐，全市基本實現“非遺進校園”全覆蓋。以徐匯區為例，從2008年器，區啟動“非遺進校園”活動，大部分中小學加入這一行列，實現了“非遺進校園”全覆蓋。

上海市中小學推行非遺進校園離不開各方的努力。首先是國家文化政策的引導。教育部的《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》《上海市文教結合工作三年行動計劃》等文件都強調了要將弘揚中華優秀傳統文化，尤其提到要將非遺教育深入校園，推動非遺教材和師資進課堂。頂層文化設計為非遺進校園提供了合法性與實踐辦法。再者就各學校開展的相關教學實踐。比如：邀請非遺傳承人為學生進行非遺表演，讓學生體驗非遺文化;培養非遺“小傳人”，讓學生親身參與到非遺活動中去;定期舉辦相關主題的校園文化活動，活躍非遺氣氛等。學校是非遺進校園的組織者與運營者，通過設置“認識非遺”“體驗非遺”等環節，學校讓學生能夠在理性上認識非遺、在感性層面體驗非遺。最后非遺進校園離不開地方文化部門的支持。比如2016年上海市黃浦區文化館舉辦了中華優秀傳統文化主題月系列活動：扁擔戲演出、滬劇演出、江南絲竹表演和瓷刻技術。黃浦區的不少中小學生參與、體驗了相關表演活動。地方文化部門組織的相關活動讓非遺文化超越校園，成為學生業余生活的重要構成部分。

綜上，頂層文化設計、校園教學體驗活動和地方文化部門的推廣活動，都在不同維度推動了非遺進校園的實踐。相關舉措無疑更好地促使非遺更好地進入學生的思想世界、心靈世界與生活世界。

三、非遺進校園之反思

作為知識再生產的重要部門，學校應在非遺文化的傳播上發揮重要作用。非遺進校園無疑在青少年群體中傳播了非遺文化，增強了相關主體對于非遺的認識與體驗。但是，我們仍需結合非遺自身的基本質特征來反思非遺進校園活動，以期非遺的傳承與傳播能夠“不忘初心”。

前文已經論述非物質文化遺產的核心特征：活態性、包容性、代表性和社區性。作為非遺繼承與傳播途徑之一的“非遺進校園”也應當遵循上述原則。活態性強調了非遺的變異性與流動性。根植于復雜生活世界的非遺文化“瞬息萬變”，隨著人、地、事的變動發生延異。如何讓學生體會到非遺的流動性與變異性是“非遺進校園”需要著重考慮的問題;就包容性來說，非遺文化的表演主體應當是多元的，即同一項非遺表演活動可以由不同表演者表演出不同的風格。目前的“非遺進校園”活動大都邀請個別非遺傳承人作為文化展示者，這無疑狹隘了非遺的實踐主體，導致學生忽視了非遺實踐主體的多元性;代表性問題強調了“誰能代表非遺”的問題。非遺文化并非由個別傳承人所壟斷，而是無數民眾共同的智慧結晶。與“包容性”問題相似，“非遺進校園”過分強調傳承人的教學作用，遮蔽了非遺文化的集體性和豐富性;社區性強調非遺的展演離不開特定的生活世界與文化語境。“非遺進校園”容易導致非遺文化脫離自身所處的文化語境，使得非遺文化被從原先根植的文化土壤中被連根拔起，淪落為純行為意義上的行動表演或呆板的技藝展示。繼而，“進校園”與“社區性”形成了張力與悖論。

四、走出課堂，回歸生活

前文結合非遺物質文化遺產的基本特征反思了“非遺進校園”存在的一些問題。這讓我們進一步思考：如何能夠讓非遺進校園的同時，保持其自身的基本特性？能夠讓學生能夠更加全面地認識和體驗非遺？

活態性強調非遺文化的流動與變異，包容性強調非遺文化表演的多元風格，代表性強調了非遺文化的地方性風格與集體性特色，社區性強調了非遺文化離不開具體的文化土壤和語境。可以說，流動性、變異性等特性是學校開展非遺教育所必須考慮的問題。

第一，非遺教育應強調實踐與體驗。非遺文化本質上是民眾在認識、改造世界的過程中形成的生活慣習。因此，要真正體會非遺文化的內涵，僅僅靠書本知識的介紹和參觀活動是不夠的。學校開設的非遺課程應當更加強調學生的參與能力和動手能力，在具體的實踐中培養學生對于非遺文化的理解與體悟。

第二，非遺教育應著重強調文化的多元性。以教學為例，非遺展示的主體不應當局限于個別傳承人，而應盡可能多地邀請不同風格的文化表演者去展示同一項非遺活動，繼而讓學生理解非遺文化豐富的內涵。

第三，非遺教育不應局限于課堂。前文提到非遺“進校園”與非遺的“社區性”形成了矛盾。課堂教育模式終歸要將非遺文化從其根植的文化社區中脫離出來，導致其深刻的文化意蘊無法被全面表達出來。因此，走出課堂，進入滋養非遺文化的生活世界更有利于學生全面地學習和感受非遺文化。在此，學校可以借鑒人類學田野作業的相關理論與方法，教授學生一些基本的田野調查方法，比如“參與式觀察”法。參與式觀察要求觀察者長期扎根田野，與文化主體長期相處，從而使觀察者獲得對相應文化的深刻理解。具體到非遺進校園，學校可以通過夏令營等形式讓學生進入非遺社區。夏令營為學生了解、體驗理解非遺文化提供了充裕的時間和最鮮活的本土知識。

夏令營的內容應包括：1.了解非遺社區的基本概況。地理與氣候概況、生產概況、民族概況、人口結構概況和信仰概況等;2.參與到非遺社區的生活中去。參與式觀察的核心要點即要求參與者逐漸消除“他者”的身份。只有從“他者”變為了“自己人”，觀察者才能夠更加充分地體驗到非遺文化的生活性。學校應當鼓勵學生打破羞澀與靦腆，積極擁抱非遺社區里的人和事兒;3.參與到非遺活動中去。學生通過了解非遺社區的概況獲得對田野地點的熟悉，通過參與社區生活獲得了社區主體的信任。這兩步為他們觀察、參與具體的非遺活動奠定了基礎。在參與非遺活動時，學校應當督促學生記錄田野日記，讓他們加深對非遺生活的印象與強化他們對非遺事象的理解;鼓勵學生將非遺社區的文化與自身所在社區的文化進行對比，在對比中看到非遺文化的特殊性;引導學生思考、討論非遺文化之于當代生活的意義，這旨在讓他們用發展的眼光看待非遺。

五、結語

教育是文化傳播的重要途徑。非遺文化進入校園有利于讓國家的新一代更好地理解本民族的優秀文化，有利于從根本上培養他們對國家的文化自信與文化認同。當然，讓非遺文化進校園的同時也應當考慮非遺文化自身的發展規律。非遺文化的活態性、包容性、代表性和社區性都決定了傳統的課堂式教育不足以讓學生更好地把握非遺文化。因此，非遺進校園應注意以下問題：首先，課堂教育應當注重非遺表演主體的多樣性;再者，非遺教育更應要求學生能夠走出課堂、走向田野，在生動的生活世界中把握非遺文化。

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作者簡介：

王宇棟（1990—），男，漢族，浙江麗水人，學生，博士在讀，單位：中國傳媒大學藝術研究院，研究方向：藝術傳播。