禪宗文化影響下的紫砂美學

范澤峰

在我國漫長的陶瓷歷史中，禪宗文化對茶道、茶器特別是紫砂壺的發展，起到了巨大的藝術推動作用。作為與人們日常生活最為貼近的佛教流派，禪宗寺廟里的僧人日常信奉的禪宗觀念，使他們易于接納茶本身的清寂屬性以及茶器的素簡之風，紫砂器素面素心的氣質與之不謀而合；同時，明清以來的文人士大夫普遍受儒釋道三種文化熏陶，在佛教中又尤以禪宗文化影響最深，文人推動紫砂從日用器發展至藝術品的過程中，不知不覺賦予紫砂壺以禪宗文化的美學特征。禪宗的影響在紫砂文化的發展中，無形中也豐富了茶器的藝術屬性。

文人愛茶，更愛壺，茶與壺都是外現之物，最終反映的是文人內在的精神世界。古代士人自古受儒釋道影響頗深，孔老的儒教、道教自不必說，談到釋佛的影響，莫過于禪宗了，特別是它對于中國古代藝術的滲透，體現在無數由宏觀到細節的層面。首先是佛像，以及與佛教直接產生關系的諸如蓮花，以及筋囊的花卉在大量雕塑中的應用，例如從明代就開始流行的紫砂僧帽壺，這樣的造型當然是從更早時期的金銀器或瓷器就開始了，壺身呈現六角僧帽，壺蓋呈現蓮臺狀，這當然可以理解成典型的充滿佛教意識的茶器。除了僧帽，佛教當然也擴大了仿生器在線條表現形式上的多元化，例如明代出現大量的紫砂筋紋器就顯示這一點，筋紋器固然是自然中的元素，但佛教無疑擴大了它的解讀范圍。

精美的紫砂屬于藝術性的創作，在它們的背后處處可以看到禪宗文化的影子，說到底，物的存在需要我們以巧妙的視角去欣賞，才能體會到它的美。從宋元開始的文人畫乃至文人器彌漫的某種見物于性的做法，如果說過去人們講究通過道德性的寫實去表達藝術，那么之后，人們從禪宗的文學性里，感覺到了器物從線條、點面、形制乃至各方面的外在，都可以不拘一格體現人的個性，這種個性可以由物象本身來表現，也可以從人們對物體本身的理解去闡釋，哪怕觀者可能看不到制作者創作那件器物時的所思所想。

例如陳鳴遠的“彎楞形壺”，壺體本身似扭曲折狀的糾結形幾何體，與工藝本身的精湛技藝彼此結合，空間的不拘一格從視覺上，能夠和禪宗觀念里的“白鶴飛越群峰，何須表白向背”彼此關聯。這種將物體本身的結體割裂空間，并從而形成某種詩意的做法，在禪宗里古已有之，所謂禪，即避開任何可能執著的文字和概念，直入心靈，空間對視覺的刺激，有時能夠規避一切不必要的冗余思索，壺型在呈現的一剎那，就闡釋了詩意一般的聯想。

如果分析禪宗意識對雕塑乃至茶器形制的影響，可以首先了解禪宗對書畫傳統的滲透是如何的，過去中國文人作畫，哪怕追求一種文人意境，追求的也是一種境，但當禪宗的“相”取代了“境”，那么對文人創作藝術的過程影響當然是巨大的。如果每個人都能一念成佛，那么畫畫的技法最終就服務于一個人不著于物的心理狀態，不著于物在藝術技巧上實際上也可以理解為不拘一格，不拘一格的背后，又恰好是技法的成熟，因為只有技藝到位，才能做到“心不著于相”；此外，藝術表達也服務于更具個性的創作，而不是單純的臨摹，創作如果具備個性，就必然要擺脫自然萬物本身的規則，所謂求奇變幻，不在于夢幻泡影。紫砂壺一般由壺身、壺把、壺流、壺鈕、底足以及裝飾組成，它的功能與其材質以及雕塑本身形成的內虛外實的空間感有關，它的視覺性則由其類似雕塑一般的外型以及書畫一般的裝飾構成，從客觀角度看，紫砂所形成的任何觀念性的審美，都脫離不了這種雕塑的空間性以及裝飾的人文性。例如我們理解一把石瓢壺，空間上它是一個金字塔的上小下大的結構，這樣的結構為人們能夠在上面刻繪裝飾，提供物理性的條件，禪意表達在于，當我們欣賞石瓢時，不需要知道三角內在的穩定，便能感受到石瓢的穩健氣息。

藝術創作過程中，雕塑意象的奧妙之處在于，它的審美很大程度上是依賴人們潛意識產生的。我在創作各種禪意主題的紫砂壺時，靈感有時仿佛是一首偈語，或者一首詩，也可能是一個意象，我也不知道這些靈感從何而來的，但它們卻是深深扎根在我潛意識的藝術創作里的。創作紫砂器的過程，一切如層層的禪意疊加，又仿佛歸于空虛，這不啻于最好的禪意妙境。在創作紫砂的過程中，我當然也有類似的體會，從形到意，一切若有若無，我在藝術頓悟中體會著禪趣，似乎也升華了自我。

禪宗往往強調無念為宗、無相為體、無住為本，一把壺在形成的時候，猶如書畫一樣，我們要借它敘述一個故事，或者表達一個詩意，恰當的形體，通過壺各個部分巧妙的布局設計，以及完全合乎美學規律的比例，當然能夠幫助形成物之美學，然后真正形成壺的禪境的，往往在于藝術家灌輸在壺上的各種暗示性的效果，從微妙的泥色、壺流的一處拐角、壺體的一種弧度，甚或壺鈕的一些藝術化處理，它們仿佛佛經里說的渡海之筏，幫助觀看者和使用者逐漸進入狀態，但最終的效果就像佛經里說的那樣，人們通過渡海之筏登上彼岸，然后又把渡筏扔掉，筏有沒有在一瞬間似乎不太重要，這種空不異色、色不異空的狀態，是任何藝術品都追求的美的境界，它屬于藝術家的本心一念，卻又依賴于觀者的一念成佛。

元人作畫，往往追求畫中個性，不執著于物相，所謂一切皆會逝去，但詩意必定永存，詩意往往和禪意只有一墻之隔，而且通常結伴而行。紫砂壺的美學，來源于我們最初喝茶時的實用功能，但紫砂之美早已脫離它狹隘的實用本體，進而演進到我們對它功能之外的藝術欣賞。因為一把壺，我們用它喝茶的實用性，也必然扎根于它的欣賞之美，很多人說他們喜歡壺被多次使用后形成的美麗光澤，這也是功能之外的美，只是人們在使用它的時候，不一定會留意到。我們做紫砂壺，包括做任何器物，追求的也是先以形抓取人眼，進而以意抓取人心，最后借著諸相非相實現“超以象外”的禪境。

當然，在這么解讀的時候，我也經常思索紫砂與詩意之間的類比性。所有素面素心的茶器，都很像一首無聲的詩，一開始是僧人們在吟詠，最后是文人士大夫在唱持，素面素心的東西像中國書畫一樣，主流是排除色彩，歸于水墨一般的黑白兩色，將美納入虛實留白的意境里，因此，就跟傳統書畫一樣，一把紫砂壺是不是也有類似的藝術觀感，就需要觀者讓自己的經驗和感情灌輸其中，而不僅僅只是一位紫砂匠人在創作它的時候，主觀寄希望于觀者所能認識的。作為一位浸淫紫砂文化多年的從業者，我深知禪既是從藝術上可以給紫砂帶來創作靈感，同時又能夠從個人養德修身的層面，亦助亦輔地把幫助我們在藝術創作上給自己帶來禪意的修為。一把壺一世界，泡一杯茶，就是品味人生，紫砂壺的美學歸根究底就是生命的哲學。禪宗貴在自我參悟，而參悟的先決條件，就是人生豐富閱歷堆積起來的平淡、恬真，以達到禪宗里說的心無掛礙，其實藝術上的掛礙，就是閱盡萬物之后的歸于空寂、不落于塵，一把融會了儒佛道三種精神的傳統紫砂壺，又豈能例外？