《山海經》中猴類形象與金猴面具之淵源

唐世貴，唐曉梅，李仲先

(攀枝花學院，四川 攀枝花 617000)

如果要論《山海經》中猴類形象與金沙遺址出土的金猴面具之淵源，首先得確證《山海經》的地緣文化。《山海經》開篇即曰：“南山經之首曰鵲山。其首曰招搖之山，臨于西海之上”。郭璞注云：“在蜀伏山山南之西頭，濱西海也[1]1”。“伏山”，即“汶(蜀)山[2]1”，也就是盆地西部的岷山，古羌族分支蜀山氏的發祥地。西漢劉歆在《上〈山海經〉表》中說：“禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經》，皆圣賢之遺事，古文之著明者也[3]188。”清畢沅《山海經新校正序》仍然稱《山海經》相傳“作于禹益，述于周秦[4]3”。二十世紀三十年代后，開始有人僅僅就“述于周秦”提出《山海經》的作者是戰國時代的齊人、燕人、秦人、楚人、印度人和巴蜀人等各種地緣說。到了二十世紀八十年代，袁珂認為《山海經》的作者是戰國初、中期楚地楚國人。不管怎樣，這些說法卻無法否定《山海經》中2/3的內容直接或間接記載的是巴蜀地理人文的無爭事實(清畢沅《山海經新校正序》“及此經《南山經》以下三十四篇，《爾雅》云‘三成為昆侖邱’。”東漢王逸、宋洪興祖認為“昆侖”即“岷山”)，這在先秦典藏中是唯一的[5]43。司馬遷在《史記》開篇就敘述了中華民族的開端即黃帝與巴蜀的關系，但不給巴蜀列傳卻寫了《西南夷列傳》。試問中原文人會寫《山海經》嗎？把都廣之野寫成“天地之中”嗎？《山海經》的地望原本就是由《中山經》和《海內經》構成了其地標(中心)的，這個地標有人企圖扯到中原或者山東半島，甚至云南和廣西。雖然《中山經》因大禹故以中原的薄山為之首，但《中山經》的山系竟主要記載的是盆地及其周邊的山脈。而太行山原本是中原王朝的象征，華夏之龍脈，竟被作者寫到了《北山經》；泰山作為山東齊國、魯國的標志，卻被作者弄到了《東山經》；華山原本是秦人的發祥地標，沒想到作者隨便扔到了《西山經》，而衡山雖然有兩次被寫入《中山經》里，但同時又被放入到《海內經》中[5]548。有人認為《海內經》是漢代作品，按理說漢王朝統一了天下，就應該以漢王朝的都城長安或洛陽為“海內”，可《海內經》并沒有直接記載中原王朝及諸侯，而恰恰記載的是巴蜀人文始祖帝俊，而帝俊本是《山海經》的主神(蒙文通語)[6]。這“海內”指的是哪里？旱在西漢，淮南王劉安已經說得很清楚了：“建木在都廣，眾帝所自上下，日中無景，呼而無響，蓋天地之中也[7]848-545。”這是繼秦國呂不韋《呂氏春秋》后中原文人再次認同，西南都廣之野(今成都雙流境)為天地中心。郭璞《山海經》注亦有同樣的論述。

《山海經》中各種猴類圖像及其寓意與華夏文化必然有一定聯系，新石器時代出土的文物(巖畫)上就出現了猴類的圖形(如圖1-1)，猴類造型在后世文物(巖畫)還多有展示(如圖1-2)。

圖1-1賀蘭山史前巖畫“猴臉”神像 圖1-2“紅山文化猴神玉面”

在遠古時代，古人最早將“猴”寫成“夒(náo)”，甲骨文中的“夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子(如圖2)。東漢許慎在《說文》中的解釋是：“夒，貪獸也，一曰母猴，似人[8]。”甲骨專家李孝定認為“此字在甲骨文中寫為猴形，既代表殷人的某位高祖，也代表獼猴和神祇”[9]1903-1917。除了“夒”字，“猴”在“《詩經》中出現過‘猱’，《左傳》中出現過‘玃’，《國語》中出現過‘夒’，《莊子》中出現過‘狙’，《楚辭》中出現過‘猨’和‘狖’，《山海經》中出現過‘狌狌’和‘白猿’[10]147”等文字。《山海經》中“狌狌”和“白猿”之猴類形象大體為“人獸結合”的“人面猴身”或“猴面人身”。這種“猴形神人”或“猴祖神”的形態，形象的表現了“人”是由“猴祖”衍變而來的。在“猴”的上述稱謂出現的同時，“猴”字亦被創造了出來，如《韓非子外儲說左上》曰：“宋人有請為燕王以棘刺之端為母猴者，必三月齋然后能觀之[11]。”但是，“在漢代以前，‘猴’字是從不單獨行用的[10]147。”而“猴”取代其他稱謂，那是約定俗成的。

圖2 “夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子

一、《山海經》中猴類形象

(一)狌狌形象

《山海經》開篇對狌狌描繪道：“南山經之首曰鵲山。其首曰招搖之山，臨于西海之上……有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰狌狌，食之善走[12]1”。依據前人的注釋，我們得知：招搖之山即蜀山，蜀山即岷山。在那里的獸類就是狌狌，長相很象獼猴(禺)，卻長著一雙白色耳朵，而且這種動物有一種特點，就是時而是四肢著地爬行，時而人立行走。袁珂先生對于狌狌的注解：“王念孫云：‘類聚獸部引作有獸人面，名曰狌狌。’珂案：狌狌即猩猩。”另外，《山海經》中對于狌狌(猩猩)的描述還有幾處：《海內南經》：“氾林方三百里，在狌狌東[12]275。”《海內南經》：“狌狌知人名，其為獸如豕而人面，在舜葬西[12]275”。《海內南經》：“狌狌西北有犀牛，其狀如牛而黑[12]276”。《海內南經》：“窫窳龍首，居弱水中，在狌狌知人名之西，其狀如龍首，食人[12]278”。《海內經》：“有窫窳，龍首，是食人。有青獸，人面，名是曰猩猩[12]452”。《海內南經》中有“夏后啟之臣孟涂司神于巴[12]277”的記載，夾在犀牛和窫窳的記載中間，因此，可以確定《海內南經》對于此處的描述亦是古代巴蜀地區，那么，古代巴蜀就是一個聚居著大量猴子(猩猩)的地區，多到人們一說到猩猩，就能夠想到說的就是這里。

(二)白猿形象

猿類一般為黑色或者棕色，白猿則極少見(如圖4)。《南山經》：“又東三百里，曰堂庭之山，多棪木，多白猿，多水玉，多黃金[12]2。”再往東三百里，是座堂庭山，山上生長著茂密的棪木，又有許多白色猿猴，還盛產水晶石，并蘊藏著豐富的黃金。人類對猿猴類的過分關心便越來感覺神秘，讓人覺得更為神秘奇妙的是竟然發現了一個“白猿”，這種神奇的白猿人們自然就賦予它更大的力量和神通。由此“白猿”就能代表人類深層次精神愿望，成為人類美好理想的載體新形式，例如《太平廣記》卷四四四引《吳越春秋》云：“越王問范蠡手戰之術，范蠡答曰：‘臣聞越有處女，國人稱之，愿王請問手戰之道也。’于是王乃請女。女將北見王，道逢老人，自稱袁公，問女曰：‘聞子善為劍，得一觀之乎？’處女曰：‘妾不敢有所隱也，唯公所試。’公即挽林杪之竹，似枯槁，末折墮地，女接取其末，袁公操其本而刺處女，處女應節入之三，女因舉杖擊之。袁公飛上樹，化為白猿[13]。”

《山海經》中猿之同名為“蝯”與“猨”。如《中山經》：“又東南三百里，曰豐山。有獸焉，其狀如蝯，赤目、赤喙、黃身，名曰雍和，見則國有大恐[12]165。”這種如蝯之獸，名稱雍和，其赤色的眼睛，赤色的嘴臉，一身黃毛，人們見了非常驚恐。其實，雍和就是“赤禿猴”，在中國已經滅絕，現生活在南美洲，其擁有令人震驚的紅腦袋。又如《南山經》：“又東三百八十里，曰猨翼之山，其中多怪獸，水多怪魚，多白玉，多蝮蟲，多怪蛇，多怪木，不可以上[12]3。”“猨”即猿。其實，在古人心目中“猴”和“猿”是有區別的。比較有名的說法是宋代柳宗元提出的“猿靜猴躁”說。事實上，早在《說文》中“猿”和“猴”就有所區別——玃、猶、狙、猴從犬，猿則寫作蝯，從蟲——《說文》歸部有區別義類的功能，蝯、猴分部[8]，就說明它們不是同類。

(三)禺類形象

圖3蔣本 狌狌 圖4胡本 白猿 圖5蔣本 禺強(京)

《南山經》曰：“有獸焉,其狀如禺而白耳[12]1。”郭璞注:“禺似獼猴而長,赤目長尾。”《說文》曰：“禺，母猴屬，頭似鬼。似獼猴而大，赤目長尾，亦曰沐猴[8]。”禺這種神異怪物“在《山海經》中常用作神名，例如東海神‘禺號’、北海神‘禺京’。總之，它們所描寫的與其說是作為動物的猴子，不如說是猴類動物的某種奇異功能”，也就是說《山海經》表達的是猴類神異形象的功能，而不是其本身。“《山海經》中的‘其狀如禺’以及‘禺京、禺號、禺彊、禺水、禺谷、禺中之國’等等，乃是周邊民族猴祖神話在華夏的遺存。這些民族對猴祖的崇奉造成了猴在華夏文化中的神化[10]167。”猴類圖像不過是周邊民族崇拜的圖騰。魯迅在《故事新編》說，出自于岷江上游西羌的大禹的“禹”，其實就是“禺”，也就是“大猴子”變來的[14]。

二、金沙遺址出土之金猴面具

三星堆遺址距今已有5000至3000年的歷史，曾出土了4件金人面罩(如圖6)，而在3000年前的金沙遺址出土的不同規格的金面具中，最為奇特的是一件金猴面具(如圖7)，這是世界考古史上唯一的金質猴面具，用純金來打造猴面具，說明其時猴子是極為尊貴的稱號，成為古蜀國黃金文化最具特色的代表。我們可以把古埃及3300年前圖特卡蒙法老的金面罩(如圖8)與遼陳國公主金面罩(如圖9)作一比較。首先是用途不同，古埃及法老金面罩與陳國公主金面罩是作為隨葬品，而三星堆、金沙遺址出土的金面具卻是遠古蜀人在祭祀活動中，巫師表演的道具。其次是工藝與文化內涵不同，作為隨葬品的金面罩表征的是崇高的地位，而作為巫師表演的假面具象征的卻是對猴祖神的崇敬，尤其是巫師頭帶的金猴面具更進(敬)一層。因此，其雖各具特色。但其共同點則是遠古人類對黃金的崇拜。

圖6三星堆遺址出土金面罩 圖7金沙遺址出土金猴面具

圖8埃及圖特卡蒙法老金面罩 圖9遼陳國公主金面罩

從世界范圍看，古埃及和西亞地區早在公元前4000至公元前3000年就出現了大量的黃金飾品交易，通過商業貿易開始向地中海沿岸、中亞、南亞等地迅速傳播黃金制作技藝。然而，都廣之野古蜀黃金文明卻自成系統，有著自身的淵源和發展演化軌跡，無疑《山海經》中的古圖(包括猴類圖像)便是他們的藝術創作參照對象。

三、從古蜀(羌)人對猴的崇拜到祭祀巫舞表演

《山海經》中的猴類形象暗示出遠古巴蜀人對猴祖神的崇拜，而金沙遺址出土的金猴面具正是在祭祀活動中的偶像化——巫師頭帶金猴面具的巫舞表演。黃金稀缺而珍貴，金猴面具是古蜀人對黃金和猴祖神的雙重崇拜。因此，遠古巴蜀相信戴上假面(道具)具，手握木椎打敲著石磬，那有節律的敲擊使玉石發出清脆優美的聲音，給觀眾一種余音繞梁之感，人與猴祖神在這簡單節奏的音樂中便開始了交通。金沙遺址出土的石磬，石磬尚能發出來自3000年前的天籟之音！石磬是古蜀王國舉行盛大祭典時使用的特殊樂器。在金沙遺址這一大型濱河祭祀場所，在石磬和陶塤合奏的音樂中，參加的觀眾跳起蜀地巫舞，而這種巫舞在人們心目中是可以驅除惡鬼消除瘟疫的。這種思想意識早在《山海經》成書之前的黃帝時代即已出現，并且一直流傳到當今社會。尤其是在長江以南地區至今還依然還有儺戲存在，這種儺戲也具有同樣功效。然而，《山海經》中體現出來的巴蜀巫術祭祀活動和中原竟然不同，其實巫術活動竟然成了一種娛樂活動，所以人神共歡，敬而近之與神融為一體。中原巫術祭祀活動對神靈卻是莊嚴、肅穆的，如同孔子說的與神鬼敬而遠之。所以，金沙遺址金猴面具是人神之間相溝通的媒介，那金光燦燦的面具一是通神，二是娛神具有這兩種功能。在祭祀活動中，戴上假面具就是半人半神。帶上金猴面具就會給人一種神秘感，一種震懾力。

司馬遷在《史記》開篇即說：“黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為嫘祖。嫘祖為黃帝正妃，生二子，其后皆有天下，其一曰玄囂，是為青陽，青陽降居江水；其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高陽，高陽有圣德焉[15]4。”司馬遷敘說了黃帝與盆地周邊的巴蜀部落的姻緣關系，蜀山氏就是居住在江水(岷江)中上游，后遷入都廣(成都)的古羌族部落分支。任乃強先生對古羌族的族源有過系統的解說：“當猿類由泰緬地區向北移進、開始向人類進化時，緣橫斷山獵食而進的一支在康、藏、青大草原的頂部停留下來，形成了一個自呼為羌的民族。我國西南、西北的各游牧、農業部落，基本都是羌族的分支或與其有血緣關系”[16]6-18。到目前為止，已經發現了大量以猿類為圖騰的祖先傳說，這可能意味著這些群體的共同母族，即古羌人最初居住的地區(即喜馬拉雅山北麓)，曾經擁有過廣泛的猿類圖騰崇拜。在羌族的巫術中，與鬼神相溝通的祭司被稱為端公(羌語稱為“許”)。據說端公的法力來自于對猴王的祭拜。只有祭拜過猴王的端公才是真正的端公。這種風俗的起源在1941年出版的《邊疆論叢》一書中有描述:白羊偷吃了睡著了的端公的經書，沒了經書端公竟然就這樣哭了。這時一個金絲猴(金絲猴古即稱娀)來問端公為何哭泣，金猴了解到實情后告訴端公殺了白羊，吃了它的肉，用它的皮做成鼓，敲擊這個鼓能背誦出經文來。端公照辦了，真的十分靈驗。端公為了感謝金絲猴的大恩大德，世世代代不忘金絲猴，從此，端公便以猴子皮為帽，猴子尾為帽子三尖，任何時候都恭敬地稱猴子為祖師、老師傅。顯然，猴子不僅成了端公(巫師)的保護神，而且端公還直接裝扮成猴子的形象來娛神[17]。古羌族是《山海經》中的“蜀”，或《史記》中的“蜀山氏”的母族，其分支“蜀”在4000多年前從岷江中上游遷入都廣之野定居，一代代王國承傳了《山海經》之猴類形象文化寓意，并同時開創了三星堆、金沙輝煌的黃金文化。

總之，《山海經》有一個漫長的成書過程，既不是出自一人之手，也不是寫的一時一地，所以其先有圖畫，而后有文字，最后圖文并存，流傳至今[5]78。上述其開篇便記述了巴蜀之地的猴類形象狌狌和白猿，說明古巴蜀之地曾經是猴類聚居之地。而金沙遺址出土的金猴面具，證明古蜀人為了祭祀猴祖、巫舞表演的需要，依據《山海經》中猴類古圖形象，制作了金猴面具。但這一金猴面具既不是當時猴子臉譜的模仿，亦不是《山海經》中猴類古圖形象的照搬，而是遠古蜀人藝術性的夸張再創造出來的崇拜半獸半神偶像，因此，不論是三星堆，還是金沙的黃金面具都是自成體系的巴蜀黃金文化。