關于黑龍江流域通古斯語族諸民族熊節起源和性質的探討

時 妍

(黑龍江省社會科學院 歷史研究所，哈爾濱 150028)

一、熊節概述

熊節，主要表現為一套復雜的祭熊儀式，是熊崇拜的最高表現形式，主要流行于北海道(蝦夷地)、庫頁島和黑龍江下游的愛努人(アイヌ)，操古亞洲語的尼夫赫人(吉利雅克人)和操通古斯語的奧羅克人、奧羅奇人、烏爾奇人、涅吉達爾人、烏德蓋人、埃文克人和那乃人中。關于熊節的最初記載，出現于1612年日本人所著的《蝦夷志》(1814年被譯為法文)。書中記載愛努人說：“‘當他們發現小熊時，便將其帶回家，由他們的妻子給小熊喂奶。小熊長大后喂它魚和鳥，在冬天為了熊膽而殺死它，他們認為熊膽是治療腸內寄生蟲病、胃病和胃潰瘍的解毒藥物。如果在夏天殺死熊，那么熊膽的味道就會很苦，并且毫無用處。殺熊開始于日本歷法的一月份。殺死熊后，吃熊肉，保存好作為藥物的熊膽，賣掉熊皮。只有熊被剝掉皮后，喂養熊的女人才開始哀悼熊，然后她弄一點熊膽來招待幫助過熊的人。’直到1930年或者1931年，在阿穆爾，還有個別慶典在舉行。”[1]

熊節中對于熊的處理有兩種形式，一種是在狩獵中殺死野熊，一種是俘獲小熊并將其養大。在那乃人、烏德蓋人、涅吉達爾人和埃文克人中，只有第一種形式，而在奧羅奇人、奧羅克人、烏爾奇人和尼夫赫人中，兩種形式都有。烏德蓋人選擇第一種形式，是因為他們的居住地移動比較頻繁，他們不可能在一個地方住上兩三年并喂養熊；而奧羅奇人的選擇，則是由于其與愛努人有很多的接觸，而且奧羅奇人中的個別氏族就起源于愛努人。可以這樣認為，第一種形式是比較早期的，屬于歐亞—美洲層，第二種比較晚近，是愛努人從印度尼西亞各民族帶入阿穆爾文化的。有記載說：“奧羅奇人的熊節是從他們從前的鄰族，即愛奴-基立亞克人那里借用來的”[2]，可見在愛努人和吉利雅克人中，熊祭習俗的中心地位。

人們之所以崇拜熊，舉行熊節，是因為許多民族認為熊是人類的近親：“熊被奧羅奇人認為是祖先動物中最重要的”[3]73；在鄂溫克和鄂倫春神話中，將熊人格化了，認為熊原來也是人，并且是自己的祖先。而且熊的確是在形體、行為、智力等方面與人類最為相近的動物[4]；在北方的所有動物中，熊也是最通人性的。熊受到尊敬，除了因為它們和人類的親密關系，同時也出于人類的畏懼心理。一些土著人認為熊掌握著重要知識，能夠賜福予人或帶來災難。在奧羅奇人眼中，“熊是一種比我們更明白事理、更有力氣的動物，但在他們看來，熊并不是神，也不是神的使者，它只聽熊‘神’驅使。這是熊神的一條狗，即是說，是與熊神關系密切的動物，因此，對熊也要給予一定的尊重。”[2]奧羅奇人禁止殺虎和熊節期間以宗教儀式性方式殺死熊，對熊的祭祀儀式最為繁復(在西伯利亞土著民族中，有與熊祭有關的類似儀式。從前獵人對所有捕獲的野獸都要舉行相關儀式，而熊祭的儀式至今保存得最好，就是出于人對熊的恐懼。他們捉住熊后，會在原木搭成的熊籠中喂養)。在過去，這種祭祀最高的表現形式就是熊節(мапава эвигини)，即“與熊玩”(在尼夫赫人的熊節中，有一個“與熊玩”的習俗：在用宗教儀式的方式殺死熊之前，獵人要親吻熊的臉，如果被熊咬傷，則認為是好兆頭)。

二、熊節的過程

熊節的過程(以下主要以奧羅奇人舉辦者為例，系筆者綜合多種民族學記錄所做的復原)，主要包括獵獲熊(豢養熊)、射殺熊、吃熊肉、娛樂和風葬等活動。有的文獻記載熊節包括選狗、賽狗、殺熊、吃熊等一整套儀式。總的來說，節日很隆重，參加的客人也很多。熊節也是氏族間的節日，客人主要是妻子氏族或者女婿氏族的成員，這樣做的目的可能是為了加強氏族之間的聯系，促進氏族之間的聯姻。

熊節的期限不同。烏爾奇人的熊節，最短的期限是7天，最長的是17天(8天、11天和13天被認為是不吉利的數字)，這取決于主人的財富和儲備品積蓄的規模。多數情況下，節日持續的時間取決于賽狗時間的長短；熊的性別也起作用：母熊吃4晝夜，公熊吃3晝夜[5]。涅吉達爾人的熊節一般每隔兩年舉辦一次，時間一般在12月和1月[6]。也有記載是在秋季，帶有明確的儀式歷法作用，旨在提醒大家做好過冬心理和物質上的準備，類似于農業社會“吃秋膘”宴會禮俗[7]141。

(一)獲得熊

1.獵熊

夏天，奧羅奇人通常不獵熊。秋天，如果獵人發現了隱藏的熊穴，他就會記住這個地方并且做上記號(在離熊穴最近的河流或小溪岸邊設置路標或在樹上砍記號)。到了冬末，獵人就會找來幾個幫手，帶著扎槍前往熊穴。在準備期間和路途中，他們談話中不能提到“熊”這個詞，也不能說與此行目的有關的任何話語。否則，獵人們恐怕就會徒勞無功。在準備狩獵期間，也不能跟薩滿提及這件事，因為薩滿的神靈會妨礙捕獵獲得成功。

靠近熊穴后，埃文克獵人們就會封住洞口，往洞里十字交叉地插上矛槍。接下來人們則會長久地呼喚熊，對它說：該起來了，到時候了——只有完全叫醒熊后才能殺死它。然后由年齡最長的獵人用長桿子捅熊，當熊頭露出洞口時(有的民族則要等熊從洞穴里走出來)，再用槍射擊(出現時間較晚)。有時熊折斷了矛槍，人們就用長矛刺殺熊。熊死后，年齡最長的獵人鉆進熊窩，把皮套鎖套在熊身上，其余的人則用力拖住皮套鎖的另一端，把熊從熊窩里拖拽出來。在此之后，人們開始模仿烏鴉圍著熊跳舞，但是不能發出聲音。殺死熊后，奧羅奇獵人會把熊頭按在自己的胸口上，對它發出請求：“你好，謝謝，來吧！”從前奧羅奇和烏德蓋獵人在森林中殺死母熊后，為了起到加強與熊的親屬關系和增加熊的數量的作用，還要與母熊的軀體進行性活動[在愛努人、奧羅克人(烏爾塔人)、埃文克人、多爾甘人中存在類似的儀式。奧羅奇獵人說熊進行性活動的方式與人完全一樣]。

結束請求后，奧羅奇獵人們要準備宗教儀式用云杉(коболокто)，把樹枝從樹干上清理掉幾乎直到最頂端，并掛滿新刨花(илау，伊納烏)，再將云杉綁在熊的脖子上。然后用云杉枝點燃篝火，用煙來熏熊的軀體。這個祭祀儀式被稱作асикта пундиха。對被殺死的熊的靈魂(ханя)進行安撫后，才可以剝熊皮和分割身體。在取出熊的眼睛時，獵人要模仿鳥的聲音鳴叫，似乎是為了讓野獸明白，這是鳥在啄它的眼睛，根本不是人。而為了不讓熊看見是誰殺了它，取出的眼睛要用刨花包裹起來，放在樹上專門砍出的記號(木槽)上。烏德蓋人將熊的眼睛放在樹干上朝東方向膝蓋高的一道木槽上面，是為了讓它的靈魂能夠看到人是如何遵守森林規則的[8]。在返回營地之前，不能忘了帶走熊的眼睛，熊的眼睛要像熊身體的某些其他部分一樣，保存在貯藏室中，這對于熊將來的重生以及追蹤熊的獵人氏族在捕獵中能夠交好運是非常重要的。

單獨一個獵人去捕獵，有時會偶然發現熊穴并捕殺熊，但一個獵人很難為殺死的熊舉行規定的宗教祭祀儀式。為了使自己擺脫熊的憤怒，獵人則會分割熊的身體。第一步是把刀放在自己獵狗的爪子上，并在熊的毛皮上切開第一道口子，再將刀沿著口子插入——讓狗爪握著刀，這樣做的目的是不惹熊生氣。不過通常情況下，獵熊是不帶狗的[3]83。烏德蓋人認為，人需要時常與祖先神——熊交往，請熊來做客：即殺死熊并吃掉它的肉。在準備和獵熊的過程中，獵人要遵守許多信條和禁忌，因為如果與獵熊有關的儀式遭到破壞，就會使熊離開熊穴。如果獵人追捕野獸一直到晚上，他們睡覺前就必須脫鞋[8]。

2.豢養

如果在狩獵中殺死了母熊，發現了熊崽兒，就要為將來的熊節而將熊崽兒留下并養大。將幼熊從森林里帶回來后，奧羅奇人會將幼熊用皮帶拴上，并帶著幼熊去各家拜訪：這對任何獵人來說都是很榮耀的事。氏族成員無一例外地都要同熊(自己的親族)打招呼，喂它食物并與之玩鬧一番。之后，幼熊則被關進專門為其建造的木籠(койни)中。木籠壁用層層重木壘成，并砍出一個喂食用的小窗口(долоунки санчами)，木籠上面則是樹皮做的屋頂。為了使屋頂更加牢固，還要系上兩根原木：在原木的兩端打洞，穿上長鐵鏈釘在地上，原木最頂端還要插上纏繞著的云杉刨花(帶著云杉樹枝。有時云杉枝只是插在熊籠四個角旁的地上)。

幼熊由全氏族來撫養。吃的方面，首先喂熊崽兒母親的脂肪，然后喂奧羅奇人自己吃的食物(像愛努人那樣用婦女的奶來喂熊崽兒的事，在奧羅奇人中還沒有記錄)。不能只喂它哲羅魚和紅鰭魚，那樣魚神(Сугдя эзэни)就會停止給人送魚；還要喂它吃各種草。熊的食物則要裝在熊節儀式用的食槽中。幼熊要養2.5～3年，不過再養下去就危險了，因為熊的力量會越來越大。有時為了給它洗澡或讓它活動一下，就要把熊牽出來遛一遛。先要把熊籠的蓋拆去，之后獵人半蹲著讓熊跳到自己的背上，并抓住它的耳朵，為的是將熊的注意力從其他獵人那里引開，別的獵人在這一瞬間則用皮帶將它的前爪攏上。節日通常在冬末至初春舉行，這個時候獵人們已經捕貂回來了。此時的熊已經喂養了三個冬天，并且還未從冬眠中醒來。

(二)宰殺熊

對于狩獵來的熊，奧羅奇人會先砍下頭，然后再剝毛皮。如果熊不是在森林中被殺死的，而且距離又遠，獵人就一定要先將它的頭送往氏族營地。在前往營地的路上，獵人們會模仿熊吼高聲喊叫，意在預先告知同族人，他們成功回來了。分割熊的軀體前，奧羅奇人要在熊的腹部橫切若干細條，像拉鏈一樣，然后模仿解開紐扣的樣子(獸皮被認為是熊的毛衣)，用刀割斷。這之后，則從嗓子到肛門進行縱向切割(1991—1992年，在黑龍江下游布拉瓦村烏爾奇人的熊節上，獵人們縱向切割熊的嗓子和肚子時，留下三處不切割，每一處的長度則與刀寬相仿佛。然后，儀式參加者興奮地喊道：“分開！”獵人們再用手撕開)。不過，肛門無論什么情況下都不能用刀割。獵人如果違反了這個禁忌，他的孩子就要總是肚子疼。如果是母熊，剝完熊皮后還要將乳房割下來。

對于豢養的熊，要用箭射死。在節日的開始，熊要走遍氏族營地的每一家，每家則都盡其所有給熊吃的。然后派人去給其他姻親氏族送信，通知他們這個冬天不要再另舉辦熊節了。

接著給熊系上兩條皮帶，上面纏上新刨的刨花，領往特別的射箭場——阿拉丘(арачу)。皮帶上有儲備好的食物，這對于熊的靈魂前往冥界的旅途來說是必需的。阿拉丘是一個正方形的場地，長度不超過一箭地，三面環繞著插在地上的云杉樹枝，剩下的一面則建有卡達(када)——用樹枝做的圍墻。在附近地上埋有四根柱子(мугдэни)，用鎖鏈把熊綁在上面。為了使熊不弄亂鎖鏈，進而把自己勒死，要用鎖鏈綁住熊的大腿。在熊的前后還要立兩根高桿，高桿的尖端則開為兩叉[高桿也被稱為阿拉丘。一說高桿被稱為“哈拉”(хала)，是奧羅奇語中“氏族”的意思。這種高桿與滿族的索羅桿(somo)存在密切聯系]。高桿的一個枝叉是為了打發熊的靈魂前往自己的神那里，另一個枝叉是為了使熊的靈魂能夠回來，幼熊在獵人所在氏族的獵場能夠重生。高桿用植物汁液染色，上面掛著刨花、各種裝飾品和漂亮的衣服。

這時節日的主持者向熊表示感謝，感謝它來到這里做客。然后就開始用箭射熊——所有的獵人都可以射箭，并從最年輕的開始。為了讓熊處于最容易被箭射中的地方，熊的兩旁都有扎槍刺向它。熊被激怒了，嚎叫著，這使得客人們異常興奮。

射箭場有幾條射箭的起點線，最遠的距離目標約50米，且每條線附近都站著手拿云杉樹枝的小男孩。第一位射手的第一箭要向上射，這是射向月亮的箭，用來向熊的靈魂指示前往月亮的道路。之后他每射一箭，男孩們就揮動云杉枝，并叫喊著提醒熊注意危險。如果第一位射手沒射中，他就會遭到客人們的嘲笑而把位置讓給別人。如果射中目標，就允許他向前到達離熊近幾步的下一道線。

只要野獸沒有徹底筋疲力盡，射箭就要繼續。最后由獵人(熊的主人)殺死熊。只要熊一死，就要祭祀它的靈魂——用棍棒打死預先拴在附近的狗。在愛努人的熊節上，如果殺熊的過程拖延了，主人就會很生氣，并要從射手那里牽走作為罰金的狗并勒死——為的是派它去追趕已經離去的惱怒的熊，讓熊的心軟下來。

之后分割被殺死的熊。熊頭被放在木架上，用黍米粥、魚、野果等祭奠，并點燃針葉樹枝葉來煙熏熊頭。節日主持者抱著熊頭親吻它，并請求熊不要生人們的氣，下次再來，也不要在森林里傷害人。然后開始煮熊肉和狗肉，最好的肉塊則分給優秀的射手。

用箭射殺熊后，有時也舉行象征性的儀式——勒死熊。熊死去后，會有幾個人開始勒它，這樣做的目的是“加速死亡”，而不是讓它遭受折磨。象征性地勒死已經被殺死的熊，這是吉利雅克人曾經實行過的真正勒死熊的古老儀式的遺存。吉利雅克人會用雪蓋住從熊的傷口中流出的血，這是為了不讓任何人踩到它。愛努人則會用木棒來壓已經被殺死的熊。而從前他們規定，除了熊節，狐貍節和鷹節也要用勒的方法殺死動物。沃古爾人也經常勒死祭祀動物。奧馬哈印第安人在祭祀時勒死狗，為的則是不灑一滴血。勒死祭祀動物與動物變化觀念相關，是一種古老的儀式，為的就是不灑一滴血。

(三)吃熊肉

煮肉時，要注意不能折斷或用斧子砍骨頭，而且要放鹽。破壞禁忌會妨礙熊將來重生，從而引起熊神(Мапа эзэни)的憤怒。烹調熊肉的所有步驟只由男人來做，婦女甚至被禁止靠近鍋邊。不過，在熊節的整個過程中，始終伴隨著音樂，奏樂這樣的事就由婦女來做。期間會在地上斜埋兩顆云杉，并在樹干上掛幾束刨花，樹梢上則掛一根原木(удядинки мони)，原木的一端雕刻有熊頭的圖形。婦女就拿著兩根木棒(мунгичка)敲擊原木。這聲音非常有韻律，悅耳的樂聲會傳向四方。木棒敲擊，旨在模仿鳥嘴啄物、刀子切肉或魚、吃飯時往桌子上放器皿時發生撞擊的聲音。音樂必須讓節日的主角——熊高興，并一路陪伴它平安地去往冥界。

通常會從老年男性中選出節日的主持者，這個人是有經驗并受大家尊敬、熟知風俗的人。熊肉熟后，由他把熊肉劈成同樣大小的細條，用小樹枝夾起分給節日的參加者，并把鍋里的湯倒入碗中。婦女(被殺死的熊的“姐妹”)也能得到一份肉，但是只允許吃后腿內側的肉。對于被邀請來的女性，則要分給比較好的肉，有時甚至是最珍貴的熊前腿肉。特別要注意的是，無論任何人，甚至是最小的孩子，都不能把肉渣或油脂弄到地上，因為這樣會惹怒熊神。如果發生了這樣的事，則要用刀刮掉。

公熊的性器官只能由年長的男性來吃。這個習俗象征著野獸重生的觀念，此外還被認為可以壯陽。奧羅奇人也會將睪丸收集起來用來裝飾樺皮器皿，還會把它作為藥用辟邪物送給不孕婦女。母熊的性器官則不允許吃，會作為辟邪物保存在貯藏室中。人們認為這對于熊的重生非常重要。

儀式最重要的部分是吃熊頭。在宴會期間，熊頭會立在一個神圣的木架(унаку)上，并擺有貢品(貢品不能是熊身體的其他部分)。供奉貢品的目的是為了讓熊把貢品帶給熊神。這個儀式被稱為асикт кагучиха。在烏德蓋人中，這個儀式只允許男人參加。鍋里的肉被吃掉后，把剩下的湯倒在地上——但要預先告訴土地神，免得被燙傷。之后，開始處理熊頭：從熊頭上削下毛皮、耳朵、鼻子和舌頭；耳朵、鼻子、舌頭和熊的一半器官要用河柳樹皮的內皮串起來，保存在專門的倉房中。如果是只公熊，還要在陰莖骨上鉆一個孔，并將其掛在樺樹皮容器的邊緣——這種容器據說能幫助婦女治療不孕。

熊頭煮熟后，獵人(熊的主人)用針葉樹枝托著，將其鄭重交給節日的主持者。后者則對熊頭說：謝謝你來，謝謝，請再來吧(Мангане, амсахи, ауха мангане, манганеди оммочичухе)，并對獵人表示感謝。還有記載說，主持者(妻子氏族的男性或者不屬于這個氏族的德高望重的長者)會將去凈肉的頭骨和腦髓用刨花纏上交給主人，主人則拿著頭骨，將自己的鼻子壓向胸部，然后大聲說：“快來吧，別生氣，我到森林中去，要給我指引。”

主持者會從熊頭上割下肉塊給主人氏族(сэнги)的人吃，下頜骨則交給主人氏族的男子。然后，主持者從熊頭上剔下剩余的肉，模仿熊的怒吼聲，單膝跪地，將熊頭骨舉起交給主人。主人則小心地在熊頭骨前囪上鑿個洞，請年長的客人們吃腦髓。還沒殺死過熊的年青獵人則禁止吃熊掌和腦髓，如果違犯禁忌，他們就會在森林中遭到熊的傷害。

在熊頭宴上，內臟、前爪和橫隔膜被認為是宗教儀式性食物。肉和內臟會分別放到各個器皿中：心和橫隔膜放在一個器皿中，腎和肝放在另一個器皿中，脊背的肉放在第三個器皿中……任何一件器皿通常都裝飾有熊的雕像、熊頭或熊身體的其他部分。這些器皿屬于全氏族，禁止他用，平時保存在貯藏室中。

在吉利雅克人中，熊主人所在的氏族不吃他們養大的熊，全部提供給客人，并且主要是女婿們。在愛努人中則沒有這樣的禁忌，也沒有氏族限制，但用乳汁喂養過熊崽兒的婦女不能吃它的肉。在烏爾奇人中，吃熊的圖騰禁忌已經喪失掉了，但殺熊的禁忌保留了下來。

(四)熊節期間的娛樂活動

在熊節期間，會穿插各種娛樂活動。邀請來的客人要進行力量和靈巧方面的比賽游戲，其中最重要的是賽狗。賽狗要在冰上確定好地點，準備好若干雪橇，由狗拉著雪橇，根據信號起跑，看誰第一個跑到終點。其他運動競賽的項目有：射箭、用木棍擊劍、摔跤、舉重、玩球、爬桿子、跳遠、投標槍等。

埃文克人在煮肉的時候開始舉行舞蹈、游戲和比賽等。“男子和婦女站成圓圈，互相手拉手，組成‘圓圈舞’……年齡最大和最有經驗的獵人唱歌……且唱且舞……開始向著太陽(方向)旋轉……隨后又是領唱人說話，全體舞蹈者合唱伴奏，然后是快速的、剛勁的重唱詞和重復的舞蹈動作，總是一個方向——‘面迎曙光’……進餐以后，又開始游戲，舞蹈變為一對一對的，互相用腳碰撞……其次是撐桿跳高、跳皮繩。”[9]109-110

在奧羅奇人的熊節上，酒是被禁止的，因為熊神不喜歡喝酒的人。吃飯、休息和體育比賽交替，而晚上則可以進行情色狂歡，允許發生不正當的性關系——這被認為可以促進與熊的親密關系，促使它一年后在森林里重生。“儀式中要使用木質的熊生殖器，參加儀式的人跳一些與性愛有關的舞蹈，儀式最后，人們自由發生性關系。”“埃文基人在吃完熊肉后，要將熊的骨骼依原來的生理順序綁在柱子上，然后所有男人輪流模仿與熊交媾的動作。”[10]上述記載都表達了人們希望熊永遠繁殖下去及獲得重生的祝愿。

熊節會持續數日，客人們整日吃喝、敲擊原木奏樂、唱歌、跳舞、競賽、游戲等等。最后則要舉行風葬：為了伴送被殺死的熊的靈魂前往冥界，還要請來薩滿。

(五)風葬

盛宴結束后，奧羅奇人要將所有的熊骨都收集到一起，放到森林中的樹洞里或專門建造的木架上；熊頭特別受到尊敬，更是一塊骨頭也不能遺失(有一個單獨的棺槨裝骨頭)。

熊頭骨要長時間用點燃的樺樹皮熏，黑色的煙炱則預示著其將變成熊皮。之后在熊的頭骨里放粥、野果和刨花，這些東西在熊重生時將變為腦髓；用刨花裝飾并用樹枝和草包裹頭骨，這些象征著熊的毛。然后找一棵帶枝條的小樹，砍到只剩兩枝樹杈，再將頭骨夾在樹杈構成的“軛”中。如果找不到合適的樹，就將普通樹樁的頂部簡單劈為兩半，然后在樹樁上砍出兩個凸榫，將頭骨固定在上面，或者簡單放在兩個凸榫之間。在奧羅奇人村莊的周圍，可以看到許多在樹杈上掛著的熊頭骨。

烏爾奇人中，客人送給主人的狗在風祭時要用棍棒打死，并掛在放置熊頭骨的樹附近的樹上。他們認為，狗的靈魂能夠幫助熊的靈魂到達月亮大地熊神那里，就像狗的靈魂通常陪伴人的靈魂前往冥界(布尼，буни)一樣(烏爾奇人還認為，這只狗的靈魂以后會變成熊，重生到森林中)。風葬中，節日的主持者會最后一次向熊的靈魂發出請求，表示希望它平安到達自己的神(духа-хозяин)那里，并告訴神自己在親族那里做客，受到了很好的款待，人們希望它能夠重生，并且再次來到這里做客。節日到此結束。

三、熊節的起源與性質

從熊節的儀式和禁忌中可以看出：人們崇拜熊、敬仰熊，害怕熊發怒和報復；人們希望熊能夠復活，并且再次來到本氏族。這些觀念，都源于圖騰崇拜。殺死豢養的熊并舉辦熊節，也可能與食人習俗有關。

(一)熊節的起源

1.圖騰崇拜

原始人崇拜各種自然現象和動植物。特別是動物，因為它們的外形與人有相似之處，于是人們聯想到自己和動物之間應該存在某種特殊關系，這樣就產生了圖騰觀念。在以后的發展中，人們便會將某種動物看成是自己的祖先，從而形成了圖騰崇拜。人們對于熊的觀念和做法，符合圖騰崇拜的特點。人們不僅圣化熊，還認為熊與自己的氏族或族群有血緣或者親緣關系，甚至直接將熊認同為自己族群的祖先，而自己則是熊的“后裔”。如埃文克人稱公熊為“阿瑪卡”(祖父)，稱母熊為“愛乃開”(祖母)；鄂溫克人把公熊叫做“合克”(對父系最高輩的稱呼)，稱母熊為“鄂我”(對母系最高輩的稱呼)。熊節期間的一系列儀式和舞蹈，也反映出圖騰崇拜的因素。因此可以說，熊節源于圖騰崇拜。

不過，在熊節期間，人們射殺熊、吃熊肉，甚至與熊發生性行為，又是與圖騰崇拜背道而馳的。在圖騰崇拜觀念全盛時期，人們當然不會殺害自己的圖騰，而是全力保護圖騰動物。如鄂倫春人在很長時期內，就并不獵取熊。但是隨著時間的推移，人們的圖騰觀念不斷發生著變化，特別是隨著生產力的發展，人們逐漸可以飼養圖騰動物了。因此，禁止獵熊的規定被逐步廢除，熊圖騰崇拜的觀念也日漸淡漠，反而保留下了殺熊的儀式和與殺戮有關的節日。隨著圖騰時代的終結，人們心目中的熊已經和平常野獸沒有太大區別。舉辦熊節不過為了使野獸復活，并再次來到這里，是為了肉食的需要。因此又可以說，熊節是圖騰崇拜終結的產物。

2.食人習俗的遺存和變體

在南洋群島及大洋洲的許多民族中，會對太陽和蛇實行人祭，與此種祭祀相關聯的還有食人風俗。這種風俗也曾在愛努人中流行過，北海道和庫頁島一帶的傳說可證明這一點。多布羅特沃爾斯基《愛努-俄語詞典》(Добротворский, Аинско-русский словарь)中，可見一幅關于在食人宴上用來殺死人的工具的圖畫。除了傳說，能夠證明其食人習俗的還有在愛努地區發現的食余棄物，其中包括為了得到骨髓而被劈開的管狀人骨[11]577。

俄國著名民族學家施滕貝格在19世紀末曾被流放庫頁島，他在《愛努人問題》中列舉大量證據，證明了愛努人是從太平洋南部大島群逐步遷移到北海道、庫頁島等地的，而在太平洋南部各群島上曾經生活著眾多食人部落和獵頭部落。殺死豢養的熊并舉辦熊節在愛努人和吉利雅克人中最為流行，且最早在愛努人中產生，之后傳播到近鄰吉利雅克人中，進而傳播到奧羅奇人、烏爾奇人等通古斯民族中。食人風俗和舉辦熊節同時存在于愛努人中，由此可以推斷：熊節是北方民族的熊崇拜信仰和南方民族的食人風俗相結合的產物，同時又吸收了薩滿教等氏族宗教信仰成分，是南北方民族文化融合的產物。

在熊節上使用的樂器中，也能找到和在大洋地區生活的人們所使用的相似的，例如奏樂原木。施滕貝格說：“還有一種引人入勝的宗教儀式實物器具，這就是在薩哈林熊節期間使用的樂器。它是吊在叉形支架上的一段干原木。由兩個人按排練歌曲的節拍用小木棒敲擊原木。這種器具在大洋地區是鼓的原型，不過在那里，是用竹子來代替原木，此種樂器我們在菲律賓還可找到。”[11]581臺灣地區高山族的阿美木琴也與奏樂原木幾乎完全相同[12]。由此也可以推斷，熊節與食人習俗可能存在聯系，或者說是該習俗的遺存和變體。

(二)熊節的性質

“人們在熊宴上要吃掉熊肉，并舉行一系列儀式，意在減輕狩獵者因為獵取禁忌的圖騰動物而產生的罪過感，并使熊得以重生。”[10]可以說，舉辦熊節，體現出了通古斯民族關于死亡和再生的生命觀，也體現出了氏族宗教色彩，特別是薩滿教信仰。

1.死亡和再生觀念

“熊神崇拜是一種分布廣泛的古老宗教，它產生于人類農業文明之前的漫長的狩獵時代。雖然沒有統一的經典和教堂、祭司階級，卻有著對于死而復活信仰的共同象征物——熊骨或者熊形象的高度關注。”[7]44“他們顯然希望它們再生到這個世界上來，再把它們捉住殺掉，再一次獲得他們已經獲得過的一切利益。因為，在擊碎熊和鷹的腦袋之前，他們向其崇拜的熊和鷹祝禱，祈求它們復生到這世上來。這似乎清楚地表明他們相信這些生物將來會復活。”[13]

烏爾奇人、吉利雅克人、愛努人的熊節上，殺死崇拜的動物是其中一環，其與變化和再生的信仰有關，也與死亡和復活的動物神的祭祀習俗有關。熊節與許多農耕民族和畜牧民族廣泛流行的殺死神圣動物的習俗相近，共同點體現為返回原形的觀念，神每年返回的觀念即與熊節的周期性相關。

死亡和再生觀念還體現在殺熊的方法和風葬上。人們將殺死的熊剝皮分割時，不能打斷或劈開骨頭，而且必須沿著骨節切割：不僅遠東諸民族，就連奧斯佳克人也都嚴格遵守這一點。風葬時，則要把所有的熊骨集中到一起保存在特別的木架上，丟失或損壞熊骨就可能無法使熊再變成“林中人”了。

再生觀念還體現在祝禱詞上。在烏爾奇人的觀念中，在節日上殺死熊是為了讓其去自己的親人——“林中人”那里，并給他們帶去人類的祭品。殺熊時，奧羅奇人會對它說：“好好去吧，去自己主人那里，穿上新的皮毛，明年再來，為了我照看你。”從吉利雅克人的禱告里可以聽出，熊去了山神那里，所有的祭奠都是為了送食物給“林中人”，對于山神則完全沒有祈求。這些禱告意在送熊去自己的親人或者山神那里，如果一切都按規定完成，“林中人”將會感到滿足，今后就會讓普通人狩獵成功，給普通人帶來幸運。

2.氏族宗教信仰

熊節中有一套莊嚴而復雜的宗教儀式，帶有全氏族宗教典禮的性質，任何人不得破壞。“在埃文克人中普遍存在過對打死的熊舉行特殊儀式的風俗，這一儀式具有群眾性的氏族宗教典禮的性質，而且對氏族的每一個成員來說是強制性的、必須參加的。”[9]106烏爾奇人的熊節，首先儀式性喂養和殺死熊，其次集體吃掉它，最后則試圖借助禱告和風葬使它在第二年復活。這三個步驟，與楚克奇人和愛斯基摩人舉行的鯨節大致相同。因此可以說，在整個北方諸民族中，這應該是一種普遍的祭祀風俗。

“烏爾奇人的熊節和吉利雅克人(Гиляки)、愛努人的一樣，與為追悼亡者而設的酬客宴有關。”[5]在奧羅奇人的觀念中，舉辦熊節也是為了祭奠死去的親人，或者為了好好款待一下妻子的氏族成員，或者為了有機會向瑪法額德耶尼送一份禮物。祭祀祖先要舉行隆重的熊祭儀式，熊被描繪成“半獸半人性質的雙重性生靈，并被視作‘祖先神’……并且在‘滿給’(神——薩滿的助手)此詞的詞義上也標志出來同時是‘熊’又是‘祖先神’。在薩滿神話中，‘熊-祖先’、‘滿給’在起源上與圖騰神相同，面貌與薩滿相同”[9]113-114。熊像也是薩滿諸神的中心神像之一。在薩滿圣物上，也體現出熊的重要性。“埃文基人通常將熊皮送給族內的薩滿當法衣穿,稱穿熊皮法衣的薩滿為‘來自下界的薩滿’,赫哲人的薩滿早年間也有披掛熊皮的。”[14]因而可以推斷，熊節具有明顯的氏族宗教色彩，且特別具有薩滿教性質。