威廉·吉布森《神經漫游者》的生命政治

李雅晴，呂愛晶

（湖南科技大學 外國語學院，湖南 湘潭411201）

引言

威廉·吉布森（Wi l l iam Gibson，1948-）是美國最具影響力的科幻小說家之一，公認的 “賽博朋克” 運動之父。他開創的 “賽博朋克” 小說文類正式將世界傳統科幻文學引入新階段——數字化的賽博時代，以其獨特的視野預測近未來世界虛擬技術對人類的影響。其代表作《神經漫游者》被稱為 “賽博朋克” 小說的圣經，一經出版便斬獲 “雨果獎” （Hugo Award）、 “星云獎” （Nebula Award）、 “菲利普·狄克獎” （Phi l ip K.Dick Award）等三項科幻小說界大獎。小說圍繞主人公凱斯、莫莉、阿米塔奇等人，在人工智能 “冬寂” 操控下進行的一場網絡偷竊行動展開，想象性地描繪了未來世界中科技與人類撲朔迷離的復雜關系。小說自1984年出版后便廣受關注。國外學者主要探究小說的控制論、后現代身份及邊界等主題。學者伊斯凡·西塞里羅內（Istvan Csicsery-Ronay）探討了小說藝術、控制論主題，認為小說表達吉布森對科技侵噬人類主體性的批判，并以一種感傷式新未來主義視角為小說中呈現的各種問題提供解決之道[1]。柯恩（Cohen Noam）在其博士論文中指出《神經漫游者》對未來網絡媒體的理想化描繪是舊有的權力與控制話語的體現[2]。柯恩對小說未來空間的探究表明虛擬空間已成為權力操控的新場所。而國內則從后現代類像、物態化敘事、后人文主義等理論切入。有評論認為，小說中的賽博空間是鮑德里亞所稱之的類像世界，表現了后現代科技社會真實虛化的危機[3]。縱觀目前有關《神經漫游者》的研究成果，可發現評論界主要從后現代主義、后人文主義等理論切入，探討小說的人工智能、賽博格、控制論主題，虛擬空間與權力操控的關系稍有提及，但鮮有學者注意到小說中虛擬空間權力背后隱藏的生命政治邏輯。

生命政治，即生命的政治化。喬治·阿甘本（Giorgio Agamben）在福柯的生命權力理論基礎上繼承發展了生命政治，認為在現代社會， “人的自然生命越來越被納入權力的諸種機制和算計中”[4]，提出 “例外狀態” （state of except ion）、 “赤裸生命” （bare life）、 “神圣人” （homo sacer）等核心概念。小說《神經漫游者》實質上就是一部阿甘本式的政治小說，吉布森將虛擬空間刻畫為權力壓迫的新場所，人類淪為虛擬空間統治策略的籌碼，進一步加速了生命赤裸化的進程。本文借用阿甘本的生命政治理論解讀小說，分析賽博空間呈現的 “例外” 特征，以及人類在主權者操控的例外空間中的生存狀況，探究人類如何在主權壓迫下淪為 “赤裸生命” 。在賽博時代，網絡與科技成為主權者維護權力、操控生命的工具，并對人身體與精神施行多重壓制，吉布森對虛擬空間生命權力淪喪的批判啟發人類反思科技現實，重新審視未來人類生存境遇。

一、例外狀態式的賽博空間

例外狀態，即處于正常秩序外的一種狀態。阿甘本將 “例外狀態” 視為主權權力（sovereign power）規訓生命的例外空間，是法律與生命之間的灰色地帶。納粹集中營就是 “例外狀態” 的典型范例。在當今社會，這種范例仍以其它的形式存在著。阿甘本說道： “我們不得不預期，在城市中不僅會出現諸種新的集中營，而且會出現將生命刻寫在其中諸種永遠新穎而且更瘋狂的規介行界定”[4]50。吉布森在小說中通過構建 “例外狀態” 式的空間來表征賽博時代的生命政治。

阿甘本的 “例外狀態” 是法律意義上的模糊狀態，一種 “悖論性的情境”，在處于 “例外狀態” 的空間中，法律與秩序均由主權者定義。因此，為了達到某種目的， “例外狀態” 就會被視為一種常態而存在。在《神經漫游者》中，現實與虛擬雙重空間并存，唯有經過神經拼接、植入系統的人才能同時生存于現實與虛擬空間。而小說中首先展現的現實空間——千葉城，就是一個典型的法律 “飛地”，在這里，違禁生物制品泛濫成災，毒品交易層出不窮，身體器官被肆意售賣。人體內被植有各類高級微處理器，時刻處于高科技裝備監控下。主人公凱斯曾因偷竊信息被雇主注入俄羅斯真菌毒素，故無法進入賽博空間。為了重返賽博空間，他幾近瘋狂，以一種前所未有的冷酷殘忍殺害兩男一女。倘若在行事過程中出現懶惰、粗心的情況，或失于應付某種復雜規程，死亡便是公認的懲罰。這類違法犯罪行為在千葉城甚為常見，且行事者無需承擔任何法律責任。凱斯甚至認為， “飛速發展的技術必須要有無法無天的地方才能發揮功用，‘夜之城’的存在與它的居民無關，只是為了技術本身所特地留出的一片無人監管區”[5]13。千葉城的一切反常化被常規化，儼然已成為現實版的例外空間。

“例外狀態” 的另一典型特征就是空間隔離。阿甘本在論述納粹集中營時指出， “集中營是一個當例外狀態開始變成常規時就會被打開的空間”[4]226，一旦進入這個空間，就代表生命可以隨時被處死。 “例外狀態” 下的集中營無疑是一個直觀的生命政治場所，同時也是顯性的隔離空間。而小說中的賽博空間展示了一個超現實的后現代社會，是一個隱性的 “隔離區” 。人類只有在接受神經系統改造后，方可通過連接網絡進入賽博空間。身處其中，他們能盡情享受虛擬世界的無拘無束，其思想意識可脫離肉體束縛，亦能肆意進行違法犯罪行為。表面上，他們享有比現實世界更多的生存自由，能憑借個人意志進行自由選擇，而實際上，他們被賦予的權利極其有限。在由主權者規劃的賽博空間中，一切行動都以奪取網絡控制權為目的，且以犧牲人的生命為代價。小說中，主人公凱斯被注入真菌毒素，被迫加入神秘人士阿米塔奇的黑客團隊，與女殺手莫利一起在賽博空間進行網絡犯罪。第一次任務就是入侵感網公司竊取思想盒，凱斯通過精心制造的病毒攻破程序冰墻，對方作戰部隊則迅速反應，噴灑泡沫路障阻止攻擊。雙方展開激烈對戰，莫利在戰斗中腿部受傷，而感網公司的三位保衛人員慘被殺害， “破碎的大門外尸體高高堆在路障上，人群在大堂的大理石地面上前后涌動，連綿不絕的槍聲中哀鴻遍野”[5]80。面對滿是尸體、衣服、鮮血的血腥場面，凱斯絲毫未表露出任何愧意。盡管他后來得知，幕后操縱者是泰西爾-埃西普爾公司的人工智能 “冬寂”，目的是與另一人工智能 “神經漫游者” 結合，企圖控制整個賽博空間乃至現實世界，凱斯也依舊聽任指令，表現出對權力的絕對服從。 “這才是他。是他的意義，他的自我，他的存在”[5]71。賽博空間中暴力犯罪已成常態化，莫利、阿米塔奇等人均是被精心培養的冷酷殺手。阿甘本認為，暴力是主權者維持神圣特權的根本方式。暴力通常被視為破壞秩序的力量，然而，也正是暴力使例外狀態下的既有秩序得以持續運轉[4]66。當凱斯與阿米塔奇等人制造的暴亂被揭露，以羅蘭德為首的一群圖靈警察，威脅凱斯參加人工智能的審判席，否則控告其危其害公眾、濫殺無辜。當被質問是否有執法權，羅蘭德說道 “你會跟我們走的。我們慣常在法律的模糊地帶活動。在圖靈名冊里，我們這個部分的條款非常靈活，我們需要的時候就可以利用這種靈活性”[5]194。不難看出，賽博空間已淪為一片權力操控的灰色地帶，暴力與法律界限模糊，生存于其中的個體淪為主權政治策略的籌碼。

“德勒茲曾指出，在信息代替物質成為主導話語的后人類時代里，權力控制并未失去落腳點，因為繼規訓社會而來的是微觀權力更加精致化與隱秘化的控制社會”[6]133。信息科技儼然已成為新的幽禁手段，強化了監視的規訓策略。在賽博空間中，公司代替國家成為權力機構。為維持對權力的長期控制，非法醫療科技被無節制濫用。埃西普爾家族之父老埃西普爾通過克隆和冷凍睡眠技術延續生命，以技術控制的方式實現對世界的集中統治，這種集中控制則最終演化為極權統治。埃西普爾家族在自由彼岸打造的迷光別墅，就是一個與外界隔離的封閉空間。迷光別墅 “是一座怪異的，向內生長的哥特式建筑……從符號學上講，迷光別墅證明了一種內在的追求，也是對于紡錘壁之外的真空的抗拒”[7]208。在這片隔離地帶，埃西普爾家族修建的是自我軀體的延伸，制造出一個毫無缺口的個人宇宙，利用克隆無性繁殖以及冷凍深眠技術生產克隆人，并在克隆人體內植入醫學遙感器，隨時監控克隆人的狀態。向內生長的迷光別墅，猶如福柯所說的全景敞視監獄，形成一個權力的中心，通過隱形的權力操控實施對克隆人生命權的剝奪。在病毒攻擊程序中，鑲嵌著納粹黨徽，骷髏頭等代表邪惡的圖案，更暗示了賽博空間與集中營存在著多重相似之處。技術介入使賽博空間的權力機制發揮到極致，主權者通過克隆及冷凍技術創造出虛假的生存空間，利用數字技術肆意剝奪生命權的行為，無疑是后人類時代的象征性縮影。

法律與暴力的模糊界限，生物技術的濫用等一系列現象，在處于 “例外狀態” 的賽博空間中，均已成為常態。當例外成為常規，非常態現象的常態化將使人無法認清 “常態” 背后的隱性暴力。阿甘本將納粹集中營視為絕對的生命政治空間， “例外狀態” 下的集中營，主權權力懸置法律，通過暴力規訓掌控個體生命。然而，與阿甘本所說的集中營不同，賽博空間主權者并非直接將人置于暴力之下，而是以更為間接的方式：通過操控神經系統、思維意識等方式規訓生命。通過使人類沉浸于封閉式的例外空間，規訓人類生命的權力機制才能充分發揮，進而 “規避了他們對自我非人化的審視，以及對自我身份的覺醒”[7]106。在小說中，人體的科技化以及技術的高新化使賽博空間看似一個理想化的未來社會縮影，然而，隱藏在技術背后的權力機制，及虛擬時空的生命政治邏輯，才是賽博空間的真正主導。吉布森以虛擬反觀現實，通過構建 “例外狀態” 式的賽博空間，影射了一個由網絡與技術聯合操控，充斥著隱性暴力與權力壓迫的后現代社會。

二、權力壓迫下的赤裸生命

在《神經漫游者》中，賽博空間作為 “例外狀態” 存在，凱斯、莫利、阿米塔奇等人以黑客殺手的身份生存其中，而一旦進入賽博空間，他們的生命權便完全受制于主權者，時刻處于 “裸命” 的狀態，這與阿甘本意義上的 “赤裸生命” 頗為相似。在阿甘本看來，赤裸生命，即神圣人（homo sacer）的生命，是被棄置于法律保護之外，可供任意征用且沒有自主權的生命。在后現代社會， “生命及其持存與延長，越來越變成生命權力所規制的對象。現代人越想規避生命的風險，就越受制于生命權力，依賴于它所提供的諸種安全機制”[4]47。賽博空間為人類提供新的生存形式，一套新的生死邏輯就此誕生，伴隨而來的則是新的生命規訓手段及更為集中的總體化控制。沉溺在技術籠罩的空間中，生命向權力的屈服無疑將一步步陷入 “赤裸” 境地。

小說中，生命持存不再依賴于身體，而是思想與記憶，這促使人們追求利用各類技術進行自我改造，以期能脫離肉體束縛。千葉城因神經拼接、植入系統、微仿生等技術成為令人向往之地，人們通過此類高科技改造能獲得超越肉體的長存。賽博空間成為他們逃離身體囚籠的唯一空間，這也意味著，他們被動地將生命權讓渡給賽博空間主權者。 “他們受到大財閥集團的控制，身體完全受制于高度發達的經濟和科技的控制。平民要么成為有錢人的器官提供者，要么接受有錢人的條件為其賣命以換取肉身的高科技化”[7]57。主權者對 “赤裸生命” 的壓迫首先體現在對身體的排斥。凱斯曾是斯普羅爾最優秀的網絡牛仔，因神經系統受損，無法到賽博空間，這 “對于曾享受過超越肉體的網絡空間極樂的凱斯來說，這如同從天堂跌落人間”[5]7。因為無論在千葉城，還是賽博空間，身體都是遭受鄙視和排斥的。失去逃離肉體的自由，凱斯便成為被排斥的局外人。凱斯的同伴 “平線” 是一個思想盒，他曾經是一位網絡牛仔，因一次任務失敗導致腦死亡，而他的記憶卻被保存得以繼續生存在賽博空間，伙同黑客團隊制造了一系列網絡暴亂。表面上，主權者并未使用強制性的操控手段，而實際則通過技術控制人類大腦與身體，將生命縮減為 “赤裸生命” 。

海爾斯（Katherine Hay les）認為，賽博空間是 “宰制與控制的復雜動力學以全新方式展開的新場域”[8]，在這空間中， “誰控制了服務器，誰就像上帝一樣控制了賽博空間的生殺大權”[6]134。而在小說中，掌控核心生物科學技術，就意味著掌控賽博人類的生殺大權。主權者建構以生物科技為中心的空間體系，利用人體進行試驗，這進一步將生命轉化為 “赤裸生命” 。 “權勢，在凱斯的世界里，就是公司的權勢。那些塑造了人類歷史的跨國大財團已經超越了舊有的局限，似乎變成了某種不死的生物”[5]244。除了凱斯，女殺手莫利更是一個高科技的傀儡，全身上下都是高科技裝備，如手術植入的眼睛，人工植入的指甲等等，對技術的過度依賴已使她難以獨立生存。在福柯的生命政治理論中，權力與身體的關系十分緊密，權力對身體的控制并非僅是簡單的意識滲透，還有一種由生命權力或解剖權力構成的網絡，身處其中的我們很容易認清或失去自我[9]186。身體受制于權力，變成統治權力馴順的產物。在吉布森筆下的未來世界，人的身體成為生命權力運作的新場所。技術的介入成為權力最大的幫兇，主權者得以肆意操控人類身體，并創造其所需要的 “馴順的身體” 。

小說多次提到的 “哭拳行動”，是生命赤裸化的典例。阿米塔奇是人工智能 “冬寂” 的代言人，他的真實身份是美國的軍隊上校威利斯·科爾托。美國中情局曾經為探測俄羅斯的脈沖武器，注入名為 “鼴鼠九號” 的病毒程序，在明知對方有埋伏的情況下，仍執意派遣包括科爾托在內的隊員執行 “哭拳行動” 任務。然而當他們沖破冰墻，準備注入鼴鼠病毒之時，脈沖武器突然停止工作。科爾托等人操控的夜翼飛機系統崩潰， “隨后激光炮開火了，對雷達隱形的飛機在紅外瞄準下無處遁形，脆弱機身被迅速擊落。科爾托和已被擊斃的牛仔一起，從西伯利亞的上空墜落”[5]97。戰爭中幸存的科爾托被脅迫前往法庭，捏造證詞維護利益集團，之后又被送往巴黎的精神病院，成為一個項目的實驗對象。在這場充斥陰謀的戰役中，科爾托徹底淪為政治的犧牲品。他無從反抗，只能任憑宰割。 “冬寂” 在一堆電腦資料中發現了科爾托，繼而 “以科爾托對哭拳行動的記憶為基石，平空生造出了阿米塔奇”[5]243。 “冬寂” 掌控著阿米塔奇的生死大權，一旦阿米塔奇失去利用價值， “冬寂” 可立即終結其生命。無論是科爾托還是阿米塔奇，始終未變的是他 “赤裸生命” 的本質。作者對這次事件的描述無疑影射了資本主義社會權力背后的生命政治，及人類生命的赤裸本質。

小說中，除了凱斯、科爾托，克隆人是面臨生命赤裸化的另一類人群。在 “例外狀態” 下，他們可被肆意創造，也能在瞬間被摧毀。埃西普爾家族在自由彼岸的迷光別墅里，儲藏著大量被冷凍的克隆人。3簡是老埃西普爾通過克隆技術制造的眾多克隆人之一。被監禁于迷光別墅中，她不得不遵守這里的生存法則，因為隨時都可能被毀滅。迷光別墅的特殊位置及其構造，呈現出封閉式隔離區的特征，這為主權者肆意制造 “赤裸生命” 提供有利條件。作為生活在迷光別墅的克隆人，3簡代表著一種模棱兩可的生命存在。 “無論被定義為‘人類’還是‘異類’，都會對‘正常’的社會或法律秩序構成威脅和挑戰。在主權者的生命規劃中，‘隔離區’內的克隆人只能被置于政治與法律地位十分模糊的狀態”[10]。正是基于克隆人法律意義上的模糊身份，主權者得以在隔離外界的空間內，對克隆人進行監視與控制，以達到對權力的長期掌控。因此，克隆人從 “出生” 起就淪為權力運作的犧牲品。

在阿甘本的生命政治思想中，生命有 “zoe” 和 “bios” 之分。 “zoe” 指動物性生命，表達一切活著的存在所共通的簡單事實——活著； “bios” 則指政治性生命，代表個體或群體的適當的生存形式[11]。而法律所保護的生命卻只有生活在政治架構中的 “bios” 。埃西普爾家族的克隆人生存在此架構中，卻又因其模糊身份被排除在法律保護之外，是類似于 “zoe” 的動物性生命。克隆人的存在僅服務于主權權力的利益，是典型的權力操控下的 “赤裸生命” 。克隆技術與冷凍實驗更是對 “赤裸生命” 的無情征用，主權者在規劃的例外空間內，對克隆人生命權的掠奪不僅違背社會現實規律，同時也違背了最根本的人性與道德。

主權者在 “例外狀態” 下規訓生命，開啟一種集中營式的空間，制造 “赤裸生命” 。當網絡與技術成為權力的工具，無論是凱斯、莫利等機器合成人，還是3簡這類克隆人，都變成時刻處于 “裸命” 狀態的神圣人。吉布森對賽博時代人類生存境遇的刻畫，引發讀者對當下社會現實及未來技術發展的反思，當技術發展與人性背道而馳，虛擬空間的技術操控是否會逐漸摧毀人類道德與理性，使人類淪為后現代社會的神圣人？

三、神圣人的曲線反抗

生存于賽博空間的神圣人受技術暴力蒙蔽，屈服于主權權威，淪為權力機制壓迫的產物。然而，正如福柯（Michel Foucaul t）所說， “哪里有權力，哪里就有反抗”[12]。細讀文本不難發現，小說中所隱約顯露的反抗主題。小說人物對記憶的追尋、身體的反叛正是他們對生命權力的隱忍抵抗，從對虛擬世界的迷戀到最后決心逃離虛擬空間，重返現實世界，展現了小說人物對生命價值的重新認識，及對賽博空間權力壓迫的徹底鄙棄。

在滲透著技術與權力的空間，除了自由被禁錮，人最基本的情感體驗也被扼殺。技術可以改造生命，卻無法控制人類肉身所獨有的情感。對凱斯來說，賽博空間曾是逃離肉身束縛的天堂，對技術化身體的迷戀進一步導致他人性情感的缺失。即使遇到心愛的女孩琳達·李，凱斯依舊癡迷于賽博空間，不愿承受現實的情感，因為在他眼中，現實世界的一切都是累贅。情感上的麻木使他面對女友的死亡也未曾展露過多的情緒。在修復神經系統后，凱斯成為賽博空間的黑客殺手，由于大腦受毒素的影響，他的記憶也漸漸模糊不清。只有凱斯完全切斷與現實的聯系，埃西普爾家族的人工智能才能充分利用他完成黑客行動。在賽博空間，他再次遇見了曾經的摯愛琳達。有關琳達的記憶片段開始不斷閃現， “他閉上眼，深吸一口氣，再睜開，看見琳達·李走過去，灰色的眼睛里充滿恐懼，別無他物”[5]46。琳達的出現喚醒了凱斯對現實的記憶，也促使凱斯決心查找殺害女友的兇手。盡管時刻受到主權者的管制與監視，凱斯仍試圖拼接記憶碎片。當凱斯得知殺死女友的兇手是人工智能 “冬寂”，他的情緒已不能自控，還沒等 “冬寂” 把話說完，凱斯已經開槍將其射殺。 “冬寂” 講述有關琳達的往事徹底激怒了凱斯，而這消失已久的情感也讓他開始反思。曾在千葉城帶著麻木不堪的心殺人奪財，即使面對琳達的死，也不過是感到一陣惡心，但沒有任何一次能讓他有如此強烈的憤怒。凱斯肉身與情感的麻木使他忘記作為人類最根本的人性。 “仁清街上的那些夜晚，與琳達在一起的夜晚，每一次的交合，每一次在生意場上冷汗涔涔的行動，都不過是一片麻木。但現在他找到了這種溫暖，這種殺人的籌碼。肉身，他對自己說，這是肉身的感受”[5]180-181。那一刻，凱斯找回了肉身的知覺，意識到肉身與情感的重要性。正如舒斯特曼所說，身體不只是單純的肉體，而應是具有感知功能的血肉之軀[13]。網絡與技術永遠無法取代肉身的溫暖，真正決定人存在的絕非技術代碼，而是其本身的人性。

“即便是處于最嚴厲的權力關系中，主體仍然存在以創造性的態度樹立自我的可能，由此也可以反抗各種或隱或現的權力支配狀態，進而又能建立一種積極的生存狀態”[14]。有關琳達的記憶喚醒了凱斯沉睡已久的情緒，以及對肉身的感受。他不再癡迷于技術化的身體，也不再執迷于賽博空間。在小說結尾，人工智能 “神經漫游者” 為凱斯構建了有琳達陪伴的畫面，試圖留住凱斯，但他最終還是選擇逃離賽博空間，回到現實世界。凱斯換掉了身體內的胰臟和肝臟，去除了與賽博空間相連的毒素囊。他找到一份工作，開始了新的生活。凱斯情感與知覺的恢復，對技術化身體的逃離是他對賽博空間壓制肉身與思想的反抗， “不具有肉身的冬寂和神經漫游者永遠都無法明白，能夠具有人性和個體性正是由于人的肉身性”[15]。

除了凱斯，科爾托最終也踏上反抗壓迫的道路，盡管是以一種消極抵抗的方式，卻彰顯神圣人誓死捍衛生命權、擺脫賽博追求新生的決心與勇氣。 “冬寂” 利用科爾托的記憶生造出阿米塔奇，并試圖使他相信阿米塔奇才是真實存在的。科爾托在蘇醒后，毅然決定向冬寂展開報復。他深知只有逃離賽博空間，告發 “冬寂” 及其背后主使者的卑劣行為，才能拯救所有人。然而，當科爾托坐上救生艇， “冬寂” 立即損毀了彈射防故障程序，科爾托從座椅上被卷出艙外，在自由彼岸之外不斷墜落，落入那比西伯利亞荒原更寒冷的真空之中。科爾托再次犧牲了。科爾托的報復雖未成功，卻展現了人類 “對生存權力被剝奪的曲線抗議”[9]108。他以極端的方式向主權者發起攻擊，實質上是 “赤裸生命” 對主權權威的消極抵抗。埃西普爾家族的克隆女兒3簡，在親眼目睹老埃西普爾殺死自己母親之后，無法再忍受家族的權力壓迫，企圖改動老埃西普爾的冷凍深眠程序。她拒絕像家族內的其他克隆人一樣，將自己的生命凍結在冰冷的空間中，任憑控制與壓迫。

凱斯、科爾托等人的反抗，展現了神圣人面對至高權力的壓迫所作出的能動的生命反應。吉布森將反抗主題夾雜在小說敘事中，意在說明賽博空間主權者的技術壓迫，將必然引起神圣人的全力反抗。當生命權被剝奪，生命價值與意義都將化為虛無。小說最后，凱斯替換身體器官、逃離賽博空間體現了對生命尊嚴新的體悟與追求。

四、結語

《神經漫游者》雖是一部以未來網絡技術與人類發展為主題的科幻小說，但作者的寫作意圖絕非僅為呈現數字技術這么簡單。吉布森想象性地描繪賽博時代技術與人類的生存狀況，實際上，影射的是一個伴隨技術而來的全方位控制社會，以及潛藏在背后的隱性暴力與權力壓迫。賽博主權者通過空間隔離、技術操控等方式將人類暴露在無法律約束的 “例外空間” 下，剝奪生命權，削弱主體性，人的生命淪為權力的犧牲品，折射出 “權力面前人皆裸命” 的現狀。小說人物的覺醒與反抗則代表著被壓迫主體能動的生命反應，也是對生命意義的重新審視與思考。當代文化批評家奇澤克（Slavoj Zizek）說道，其實我們每一個人都是潛在的神圣人[16]。吉布森跨越時間與空間，表達對后現代人類生存境遇的憂慮與警示：當網絡與技術成為權力工具，超越法律約束界限，滲透進當代生活的各個方面時，人類便將淪為隨時被監視與控制的神圣人。同時揭示了作者對未來技術發展的反思，及人類未來命運的深切關懷。