李路璐
(華中科技大學 湖北武漢 430074)
《現代漢語小詞典》(1983 年修訂版)的“祠堂”條目中解釋到:“1.同族的人共同祭祀祖先的房屋。2.社會公眾或某個階層為共同祭祀某個人物而修建的房屋。”
巫繼光、柳肅解釋到:“‘祠’又分為兩大類,一類是同一血緣關系的家族祭祀祖宗的祠,歷史上曾有過各種名稱:‘宗廟’、‘家廟’、‘祖廟’、‘宗祠’、‘祠堂’等。這就是我們今天常說的‘家族祠堂’。另一類是專為祭祀某一個歷史人物而建的,叫‘專祠’或‘祠廟’,如孔子廟、關帝廟、太史公廟、武侯祠、屈子祠、柳子廟、包公祠等等。這—類有時也被人們稱為‘名人祠堂’。”尹文解釋到:“祠堂是尊祖敬宗的聯絡點,也是祖先靈魂的安息地。”
從實際用途來講,平日里祭拜家族祖先或者族人們辦理婚、喪、壽、喜等事宜或者族人一同相約商議家族事宜時,都可以在家族祠堂中舉行。在我認為,祖先居住在人們的心靈中,而祠堂則是一個宗族心靈的外化。
近代以來,西方的文化思潮逐漸深入并沖擊著我國的傳統文化思想。一些留學的極端激進知識分子慢慢開始了對儒家傳統文化的抨擊,不但有很多祠堂被破壞,也澆滅了建設祠堂的意識。并且由于現代化的發展,傳統的自然經濟慢慢減弱,開始了工業化的進程,城市開始逐漸建立。作為禮制性建筑的祠堂失去了建設條件,不單是宗廟建筑的建造被廢止,民間祠堂的建造也開始沒落。在20 世紀90 年代,民間祠堂的建造開始恢復,并且小范圍引起了建造熱潮。可是這個時期的祠堂,其原有的很多作用都發生了轉變或消失,而成為了為發展旅游經濟或保留傳統文化的需要而修建。
筆者針對湖北省黃石市陽新縣地區保留尚為完好的祠堂進行了實地調查以及現場測繪,以陽新縣祠堂建筑群為切入點,研究分析祠堂的形制,分析文化影響下的祠堂紋樣裝飾,并探索祠堂文化下的設計元素,以期轉譯運用在現代設計手法中。
李衡石(1838-1922),原名均善,字守吾,號道森。湖北省陽新縣浮屠鎮玉堍村人,任縣丞,后投左宗棠部。1879 年接受出使俄國的使命,沒有動用武力便收回伊犁城,成為晚清外交史上一次成功的交涉。朝廷為了表彰他的卓越貢獻,賞正二品封典,誥受光祿大夫。光祿大夫在唐、宋為從二品,明清為正一品。李衡石年老后返回故鄉,修建了居所。
李衡石故居,始建于光緒三十一年(1905),建筑面積1380m2,有正堂、過堂、祖堂等房室,并建有供管家、傭人、廚師用的次間。為磚木結構,屋頂砌有馬頭墻,氣勢非凡,正面屋檐下有磚雕的忠孝故事神話傳說等圖案;沿屋檐四周,均繪有黑白及彩色的屋檐畫,屋檐畫為陽新古建筑的一大特色。房屋內結構精巧,以間距對稱的木柱為支點,橫梁用弧形木料承力,住房過堂以雕刻的隔扇門板間隔,門窗屏風精雕細刻,彩繪金描。
2.1.1 李衡石故居形制
形制布局:過堂為硬山式,面闊五間,進深三間。硬山式屋頂是我國古建筑常見屋頂構造方式之一,硬山式屋頂只有有前后兩坡,左右兩側山墻與屋面相交,并將檁木梁全部封砌在山墻內,左右兩端不挑出山墻之外的建筑叫硬山建筑。我國傳統寺廟、園林、住宅當中都廣泛運用硬山式屋頂,是古建筑中最普通的屋頂形式。
2.1.2 李衡石故居內部陳設
建筑外立面有黑白及彩色的屋檐畫,屋檐畫為陽新古建筑的一大特色。中央名堂后退半間形成門廊,門楣上方位楷書“光祿大夫”石刻匾額,兩根立柱以支撐檐口,一柱雙料,立柱下方為一人高石制的大花瓶柱礎,上部木制作,大門橫匾“光祿大夫”四個大字銀鉤鐵豎,蒼勁有力。正堂與祖堂均為面闊五間,進深五間,開間寬闊,以間距對稱的木柱為支撐,橫梁大小一致的均勻弧形木料,雕刻精美的格扇門窗,寬闊通透。檐下均施天花,中間有方形和八角形藻井,所有房間都上設閣樓,閣樓作尋杖欄桿圍合,彼此貫通。
據李衡石故居百余米的地方,是光緒二十六年(1900)由李衡石捐建的李氏宗祠。宗祠為三進四合院,占地1650m2,主體建筑由戲臺、看臺、正堂、過堂、祖堂構成。
門背面為戲臺,單檐歇山頂,平面大致呈正方形,面闊進深約5m,石柱將戲臺抬起,供人穿行。兩側原為連接前后兩進的雙層連廊,現已毀。
戲臺對面為體量高大的廳堂,面闊三間,進深七間,高約8m,與故居一樣,開間寬闊。檐下做天花,遮蓋屋檐構造。廳堂正中為斗八藻井,內繪太極八卦圖。
李氏宗祠內部陳設:
李氏宗祠的裝飾陳設比較豐富。廳堂正中為斗八藻井,內繪太極八卦圖。戲臺上額枋上雕有精美的云龍交織圖,屏風裝飾書法字畫;后院廂房的格扇,格心為冰裂紋樣,裙板繪以不同花瓶;石柱礎上的雕飾以動物花鳥為主,雕工細膩,構思巧妙。
伍氏宗祠位于湖北省黃石市陽新縣王英鎮,占地面積2000 多平方米,始建于清順治年間(1654),距今有360 年的歷史,雖然歷經三個半世紀,宗祠依然保存完好,并展示出獨具魅力的宗祠文化。
2.3.1 伍氏宗祠形制
伍氏宗祠有戲臺、拜殿、抱廳、祖宗殿。第一進為門樓,由三座牌樓組成,正中牌樓為四柱三樓。門楣上書“伍氏宗祠”,額扁下方雕刻有“漁礁耕讀”灰塑及彩繪,墻頂正中有一種造型獨特的金屬器物,據稱是伍氏宗族所崇尚的一種圖騰。
進入正門是一個狹長的天井,兩側設小門可進入觀戲場。天井背后是一個戲臺,戲臺為單檐歇山頂,檐角上翹,給人輕盈之感。橫梁上為人像浮雕,下為云龍交織石雕。抱廳與祖宗殿由一道門隔開。四周設二樓連廊,為祭祀時奏樂的場所。殿內有一尊刻著“乾隆十九年重修”的石香爐。
2.3.2 伍氏宗祠內部陳設
拜殿為滾龍硬山式,兩端山墻裝飾從人物、花草、瑞器至倒爬獅共五層,皆為磚雕,精致鮮活。殿內有九個天花藻井,藻井內施大量如意斗拱,龍等吉祥圖案。
中國傳統宗祠的文化內涵在現代化建設中、在新的社會背景下慢慢開始進行更新與轉型,并呈現出更符合現代價值觀的姿態。20 世紀80 年代以來,海峽兩岸文化的交流獲得了更深入密切的發展,開始在福建、廣東、浙江等地,繼而在全國城鄉民間,開啟了續家譜、修祠堂的熱潮,宗族活動在新的環境下有所恢復,尋根熱悄然在海峽兩岸興起。特別在經濟比較繁榮的南方地區,續譜、修祠發展更為迅猛。因此在進程中南北方的祠堂發展差距越來越大。
我認為,南北方的祠堂發展差距越來越大的原因如下:①對當代祠堂影響最為深刻的一次政治運動,是文化大革命,文化大革命時期,北方受到的影響范圍廣,深遠。因此,祠堂在當時被作為傳統文化被破壞;②破四舊,與“四舊”有關的大祠堂成為“專政”的目標;③中國古代北方戰亂多,導致北方地區的人們移民南方,為了不忘祖先,團結一致,而在南方大量興建祠堂;④南宋大儒朱熹更是重視儒家原理思想的平民化與傳播,因而南方相較于北方更加深受理學的熏陶浸染,當時北方山西,河北,北京,天津,遼寧等地大多為遼金控制,因此更多受北方的游牧民族影響,更加崇奉的是佛教;⑤北方的祭祖建筑多叫做家廟。
打倒四人幫之后,祠堂被保存并且興建。進入20 世紀后半葉以后,中國內地的祠堂與海外華人祠堂互相學習,互相影響,標志著擁有歷史意義的中國祠堂,已發展到一個新的歷史時期。
更好的保護祠堂,要緊跟時代潮流,才能讓當代的人感受祠堂文化,更好的從自身進行保護。可以利用祠堂獨特的符號進行VI 設計,讓祠堂注入潮流血液。
目前,已經有很多村落開放了自己的公眾號進行宣傳,比如水南灣,李家祠堂等,通過互聯網更快更高效的宣傳,更好的實現祠堂的旅游價值。
有些建筑雖然進行了保護,但隨著時間的延長,總是要消失的。我們所能做的是在這些建筑自生自滅的時候,多一些措施去保護它們,讓它們存活更久一些,讓我們的后人也能親身看到這些美輪美奐的建筑。或許這些圖文資料都是這些建筑的墓志銘,所以也是有意義的。