植根鄉土的“武秧歌”

辛凱

每年農歷正月初五開始，沉浸在春節喜慶氣氛中的本溪滿族自治縣同江峪村就熱鬧起來，鑼鼓嗩吶聲打破了山村的寂靜，忙碌了一年的村民們又開始張羅起社火演出來。著裝、打扮、操練……寧靜的小山村轉眼喧囂起來。農歷正月初九是傳說中的“天公誕”，通常在這一天，社火演出也達到高潮，村民們通過古老的社火形式，祈禱新的一年風調雨順、家人安康。

社火演出一開始，平日里樸實的村民便化身為戲中英雄，忘情地融入到角色形象中。本溪社火的表演者扮成“武身子”，以長矛、大刀等兵器為道具，捉對廝殺，顯示“武”的力量，因此，社火在本溪當地被稱為“武秧歌” “武社火”。

其實，社火是一種歷史悠久的民俗活動，是農耕文明下人們崇拜土地神和火神而產生的祭祀活動。為了求得神靈的歡心與庇護，社火被賦予了更多的“演戲酬神”和娛人的成分。到了漢代，社火分為官、民兩大系統，官方的祭祀保持著莊嚴隆重的形式，而民間社火更加凸顯了娛樂與狂歡，成為春節期間必不可少的民俗活動。清順治年間，關內移民來到本溪太子河流域從事冶鐵采煤等行業，也將社火帶到此地，沿太子河流域，自上而下分布在今遼寧省本溪市內的明山區和本溪滿族自治縣等地。社火在不同地域與當地的其他地方民俗及文藝活動形式相融合，形成具有地域文化特色的自身風格，僅遼寧省內被列入國家級非物質文化名錄的社火就有本溪社火、義縣社火和朝陽社火。

舊時《桓仁縣志》中曾對本溪社火的盛況這樣記述： “十五日為‘上元節，又日‘燈節……鄉人作劇，呼曰‘快歌，比戶歡迎，謂其可以驅逐邪疫，與古之儺略同，雖近戲，猶有古禮存焉。”本溪社火的活動時間主要集中在農歷正月初五到十五之間。社火隊伍組織起來之后，要按照慣例，先拜廟，祭祀社稷之神，然后進行走陣（又叫“踩街”），從村東走到村西，走陣完畢，社火隊伍會到達預先選好的場地，圈場演出（也叫作“定場”），之后又以走陣結束。其中，“拜年”是本溪社火的重要環節，每到一戶人家，領陣人都會率領眾人進院走長蛇陣，又叫“卷心菜”，借“卷”字的吉祥寓意，將所謂的“三災六難”全部卷走。此時若遇哪家哪戶有人生病，主人就會打開門窗，迎“武身子”進門走一趟，驅趕瘟神，以求早日康復，從中不難看出本溪社火“祛瘟壓邪，納富求祥”的文化內涵。到每年正月十五元宵節的晚上，社火隊伍要走到四處無人、不見燈火之處卸掉裝束，意味著當年的社火活動至此結束。敲鑼打鼓地去，鴉雀無聲地歸是本溪社火活動的一個顯著特點。

本溪社火的表演程序是兩頭走陣中間打，走陣很顯然是受到當地秧歌藝術的影響。眾人在領陣人引導之下，走出長蛇陣（又稱“卷心菜”）、六合陣、八卦陣等不同的陣式。本溪社火的每次演出都不得少于四出戲，每出戲均有五個回合，分別為“原位”“單劃合”“橫場”“雙劃合”“敗場”，各回合的動作套路基本一致，結束時都以“架梁的”被馴服或被抓獲而告終。本溪社火的每出戲角色均在二三十個以上。由于全是武戲，表演者大部分是武將扮相，也稱為“武身子”，他們背扎護背旗，手持兵器，表情嚴肅，威嚴雄壯，整個表演隊伍中惟有領陣人不化妝，手拿一面3尺見方白地紅邊中間繡“令”字的令旗。走陣結束后，緊接著便是依次表演的一出出戲，戲的內容和情節是通過武打動作展示出來的，最后再以走陣結束。本溪社火的每次表演時間在兩三個小時。

本溪社火的表演區域有“正場”和“反場”之分。以鼓為中心，演員背向鼓為正，面向鼓則為反。本溪社火的主要角色被稱為“架梁的”，以“飛腳”動作出場，充分凸顯“武”的力量，其他人則在反場位置與其對峙。“架梁的”做完兩套武打動作后，分別在正場、反場以“定式”作為結束時的亮相，并以頓槍為號，使表演進入打頭的環節。值得一提的是，本溪社火的每出戲，均以“架梁的”被馴服或被抓獲而告終，例如：《百草山》的白大娘，《三英戰呂布》的呂布，《對松關》的羅章，《九龍山》的楊再興。

本溪社火的表演角色多達二三十個，“武身子”的服飾穿著并沒有嚴格要求，大部分身披戰袍，腳蹬戰靴或快靴，其身份、性格和特長主要靠化妝來體現。如阮小七的水性好，就在額頭上畫一只蛤蟆;楊七郎驍勇善戰，則以前額繪猛虎示人。本溪社火表演中使用的傳統武器種類較多，如刀、棍.槍、劍、錘、鞭等，每個角色使用的兵器并不固定，過去社火表演者被形容為“十八般兵器樣樣精通”。由于是武戲為主，本溪社火的動作套路也較多，如：“刀對槍”“槍對棍”“槍對三節鞭”“槍對斧”“槍對雙刀”“槍對槍”等。使用不同的兵器，有著不同的“定式兒”，因而“定式兒”也就很多，如：“弓步舉槍”“虛步持刀”“正步背棍”“弓步持斧”等。表演時，根據兵器的不同性能和特點，把這些動作融合在不同的動作套路之中。

本溪社火以民間傳說和戲劇故事為題材，以一個或一組人物展現一個故事，一個故事即為一轉社火。傳承下來的本溪社火戲目不多，主要包括《百草山》《長坂坡》《鳳鳴關》《對松關》《三英戰呂布》《九龍山》《虎牢關》，還有《盜仙草》《天門陣》《神農捉野苗》等尚在整理挖掘中。同江峪社火隊編排的節目有《三英戰呂布》《對松關》《長坂坡》，這三出戲已被同江峪社火隊操練得十分精彩、熟練和到位。然而談及本溪社火的傳承，同江峪社火隊隊長呂景春卻流露出隱憂。

原來，本溪社火在舊時有著獨特的“傳承”規矩，對內傳男不傳女，對外不允許村與村之間相互傳藝和表演。這使得本溪社火保留各村獨特藝術風格的同時，在傳承和發展等方面受到一定限制。同江峪社火隊隊長呂景春的父親呂松林，就是通過到三家子偷學，才得以讓社火在同江峪生了根。呂景春說：“雖然父親是偷藝學來的，但他極有天賦，水平很高，一會兒扮演呂布，一會兒又能扮演趙子龍，隨著演出技藝的提高，他教會了幾個徒弟，開始在同江峪傳承社火表演，那時在農活之余，父親常常組織幾個人在自家院子里走位、表演，我也跟著學，并對社火產生了濃厚興趣。”

同江峪社火表演最火的時期是上世紀七八十年代，那時農村文化生活單調貧乏，社火隊每到正月里還外出到周邊村子演出，每次演出都極其震撼，可以說是“火遍十里八村”。作為社火傳承人的呂景春回憶說：“盡管當年的演出都不給報酬，趕上中午當地會請大伙吃頓飯，但大家都沒有任何怨言，每場演出后都感到很充實，匆匆吃完飯又趕往下一個演出地……”

2008年，本溪社火被列入第一批國家非物質文化遺產名錄。2018年，呂景春被認定為國家級非物質文化遺產代表性傳承人。多年來嘔心瀝血的堅守與傳承，讓呂景春感到肩負的責任更重。呂景春的搭檔楊和清已經年近七句，老楊感慨地說： “最難就是收徒，想培養幾個年輕人，可人家都想著外出打工，對社火不感興趣，現在年輕人來學得越來越少了，我們打鼓的師傅年紀大了，心臟不好卻還在堅持。只要能演，我們一定堅持，把這門藝術傳承下去。”本溪社火植根鄉土，有著獨特的魅力，但也確實面臨著傳承危機。