李白與威廉·華茲華斯山水詩比較研究

基金項目：本成果受四川省哲學社會科學重點研究基地李白文化研究中心課題李白與華茲華斯山水詩平行研究（項目編號：LB17-B05）資助。

摘? 要：李白與威廉·華茲華斯是中英兩國文學史上具有獨特地位的偉大詩人。以二者山水詩為研究對象，通過文本細讀和比較研究，探討山水景觀在詩中的作用，以及體現的山水觀。二者在詩中皆表達了山水生態思想，李白體現了“人性化”的山水觀，華茲華斯體現了“神性化”的山水觀。在當代生態環境面臨挑戰的情況下，探究二者的山水詩能夠深化對山水的認識，重新審視人與山水自然的關系，最終提出構建人類與自然共同體的理念。

關鍵詞：李白;威廉·華茲華斯;山水詩;山水觀

作者簡介：何新（1989.4-，女，漢族，四川德陽人，碩士，成都師范學院外國語學院講師，研究方向：英美文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-02-0-03

李白與威廉·華茲華斯在中英文學史上有著不可替代的位置。李白是中國最偉大的浪漫主義詩人之一，其詩歌通過描寫山水自然體現了豪邁灑脫的個性;華茲華斯是英國浪漫主義運動的先驅，提倡回歸自然和詩歌抒發強烈的主觀情感。雖然在二者之前兩國皆有詩人書寫浪漫主義詩歌，但正是李白和華茲華斯讓中英兩國浪漫主義思潮達到了高峰。即使所在國家，生活朝代和時間不同，但時代政治經濟背景，個人生活經歷，詩歌藝術創作特征有許多相似點。①所以，二者具有不可置換的可比性。在傳統的關于二者詩歌的平行研究中，大多比較二者詩歌藝術創作特征。而本文通過文本細讀和比較研究的方法，旨在探討二者創作山水詩的緣由，山水景觀在詩中所起的作用，從而全面了解二者的山水觀，以此深化認識二者的山水詩并重新思考人與山水自然的關系。

一、山水詩的定義

中國的山水詩早在先秦時期的《詩經》、《楚辭》中就有了創作萌芽，從第三世紀后半期開始逐漸出現在詩人的作品中，而于南朝的劉宋時代正式確立其為‘文類的地位，在唐朝成型。對于什么是山水詩，不同的學者有不同的界定。王國瓔在其書《中國山水詩研究》中指出：“所謂‘山水詩，是指描寫山水風景的詩。雖然詩中不一定純寫山水，亦可有其他的輔助母體，但是呈現耳目所及的山水之美，則必須為詩人創作的主要目的。在一首山水詩中，并非山和水都得同時出現，有的只寫山景，有的卻以水景為主。”[1]通過分析漢語言家朱光潛、伍蠡甫、林文月、李文初等人對于山水詩的定義，朱德發在其《新探與界說：中國山水詩》中認為諸家定義中有三個相通點：一是將自然山水作為獨立的審美對象，以自然山水為描寫題材;二是表現出詩人對于自然山水的審美體驗和審美情趣;三是承認山水詩是詩歌的一種類型。所以朱認為山水詩是“自然山水美與主體審美心靈相融合的藝術載體”。[2]83 楊志在《論古今山水詩的衰變》中也談到了山水詩的定義：“人與山水相遇，主客體交融、互動，最后在人的意識中形成為 詩。因此，山水詩并不是摹寫客觀物象的詩歌，而是人與山水聯系的形成品，是對人與山水相遇的聯系的一種表現，因而具有主客觀交融的特點。”[3]45 鞏宏昱在其碩士論文《李白山水詩研究》認為“‘山水詩一詞，‘山水作為定語，決定了其首先是以描寫‘山水為主的詩歌，換言之山水應是該首詩歌的主要表現對象，是主題而不是附庸，陪襯。”[4]2

綜上所述，從80年代到現代學者，對山水詩的界定有以下幾點：首先，山水詩應主要是圍繞“山”和（或）“水”的客觀存在的自然景物描寫，山水景觀描寫是主體而不是附庸;其次，山水詩中可以有輔助的其他主題，這種主題既可以是表達對于自然的贊美之情，也可以是借景抒發內心其他感受。根據這一界定，李白的詩歌中有大量的山水詩，如《清溪行》，《秋浦歌》，《送友人尋越中山水》，《望天門山》，《登峨眉山》等。

中國的“山水詩”在西方沒有直接對應的詩的種類，但可歸類于“natural poem”，并根據含義可翻譯為“landscape poem”。“書寫自然的詩歌在英國文學史上可謂源遠流長，最早描寫自然的詩作可以追溯到中世紀，但描寫自然的詩歌只有到了華茲華斯時期（浪漫主義時期），才真正地向著縱深發展，并取得了前所未有的豐碩成果。”[5]55 所以是華茲華斯把英國詩歌對自然的崇拜推向了高潮。西方的詩歌并沒有像中國古典詩歌那樣把描寫自然的詩歌細分為山水詩，但根據中國山水詩的定義去界定華茲華斯的詩歌，發現詩人很多詩都屬于山水詩的范疇，如《陽春三月作》，《延滕寺》，《永生的信息》，《早春命筆》，《鹿跳泉》等。

二、山水描寫

李白和華茲華斯的山水詩中對于山水的描寫一方面都再現山水美景畫面，能讓讀者獲得美感體驗;另一方面能夠間接烘托出詩人想要表達的內心情感。但是二者描寫山水的藝術手法和借助山水表達的情感有所不同。

由李白的山水詩看出，詩人創作時全身心沉浸在其中，幾乎達到了忘我的境界。由于沒有“我”的干擾，故可以對山水的本來面貌做出最真實的寫照，最直接的欣賞。如：“清溪清我心，水色異諸水。”“人行明鏡中，鳥度屏風里。” （《清溪行》）詩人在描寫山水時，更多的使用夸張和比喻的表現手法，給讀者展現一幅氣壯山河，曠闊澎湃的畫面。如《望天門山》：

天門中斷楚江開，碧水東流至此回。

兩岸青山相對出，孤帆一片日邊來。

詩人用寥寥數筆勾畫出了天門山的雄奇壯觀和江水浩蕩奔流的氣勢。碧水，青山，孤帆，日，詩中意象勾畫出了一幅層次分明，顏色飽滿的畫面，讓讀者仿佛置身其中，心曠神怡。在《望廬山瀑布》（其二）中，“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。”詩人用夸張和比喻把廬山瀑布的磅礴氣勢展現得的淋漓盡致 ，給讀者以美學感受。

而華茲華斯在描寫山水時，常見擬人的修辭手法，展現出一幅靜謐祥和的山水圖。如《延滕寺》（楊德豫譯）：

如今，我再次聽到＼這里的清流，以內河的喁喁低語＼從山泉奔注而下。我再次看到＼兩岸高俊崢嶸的危崖峭壁＼把地面景物連接于靜穆天穹＼給這片遺世獨立的風光，增添了＼更為深遠的遺世獨立的意味。

雖然詩人在詩中運用了“奔注”，“高俊崢嶸”，“危”，“峭”修飾山水，但“低語”，“靜穆”，“遺世獨立”讓整幅畫面 變得祥和平靜起來，能讓讀者在紛雜的世界中找到內心的平靜。“她（繆斯）凝眸觀賞晶瑩明鏡的河川——水清見底，只因它緩緩流蕩;”清澈見底的河水緩緩流淌，讓人的內心能跟著河水的流淌慢下來。

綜上所述，李白和華茲華斯山水詩中對山水的描寫雖都能用寥寥幾筆再現山水風景圖，給讀者提供生動的視覺美感體驗，讓人賞心悅目，但二者對山水的選擇和描繪不盡相同。李白偏向描繪山的雄峻氣勢，水的激昂奔騰，給讀者一種熱血澎湃的感受;而華茲華斯偏向描繪山的靜穆，水的細流，讓讀者一種祥和的體驗。

三、山水觀

在山水詩中，對山水的觀照不僅可以再現美景，也可以反映出詩人的生態山水觀。深受道家思想的影響，李白把自己和山水融入一體，進入“虛靜無我”的狀態，對于山水的描寫，即也是對自己內心感受的刻畫，仿佛山水能夠讀懂詩人。同樣，在華茲華斯看來，在山水中他能找到真實的更好的自我，自然山水具有很好的凈化和治愈作用。

道家哲學強調的是“人與外物之間超功利的無為關系，其最終旨標 是令人要無我兩忘，乃至物我同一，達到絕對自由，逍遙無侍的心靈境界”。[1]12 《齊物論》中道：“天地與我并生，而萬物與我唯一”，即宇宙中的萬事萬物都是由同一基礎而生，人與山水自然在宇宙中有同樣的地位，人與自然山水要“天人合一”。這里“天”的概念在道家思想中并不是指神，而是包含了“自然”的特征。“莊子生態美學所強調的人與自然密切聯系的觀點，從審美認識層面闡釋了宇宙聯系中蘊含著的生態智慧”。[6]17李白詩中的山水仿佛是他的一部分，一個反映，他把自己山水化，把山水自己化了。山的孤寂，仿佛也是李白政治抱負不能實現的孤寂。如：“眾鳥高飛盡，孤云獨去閑;相看兩不厭，只有敬亭山。”（《獨坐敬亭山》）詩人沒有采用傳統人類對山水的視角，而是把敬亭山當作像自己一樣有生命情感的了，只有彼此才能讀懂對方，才能明白對方的寂寞與抱負。李白把山水看成與自己一樣是宇宙的一員，已把山水自己化，把自己山水化，所以山水自然也能體會他的各種情感，在他的眾多山水詩中，描寫山水美景的同時也抒發了內心的各種情感。李白漂泊在外離家多年，難免會有思鄉之情，在山水中詩人流露出了思鄉的感傷。如“清溪清我心，水色異諸水。借問新安江，見底何如此。人行明鏡中，鳥度屏風里。向晚猩猩啼，空悲遠游子。”（《清溪行》）此詩寫于李白在公元753年第二次漫游中游安徽池州時所作。此時距他離開家鄉已經有大約28年了。這28年中，李白漫游中國，看透了當時的政局，但又無法回到家鄉，心中難免有思鄉之情。所以在詩中覺得山中猩猩的啼叫都是在為自己感到憂傷。又如“惜彼落日暮，愛此寒泉清。西輝逐流水，蕩漾游子情。”（《游南陽清冷泉》）看見流水，詩人的鄉愁油然而生。李白一生都有遠大的政治抱負，可惜唐王朝腐朽墮落，詩人即使不能實現政治抱負也不向權貴屈服，這樣不屈的精神以及憤恨的情感在李白的詩中仿佛山水也能讀懂。《夢游天姥吟留別》中，詩人首先刻畫出天姥峰宏偉的氣勢：“天姥連天向天橫，勢拔五岳掩赤城。天臺四萬八千丈，對此欲倒東南傾。”詩的末尾提出“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”詩人把天姥峰自比，有著氣壯山河的氣勢，不向任何人屈服。

李白把自己融入山水，把山水“人性化”，認為山水同人類一樣也是宇宙中的一員，能夠深刻體會感受到人類的感情，人類也能通過山水傳達自己的情感。在他的山水詩中，“寫景就是寫人，寫人也是寫景，物我合一，彼此難分，展示出‘天人合一的美學意境”。[7]107道家“與天合者謂之天樂”的生態美學思想讓李白與自然山水合二為一，體現出詩人“山水自然人論”。

華茲華斯的山水詩也體現出了他返璞歸真的愿望，尋找自我和山水的契合，“華茲華斯將山水視為靈感的源泉，山水美景能給人力量和愉悅，具有療效作用，使人的心靈凈化和升華。” [5]57 換言之，與李白認為山水可以與他感同身受不同，深受自然神論影響的華茲華斯更多的認為山水自然是一個具有治愈作用的神性場所， 置身山水美景中便能使他忘記人類社會的紛爭與喧囂，扔掉悲傷煩惱的負面情緒，找到內心的平靜。在自然神論上取得突破性進展的斯賓諾莎認為“上帝完全被整個自然所取代，或者說自然本身就是神，神已經泛化為自然萬物”。[8]69在華茲華斯的自然山水詩歌中，無處不見自然山水神性的思想。在《廷滕寺》中，詩人開篇描寫了山泉，峭壁等山水美景，后來不惜幾次抒發自己在山水中的感受：

我同樣深信，是這些自然景物＼給了我另一份更其崇高的厚禮——＼一種欣幸的、入目天恩的心境＼在此心境里，人生之謎的負重＼幽晦難明的塵世的如盤重壓＼都趨于輕緩 （楊德豫 譯）

不難看出，不同于傳統詩歌中認為人類可以主導自然的一切，詩人反而認為山水自然給他（人類）帶來“天恩”，在山水中，人類所有塵世的重壓都能減緩。詩中還提到“惟有 自然（山水），主宰著我的全部身心。”在詩人看來，不是人類主宰山水自然，反而是山水自然主宰著人類命運，把山水“神性化”，徹底顛覆了傳統的人類中心主義思想。18世紀后半葉英國如火如荼地進行工業革命，科學技術迅速發展;并且自啟蒙運動以后，人們熱忱地推崇理性主義，“伴隨著神的消亡和理性的增長，人的主體性得到明顯增強”。[8]62 人們扔掉基督教義對于人服務于上帝，人的命運由上帝掌握的思想，開始自己把握命運，體現自我主體性，認為人類才是宇宙萬物的中心，對自然開始瘋狂的占有和征服，想更多的從 自然世界中榨取資源和利益，以滿足人類的自我享受。在等到自然開始對人類的宰割進行強烈的抱負時，人們才意識到人類與自然應該和諧相處。而華茲華斯的山水詩不僅體現其人與自然和諧相處的思想，還體現了其“神性化”的山水觀。我國學者王佐良認為“華茲華斯的詩歌已經不屬于一般的山水詩范圍，詩人認為自然界最最平凡最卑微的事物都有靈魂，而且他們是同整個宇宙的大靈魂合二為一的。就詩人自己來說，同自然的接觸，不僅能使他從人世的創傷中恢復過來，使他純潔，恬靜，使他逐漸看清事物的內在生命，而且使他成為一個更善良，更富于同情心的人。”[9]79 由此論述我們可以看出，華茲華斯的自然山水被詩人賦予了同神，同人一樣的靈魂，具有治愈和改善作用，已不僅僅只是客觀物質對象，而是神性山水。

這樣的山水觀在華茲華斯的其他許多山水詩中也有體現，如《永生的信息》中感嘆道“哦！ 流泉，叢樹，綠野，青山！ 我們之間的情誼永不會中斷！你們的偉力深入我心靈的中心;”又如詩人在《轉折》中贊嘆樹林山野的作用：“春天樹林的律動，勝過一切圣賢的教導，它能指引你識別善惡，點撥你做人之道。”華茲華斯在英國工業革命中認識到了人類對自然山水的破壞造成的嚴重危機，不僅僅是物質上自然山水的抱負帶來的損失，精神上人們也日漸異化失去自我。所以詩人回歸自然山水中，隱居湖區，認為山水能夠啟迪人們的心靈和智慧，能保持自己的尊嚴和純潔，置身山水自然中才能與日益利益熏心 ，壓迫個性的工業社會分庭抗禮。

綜上所述，李白和華茲華斯的山水詩都體現了他們摒棄 傳統的人類中心主義，敬畏山水的山水自然觀。略有區別的是，李白深受道家思想的影響，認為宇宙萬物皆有“道”，把自己與山水融于一體，把山水“人性化”，認為山水也能感受到他政治上的失意，感受到他蔑視權貴不向封建社會屈服的反抗精神。華茲華斯則更進一步地把山水“神性化”了，認為山水自然可以啟迪人們的心靈，人們在山水中可以回歸到原初本真的狀態。

四、結語

李白與威廉·華茲華斯作為中英兩國最著名的浪漫主義詩人，在各自的文學史上有他人不可替代的位置，做出了獨特的貢獻。無論從二者的一生歷經，生活的政治背景，所屬的文學流派而言，都極具不可替換的可比性。在二者山水詩中，詩人都用簡單易懂的文筆，高超的藝術手法，描繪了山水美景，給讀者以審美感官上的享受;并且從二者的山水詩中都體現了詩人熱愛山水，敬畏山水的生態思想。不同的是，深受中國道家“天人合一”的美學思想，李白把自己融入自然山水中，并把山水“人性化”，把山水和人類的地位放到宇宙中同等高度，仿佛山水能夠感受到人類的情感;而華茲華斯深信自然神論，更是把山水“神性化”，認為自然山水萬物皆是神的化身，具有治愈作用，可以凈化人們的心靈，讓人們成為更好的自我。

從二者的山水詩中不難看出，無論是在8世紀的唐朝封建社會，還是在19世紀的歐洲工業社會，山水自然都能給人類心靈給予啟迪和慰藉。二者的山水詩，讓我們在環境被日益破壞的現代社會，重新審視和思考人類與山水自然的關系，最終構建人類與山水自然共同體。

注釋：

①李白與華茲華斯可比性論述具體見作者發表于《北方文學》2018年第九期的論文“李白與威廉·華茲華斯可比性淺析”。

參考文獻：

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