鄉村振興背景下傳統羌族鄉土文化內涵芻議

■ 陳 琛 CHEN Chen 王 心 WANG Xin 柳 斌 LIU Bin

0 引言

黨的十九大報告中首次提出了“鄉村振興戰略”，提出“將產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕作為農業農村發展的總要求，堅持農業農村優先發展，加快推進農業農村現代化”。這一戰略的實施將會為我國農村發展注入強大的動力，為未來鄉村的發展描繪出藍圖。

面對鄉村振興的戰略機遇期，傳統鄉土文化的回歸振興、價值重建應成為鄉村振興的應有之義。因此，在新的歷史時期，對傳統鄉土文化進行再認識，將傳統鄉土文化與民族村寨的建設發展進行共生關聯，是我國對這一階段提出新要求。本文對羌族傳統鄉土文化的內涵進行分類和梳理，有助于理解和判斷羌族文化的價值，也為羌族村寨的建設和發展提供思考。

1 鄉土文化的相關闡釋

對于傳統鄉土文化，很多著名學者早已進行過深入研究。早在20世紀80年代，費孝通先生在《鄉土中國》一書中就對鄉土文化的價值及內核進行過分析：“在鄉土中國，文化是依賴象征體系和個人的記憶而維持著的社會共同經驗。歷史對于個人并不是點綴的飾物，而是實用的不能或缺的生活基礎?！编l土文化起源于農業社會，是歷史發展的遺存及形成下來的文化載體。鄉土文化既承載了鄉村的傳統物質和精神文明，也傳播和繼承了鄉村傳統文化，并維系著鄉村、宗族、社會、經濟、文化等多方面的發展[1]。因此，鄉土文化具有著“物質”和“非物質”的雙重屬性，它包括物質性文化和非物質性文化兩個層面，是物質文明、精神文明及生態文明的綜合。這其中既包含了聚落空間、鄉土建筑、鄉土景觀等物質要素，也包含了諸如語言、習俗、價值觀、宗教信仰、社會組織形式等農民群體祖輩形成的文化因子，既涵蓋了中華傳統文化中的一些共性因素，又涵蓋了具有地方特色的民風、民俗、價值觀和社會意識。其中，羌族的傳統鄉土文化是羌族所在特定區域的文化積淀和歷史遺存，羌族世代生活和建設的村寨中存留和形成了自身豐富的鄉土文化資源，這種獨特的鄉土文化具有原生、本土、地域的典型特征，構成了羌民們信仰的基礎，也是當地先民在生產生活經驗、審美、道德、價值觀等諸多方面的具體體現，在村民當中具有強烈的認同感。

2 羌族鄉土文化的“物質”內涵

羌族是中國最古老的民族之一，目前主要聚居于四川省的茂縣、汶川縣、理縣、黑水縣、北川縣等地。羌族在發展進程中形成富有民族特色的鄉土文化特征，其中，羌族聚落空間、傳統建筑、傳統公共空間、鄉土景觀、建造材料等諸多物質要素都承載并展現了豐富的羌族傳統鄉土文化。

2.1 羌族傳統聚落空間

羌族的傳統聚落選址與居住方式，最初是為了抵御外敵侵害及自然環境影響所形成的獨特屬性，以求生存與后代繁衍。由于地理、社會等諸多關系的影響，不同聚落在空間形態、水網系統、防御體系等方面都具有不同的特征和美學價值。譬如，以碉樓為中心的聚落布局具有向心性組合的特征：聚落常以碉樓作為羌寨的布局核心與精神中心，建筑群體以層層環繞的方式向外輻射，寨內所有建筑及街巷均圍繞其建造，這樣的布局方式體現了碉樓作為防御體系中心的重要性，也體現出羌族居民的團結性和凝聚力。同時，碉樓作為建筑群的中心，通常建在聚落基地的最高位置，聚落整體依山就勢，層層抬高，形成了非常壯觀的空間氣勢和豐富的空間層次，體現出傳統羌寨的自然與人工之美[2]（圖1）。因此，在對羌寨進行振興和建設的過程中，羌族傳統聚落的美學價值應得以認同和延續。

2.2 羌族傳統建筑空間

羌族多種類型的建筑如鄉土民居、碉樓、官寨等都呈現了羌族傳統民居的地域特征，其民居的傳統建筑空間也承載和傳遞了深厚的文化內涵。

（1）在羌族民居的平面布局中，主室空間的火塘具有支配空間的核心作用，非常有特色。火塘的使用起源于羌人最早的游牧生活方式——居住于幕帳用火塘進行取暖；后來結合羌人的宗教意識和農業文明的發展，火塘又被賦予了更多的文化內涵，不僅是凝聚家人生活的重要場所，而且圍繞它形成了嚴格的禮儀制度和空間秩序。在主室的民居平面布局中，中柱、火塘、神龕形成了制約主室空間布局的軸線，分別代表著“中柱神”、火神、家神，形成了“三者貫穿一線”的空間組織方式（圖2）。

（2）羌族民居在豎向空間上的“三層”空間布局也具有深刻的宗教意味。羌族民居的功能布局多為“底層牲畜圈，二層住人，三層曬臺”：底層空間由傳統的干欄建筑發展而來，結合岷江上游地區的氣候條件、當地材料、生產需求，演化成石砌結構，并能充分滿足飼養牲畜的需要[3]；二層為日常起居空間，以中柱、火塘和神龕形成空間軸線并組織主室空間格局，讓二層居住空間嚴謹而講究；頂層為罩樓，其半開放空間用于儲藏和晾曬糧食，罩樓頂正中和兩側供奉白石作為天神的象征，將屋頂空間視為神的居所（圖3）。這種住宅空間形式不僅符合生產生活的需要，也反映了羌人根深蒂固的宗教文化，在其宗教意識中，住宅是人神共居的空間，凡人與神能共居一室，沒有界限。

2.3 羌族傳統生態景觀

由于地理條件、氣溫變化、海拔落差等自然因素，賦予了羌族傳統村寨聚居地獨特的自然風貌和生態環境（圖4）。千百年來，羌族人民對自然環境細心保護，其景觀空間的塑造和構建背后離不開羌族蘊含的宗教內涵。

圖1 羌族傳統聚落

圖2 傳統主室對角軸線布局圖

圖3 傳統“三層”空間布局示意圖

羌族的宗教文化中崇拜自然，自然界中處處有神靈，如白石、山神、樹神等都是其崇拜的自然對象。在聚落選址中，羌族講究“門對槽、墳對包”，其中，“槽”指的是山與山之間的間隙，因而聚落選址要避開山體的遮蔽，并且要對著神的方向，通過遙望綿延的雪山形成對天神、山神的敬仰和崇拜[2]。同時，羌族也將神樹林作為信仰的場所，認為神樹林是山神的居所，每年要在神樹林為山神祭祀，企盼風調雨順、五谷豐登；且祭祀之后要進行封山，不允許進山伐木、割草、狩獵等。釋比經文里也告訴羌民不可砍伐神樹林的樹木，不能在神樹林內進行伐樹建設等活動。

因此，在信仰文化強大的約束和影響下，羌民對生活的聚落環境形成了集體性的保護意識，不僅對大自然所賦予的天然環境進行保護，而且在建設、生產、生活的過程中，也懂得因地制宜，合理利用耕地，在有限的條件下發展生產，在長期的生活中形成了人與自然生態和諧、共生的可持續發展關系。

2.4 結構材料

傳統羌族建筑在選材上就地取材，材料多由片石、黏土、木材等元素組成，讓建筑呈現出與自然相契合的粗曠美感的同時，還保持了羌族人民居住文化中以自然建構為核心的建構理念。傳統石砌民居采用當地片石加黃泥粘合砌筑，石片大小厚薄不一，手工砌筑過程中層層累疊，呈現出密實的橫向肌理（圖5）。夯土民居采用當地的黃泥，將雞糞、稻草或小石子加入泥土攪拌，讓建筑墻體呈現出自然的山土色和夯實過程留下的肌理質感，也增強了墻體的承重性能和抗拉強度。

然而，在一些震后新建的村寨中，新的民居改變了傳統石材或夯土的砌筑方式。為達到整體風貌的統一，石材采用整體加工和貼面的做法，消解了原本石材砌筑過程穩定基礎的結構性作用；夯土民居由于對時間和施工工藝均要求較高，新建民居采用混凝土作維護墻體，外刷黃泥甚至黃色涂料進行替代，其修建方式更便捷，但也失去了對傳統夯土技藝的傳承。

圖5 羌族傳統建筑材料

3 羌族鄉土文化的“非物質”內涵

羌民族諸多物質文化是傳統鄉土文化中的重要部分，而其多年積淀的非物質文化因子同樣是其重要的精神文化遺產。在鄉村振興的過程中，羌族非物質傳統文化的營造理念、宗教信仰等方面都對村寨建設發展產生著重要影響。

3.1 羌族傳統營造理念

羌族人民對傳統村寨的營造理念是和諧。由于其村寨選址的局限及農作生活的需求，聚落建筑在營造上選擇適應地形環境、取用本土材料，同時兼顧生產生活，充分體現了對自然的尊重及尋求與大自然和諧共處的營造理念。羌族村寨不論在聚落的形態組合、民居的空間構成，還是防御體系的營造，均結合其宗教信仰，講究一種“天—地—人—神”之間相互制約的和諧關系，充分展現了羌族傳統村寨的和諧理念[1]。

這樣的營造理念根植于羌族傳統文化，也將直接作用于羌族村寨的建設過程中，對于重建和新建村寨而言，具有傳統營造理念的規劃和建筑、景觀等設計，能夠盡可能保障其生活環境的原真性，也能更好地增強羌民在新環境中的文化適應性。

3.2 羌族傳統宗教信仰

由于羌民族經歷過艱難的遷徙跋涉、頻繁的戰亂歷史和艱苦的生存環境，通過對宗教信仰的建構，以抵御對大自然的不確定性和實現內心的安全感，因而對大自然的原始崇拜成為他們的精神寄托和靈魂歸宿，并且在很大程度上影響到村寨聚落建設的各個方面，宗教意識在每一位羌人的心中根深蒂固。譬如，羌族認為山神主宰著山中的物產，每年會舉行祭山會；認為白石神代表著無所不能的保護神角色，把它視為神石供在神林中或羌寨的寨頂、田地邊、房頂或屋內神龕等地，祈求獲得神靈的庇佑。

羌民族的原始宗教在一代代傳承之下，已成為一種民族習慣和民族認同，其背后蘊藏著深層的文化內涵，也調節著人與自然的關系，維系著羌族聚落的生態環境，并逐漸形成了羌族特定的文化心理結構。

3.3 羌族傳統價值觀念

羌民族經歷了艱苦的民族遷徙，建立了美麗的民族家園，積累了豐富的民族智慧，創造了獨特的民族文化，也沉淀了羌族人民對土地深刻的熱愛和情感記憶。羌族村民對于家鄉的民居、碉樓、生態環境、節日活動、宗教信仰等鄉土文化都有著強烈的集體認同，對自身鄉土文化存在的價值也有一定的認識和理解。尤其是近些年逐漸發展起來的村寨旅游，為他們帶來了一定的經濟效益，進一步加深了村民對鄉土文化的價值認識。

4 問題及建議

在歷史的長河和多年的建設中，羌族村寨積淀了完整而獨特的傳統鄉土文化，需要代代守護和傳承。但也需要注意到，在歷史階段的變遷中，在時代發展的歷程中，以及在震后重建和鄉村振興的過程中，很多羌寨空間都發生了很大的變化，也出現了一些問題。譬如，一些新建羌族村寨短時間內進行統一規劃，過于重視功能而忽視精神需求，文化符號被簡單頻繁地使用，擯棄了當地的自然人文特征和建造傳統，使村落風貌喪失了傳統文化特色；同時，很多新居讓村民遠離了原有的生產生活方式，加上大量年輕人口外出打工和流出，年輕一代對土地的長久疏離也喪失了對家鄉的集體記憶，缺乏對傳統鄉土文化的價值理解和判斷。

因此，面對羌寨的變化和發展，需要加以重視。

（1）羌族傳統鄉土文化仍然需要保留、延續和傳承，同時對傳統鄉土文化的內涵和價值認識需要立足于當下的時代和眼光，需要不斷地與時俱進，對其更全面地認識、重構和創新，才能不斷激發出傳統鄉土文化的生命活力，讓鄉土文化獲得新的發展機遇。這對于羌族地區充分把握時代機遇，實現鄉村振興具有重要的時代意義。

（2）羌族傳統鄉土文化的“物質”內涵與“非物質”內涵是相互共生、共同發展的關系，兩者不可或缺。在鄉村振興的過程中，不能僅停留和注重在單純物質空間的營造和建設上，更應從傳統文化的根基出發，了解村民的物質需要和精神需求，將其落實到空間建設的物質層面及非物質層面，使民族村寨的保護發展從傳統的物質符號表達轉向更深刻的非物質內涵的傳承，讓羌寨在未來發展道路上不斷提升村民經濟效益的同時，增強對民族傳統文化的價值認同，實現村寨經濟、文化、生態的可持續發展。