進一步加強對“人”的關注與研究

柴劍虹

一年前，習近平總書記在敦煌研究院座談時的講話指出：

研究和弘揚敦煌文化，既要深入挖掘敦煌文化和歷史遺存背后蘊含的哲學思想、人文精神、價值理念、道德規范等，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更要揭示蘊含其中的中華民族的文化精神、文化胸懷和文化自信，為新時代堅持和發展中國特色社會主義提供精神支撐。（《求是》雜志2020年第3期）

敦煌文化遺產的創造者是“人”。其“蘊含的哲學思想、人文精神、價值理念、道德規范等”的核心離不開“人”。近百年來，敦煌文化遺產的保護管理與傳承創新所依靠的主體，體現“中華民族的文化精神、文化胸懷和文化自信”的主體，當然也都是“人”。

敦煌文化的傳承、創新，以莫高窟為代表的敦煌石窟的保護、研究，目前處于歷史上最好的時期。尤其在對“物質文化遺產”（“物”）的保護與研究上，取得了舉世矚目的豐碩成果。但是，我們在對待“物質與非物質文化遺產”的核心——“人”的關注、關切與研究上，還有進一步加強的必要。

限于時間關系，我這里只舉兩個幾乎是敦煌學界同仁耳熟能詳的例子。

一個是莫高窟藏經洞的性質和封閉原因的問題。誠如榮新江教授在20多年前所指出的：“藏經洞原本是歸義軍初期的河西都僧統洪辯的影窟，大概是因為距三界寺寺址較近，故此在10世紀中葉漸漸成為道真收羅古壞經卷修補佛典的儲藏所，放置佛典殘卷和一些供養具?！眥1}我們知道，藏經洞所出，除了有河西都僧統悟真（約811—895）搜集、保存的文物（包括他自己的作品）外，還有釋道真（約915—987）之后所抄寫的不少經卷、寫本及其他文物，尤其是與許多當時敦煌地區各所寺學相關的材料，可見從10世紀中到11世紀初，藏經洞的性質已經發生了變化，這就涉及那段時間曾活動于藏經洞的各色人等。對此，雖有對部分寫本抄寫者的探究，但總體所知甚少。其實，包括洞內正壁上那幅被張大千贊嘆的彩繪和洞內所藏的許多絹畫、畫幡及它們的創作者，研究都十分欠缺。至于藏經洞的封閉原因，無論是“廢棄說”（人棄物）、“避難說”（人避物遭難），還是“經像瘞埋”（人供養物），我認為它們的核心還是人的“動因”，即到底是什么人、哪些人，根據何種儀式，采取了如此封閉藏經洞的手段？包括經卷、文書等文物的包裹與堆放方式，洞口封閉及外墻彩繪壁畫的步驟與手段，等等。關于“供養說”，4年前張先堂研究員在《中國古代佛教三寶供養與“經像瘞埋”——兼談敦煌莫高窟藏經洞的封閉原因》一文（刊于日本京都大學人文科學研究所編《敦煌寫本研究年報》第10號，2016年3月）中提及“對佛像有計劃的禮儀性埋藏”，指出經像瘞埋“是在佛教三寶供養，特別是法寶供養、佛寶供養思想指導下，在長期的歷史過程中所形成的佛教信徒對于殘破的、過時的佛教經典、造像予以有計劃地、禮儀性地收集瘞埋，從而達到長久住持供養的一種特殊的佛教儀軌制度和佛教歷史的文化現象?！边@里涉及佛教僧徒的“文化信仰”，涉及人們的“禮儀觀”，我認為就已經觸及到事情的本質，啟示我們應該繼續深入探究與藏經洞封閉相關的僧俗信眾的“動因”。

對西漢時期河西設郡和公元366年樂僔首開莫高佛窟以來，敦煌地區各歷史時期各色人等的研究，已經有了不少積極的成果，如對移民社會的民族成分、人口構成等的梳理，對敦煌世家大族的源流、事跡、信仰、作用的考索{1}，在社邑文書整理研究中對社人（包括寺院僧人）“文化認同”的分析{2}，對“碑銘贊”“藐真贊”寫本中眾多贊主的研究{3}，等等;總體看來，對林林總總的“敦煌人物”的研究，離開真正深入到他們的文化修養和精神世界還有相當的距離。

我要舉的另一個例子是對有特定含義的“敦煌人”的關注與研究。習近平總書記在座談時還指出：

70年來，一代又一代的敦煌人秉承“堅守大漠、甘于奉獻、勇于擔當、開拓進取”的莫高精神，在極其艱苦的物質生活條件下，在敦煌石窟資料整理和保護修復、敦煌文化藝術研究弘揚、文化旅游開發和遺址管理等方面做了大量工作，取得了不少重要研究成果。（《求是》雜志2020年第3期）

這里的“敦煌人”，即特指我們引以為豪的“莫高窟人”。近半個世紀以來，我們的黨和政府、各級領導機構、宣傳部門和文藝家，對以敦煌研究院五代掌門人為代表的“莫高窟人”保護、管理、研究、弘揚敦煌文化遺產的功績是充分肯定和大力表彰的，有很好的社會影響。但是，這里也還存在著有待加強和深入的幾個方面的問題：

一是對這幾位典型人物的生活經歷和精神世界（或稱為“心路歷程”）還缺乏具體而深入的研究。我曾有幸當面請教著名作家徐遲撰寫報告文學《祁連山下》時的想法，他說就是要真實反映常書鴻先生為莫高窟保護經受的苦難與犧牲精神。我自己也寫過幾篇贊頌常書鴻、段文杰、樊錦詩幾位先生的文章，但自己的感覺大多還是浮于表面;他們都不是“神”而是“人”，也有普通人的悲歡離合、酸甜苦辣，甚至有比一般人更多的苦難歷練，無須也不該回避。這也可以解釋為什么樊錦詩名譽院長的自傳《我心歸處是敦煌》出版后會有這么大的轟動效應。這就是樊錦詩先生這次在會上強調的要抒寫莫高窟人的“心靈史”。

二是70多年來，除幾位杰出的代表人物外，有一批“秉承‘堅守大漠、甘于奉獻、勇于擔當、開拓進取的莫高精神”的人，對他們的關注、研究、宣傳可以說還十分欠缺。三年前，為紀念段文杰先生百年誕辰，我寫過一篇文章，題目是《敦煌守護眾神與絲路之魂》，文章中列出了從1944年到1965年間先后到敦煌藝術研究所、敦煌文物研究所工作的60余人的名單，也列舉了科研處、接待部、敦煌學信息中心三個工作團隊，還有“因各種原因離開了敦煌卻始終對莫高窟魂牽夢繞之人”，認為他們堪稱“敦煌守護眾神”，護衛著“絲路之魂”，凝聚為“莫高之魄”。對這些“莫高人”的研究，趙聲良研究員等已經開始撰寫了若干文章（參見氏著《莫高窟的守望者》《敦煌舊事》）;而對敦煌藝術研究所早期人物事跡的回憶文章也開始有所發表（如介紹張大千對敦煌藝術弘揚的文章）;近日還看到中國新聞網今年1月20日發布的《此生不悔入沙?！芬晃?，其中也敘述了婁婕、李萍等我熟悉的敦煌研究院幾位出色女研究員的故事;還看到新華網上發布的《讓文物“說話”的莫高窟講解員》文章，表彰了研究院的文化弘揚部集體。這些都是很好的信號，表明了對眾多“莫高人”的關切。但總體來講，我認為還有很大的空間甚至“空白”，如對我多年來曾領教獲益已去世的史葦湘、賀世哲、譚蟬雪及尚健在的施萍婷、李永寧、李正宇、汪泛舟等學者事跡的宣傳。

三是對與“莫高窟人”密切相關的院外敦煌學家、藝術工作者的研究（包括一些重要案例，如于右任和敦煌、張大千在敦煌、韓樂然與莫高窟）也應該加強。這既是搜集、梳理敦煌學學術史資料之必需，也是促進敦煌文化遺產傳承、創新不可或缺的重要環節。1998年出版的《敦煌學大辭典》中著錄與敦煌學相關的“近現代人物”中，1961年之前出生的中國學人二百余位，有許多已經去世者的人生經歷與學術成就尚需總結（包括長年在國外進行敦煌學研究的左景權、吳其昱先生，在我國港臺地區做研究與教學的潘重規、饒宗頤、陳祚龍諸位前輩學者）。去年，浙江大學出版的劉進寶教授的新書《我們這代人的學問》，就述及了寧可、朱雷、姜伯勤等學術前輩對他的教導，書名突出“這代人”，亦頗有啟示意義。另外，大批近幾十年涌現的70后、80后、90后等敦煌學新秀（或稱“后浪”），恐怕也有逐漸展開研究的必要。

2015年，我曾在《睹物思人——簡論絲路人物》一文（見劉進寶、張涌泉主編《絲路文明的傳承與發展》，浙江大學出版社，2017年）中強調：“文物作為歷史文化的物質遺存，是重要的文化載體。人是文化的創造者，也是文化傳播、傳承、發展的本體與核心?！薄拔镔|文明印記著人類前進的足跡，蘊涵著豐富的人文精神，也必須靠人去升華、結晶為精神文明。精彩絕倫、內涵豐富的絲路文化，要靠一代代無私奉獻的絲路人物去傳承弘揚、發展繁榮?！苯衲?月，應聲良院長之約，我又撰寫了《“敦煌人”——“莫高精神”的主體》短文，在簡述了常書鴻、段文杰、樊錦詩、王旭東、趙聲良五位敦煌研究院掌門人的事跡之后，指出因為有一批又一批富有犧牲精神的老、中、青幾代“莫高窟人”，才能夠將“絲路之魂”演化成有強大生命力的、為當代中國乃至全世界人民造福的精神營養與物質財富。所以，我在今天這個研討會上再次提出要進一步加強對“人”的關注與研究的論題，希冀能起到呼應的作用。不妥之處，敬請指正。