從容中道 以樂正心
——王褒《洞簫賦》析要兼談古代樂論

□李牧童

王 褒 字子淵，是漢代的辭賦名家，主要活躍在宣帝時期，與后來的揚雄（字子云）同為四川人，并稱『淵云』。他的人生開場秀，是小試牛刀的應邀為益州刺史王襄寫了一些歌功頌圣的馬屁詩，這些詩被有意編成歌來傳唱，最終傳到了宣帝耳朵里，正中其下懷。于是，王褒也順理成章地被刺史舉薦給了宣帝，并應詔寫了一篇《圣主得賢臣頌》，表達了『圣主必待賢臣而弘功業，俊士亦俟明主以顯其德』的觀點，算是把之前拍的馬屁又系統化、理論化了一下，變成了升級版。自此后，他當上了御用文人，成為了職業拍馬者，但有游獵，輒為歌頌。后來他奉命陪侍身體抱恙而健忘的太子，并早晚誦讀一些奇文和自己的作品，居然幫助太子把病給治好了，并讓太子從此對他的《甘泉賦》和《洞簫賦》情有獨鐘，念念不忘。有這么可圈可點的幾件事，王褒自然在青史和皇帝心目中擁有了一席之地，以至于他病逝在奉使去益州祭祀的路上后，宣帝還深表惋惜。

盡管在王褒之前，已有人在進行文學創作時涉及過音樂類的題材，比如枚乘就在《七發》中寫過古琴，有資料顯示他寫過《笙賦》（已佚亡，一說《琴賦》，或即《七發》中之片段，有爭議），但《洞簫賦》應該算得上是現存最早、最完整的獨立成篇的音樂賦，它引發了后人對一個賦類的創作。需要注意的是，這里的洞簫，不是后世的單管簫，而是不封底的排簫。賦文從洞簫的制作材料竹子及其成長環境說起，講到制作工藝、演奏技藝，再講到藝術魅力和道德感化，最后總結陳詞，整個結構非常巧妙和完整。在講竹子的成長環境時，既有所傍山體跌宕起伏的氣勢；也有天地四時陽光雨露的滋潤，所謂『吸至精之滋熙兮，稟蒼色之潤堅。感陰陽之變化兮，附性命乎皇天』；更有寡鶴、春禽、秋蜩與玄猿等與洞簫音質相應的飛禽走獸的蹤跡與影響。這竹子也真是吸足了天地間的精華靈氣，天籟與地籟共同造就影響了人籟簫聲的根性，三籟貫通，合而為一。

有了上等的原材料，『于是般匠施巧，夔妃準法。帶以象牙，掍其會合』，能工巧匠負責制作，樂界大神負責正音，無論是外形裝飾，還是音色音準，都是極品，無可挑剔。一句『鄰菌繚糾，羅鱗捷獵』正好印證了這洞簫就是排簫無疑。至于演奏者，則是專業的盲人樂師，『使夫性昧之宕冥，生不睹天地之體勢，暗于白黑之貌形。憤伊郁而酷 ，愍眸子之喪精。寡所舒其思慮兮，專發憤乎音聲』。洞簫的音色深沉悠遠，最適合寄托悲思綿愁，而盲人演奏者更能專心致志，且自帶憂愁特質，兩者搭配，相得益彰。不得不說，王褒寫洞簫，正是認準了它『悲』的音色特質。

那么，演奏效果如何呢？作者綜合運用了襯托、夸張、比喻、擬人、通感等多種修辭手法，對此作了極力的鋪陳渲染。聽巨音則『若慈父之畜子』，聽妙聲則『若孝子之事父』『澎濞慷慨，一何壯士！優柔溫潤，又似君子。』聽一曲音樂，就能想到父慈子孝之類的，這分明是受到儒家禮樂思想的熏陶啊！更生動的還在后面：『貪饕者聽之而廉隅兮，狼戾者聞之而不懟。剛毅強虣反仁恩兮，嘽唌逸豫戒其失。鐘期牙曠悵然而愕兮，杞梁之妻不能為其氣。師襄嚴春不敢竄其巧兮，浸淫叔子遠其類。嚚頑朱均惕復惠兮，桀跖鬻博儡以頓顇。』這簫聲的感化力是如此之強，以至于能讓貪財者變得清廉，殘暴者放下怨恨，強橫者心生仁義，讓鐘子期、伯牙、師襄、嚴春這樣的古代音樂高手都自嘆弗如，讓顏叔子這樣意志堅定者動心，讓丹朱、商均、夏桀、盜跖這類人改性，這得有多高深的藝術造詣和功力才行！更有甚者，連動物也在感召范圍之內，『蟋蟀蚸蠖，蚑行喘息。螻蟻蝘蜒，蠅蠅翊翊。遷延徙迤，魚瞰雞睨。垂喙?轉，瞪瞢忘食』，這一段畫面感非常強，且不失詼諧，特別適合腦補，想象力如此豐富，不服不行！

這種修辭手法并非王褒首創和獨有，在他之前、之后都有不少文人運用過。比如宋玉的《神女賦》中描述神女時寫道：『其象無雙，其美無極。毛嬙障袂，不足程式；西施掩面，比之無色。』枚乘《七發》中渲染古琴的效果時寫道：『飛鳥聞之，翕翼而不能去；野獸聞之，垂耳而不能行；蚑蟜螻蟻聞之，拄喙而不能前。』漢樂府《陌上桑》中形容羅敷之美時寫道：『行者見羅敷，下擔捋髭鬚。少年見羅敷，脫帽著帩頭。耕者忘其犁，鋤者忘其鋤。』三國阮瑀的《箏賦》中說：『伯牙能琴，于茲為朦。皦懌翕純，庶配其蹤；延年新聲，豈此能同；陳惠李文，曷能是逢。』魏晉成公綏的《嘯賦》云：『于時綿駒結舌而喪精，王豹杜口而失色。虞公輟聲而止歌，寧子檢手而嘆息。鐘期棄琴而改聽，孔父忘味而不食。百獸率舞而抃足，鳳皇來儀而拊翼。』再后來如唐李白的《大鵬賦》、舒元輿的《牡丹賦》，乃至曹雪芹筆下的《芙蓉女兒誄》中，都有這種句子，不勝枚舉。綜合來看，王褒《洞簫賦》的謀篇布局，顯然受到了枚乘《七發》中音樂片段的影響，簡直是如出一轍。

體現《洞簫賦》核心思想的有兩句話，一句是『感陰陽之和，而化風俗之倫』，另一句則是『亂曰』里的『從容中道，樂不淫兮』。從這兩句可以看出賦文內涵與儒家禮樂思想的高度契合。《禮記·樂記》中主張『聲音之道，與政通矣』『審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣』，它認為『樂者，天地之和也；禮者，天地之序也』，禮樂本身就是相輔相成的，禮節民心，樂和民聲，『先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也』，這是闡述禮樂的社會教化功用。這種『音樂療法』之所以能夠起到真正的作用，在于它相對充分地認識到了音樂與人心的交互作用，并形成了一套相對系統的認知理論，『夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂』

（《禮記·樂記》）。《黃帝內經》也精辟地闡述了人的五臟與五音的對應關系。

正是因為認識到了人心與音樂的這種相互影響的關系，在這個基礎上，高明的人不僅能夠辨音、識音，根據音樂的風格和特性來認識一個地方、國家或者時代的施政狀況與風俗人情，也可以充分發揮主觀能動性，通過音樂來改善人心，達到移情化性、移風易俗的教化作用。人有善惡之別，世有治亂之異，音有德溺之分，禮樂之道，法天則地，合于中道，并教人以道來制欲節情，做到樂而不淫，哀而不傷，『樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也』（《禮記·樂記》）。音樂療法理論上來說，既可以治一人之病，也可以治一國之病，從這個角度而言，通過誦賦來為太子治病，不足為奇。可以想象，若誦讀之際，還有宮廷樂師現場洞簫伴奏，效果當會更好。