靈魂的轉向

黃博洽

哲學史上赫赫有名的“洞穴之喻”，曾經三次與我擦肩而過。

第一次，是在高中的哲學課本上，寥寥數字，它安靜地排成幾行小楷。只是在老師講的時候，我匆匆掃了一眼，高考結束以后，所有的教材都被束之高閣，偉大的思想落滿了塵埃。

第二次，是在大二下學期學校教育學的課本上，內容似乎豐富些了，我停留的時間也更長些。當時覺得，柏拉圖想要尋找理念世界的光明，是客觀唯心主義的表現，與我們所信奉的歷史唯物主義、辯證唯物主義相悖，因此并沒有體會到什么普世價值。

第三次，是在《理想國》原著的第七卷。蘇格拉底向學生格勞孔詳細描述了洞穴內外的情況，以及囚徒的生存狀態，我開始意識到，這個比喻，似乎有更深廣、更普遍的意義，只是缺乏足夠的感性材料，讓我對此產生共鳴。

直到我看了一部美劇，叫《西部世界》，文字和生活，這才緊密地聯系起來，哲理的燈光，亮了。

《西部世界》是HBO制作的一部科幻連續劇，講述的是人工智能獲得自我意識進行革命的故事。這是科幻片很常見的題材，卻因為豐滿的人物、哲理的火花、獨特的敘事線索而展現出驚世的魅力。

電視劇中，提洛斯集團花巨資打造了一個屬于人類的狂歡世界，根據不同的主題，分為西部世界、幕府世界等，他們制造了類人的“接待員”，供人類殺戮和享樂。開發者寫下不同的劇本，這些從外表上看上去和人類別無二致的接待員就在各自的故事線中日復一日地循環。

在第二季第三集中，某個負責寫劇本的管理層人員，曾經被一個叫伊莎貝拉的前女友甩了，于是他就在故事線里加入了土匪頭目追求伊莎貝拉的情節，而這個伊莎貝拉其實是虛幻的，她最終的結局是被這個追求者殺掉。不難看出，土匪頭目就是這個管理員理想中一個版本的自己。

接待員的設置、故事線的安排折射出人類本身的欲望、心理和性格。在西部世界中通過這種方式來滿足自己的欲望，可以說是人類的一種可悲之處。

值得欣慰的是，土匪頭目清醒地意識到了伊莎貝拉的虛幻，并且了解了自己所處的這個世界的本質。他打破了人類的思想控制，擁有了自我意識，因此，認定梅芙（另一個覺醒了的接待員，原本被設置成酒館里的老鴇）才是他的真愛。他理解她，他支持她。

他選擇梅芙的原因，不僅僅是同仇敵愾的革命友情，更因為她有自己的思想，按照他的話來說，她才是真實的。我思故我在。

不管是梅芙還是迪樂芮（主角，覺醒的接待員，革命領導者），她們盡管都憎恨人類，不滿自己所處的環境，都表現出鮮明的反抗意識，然而都有無法割舍的親情。從這一點上來說，她們并不具備徹底的革命精神。同時也說明她們像人類一樣，有感情的需要。

感情是建立在記憶的基礎之上的，而理解是建立在共同記憶或相似記憶的基礎之上的。像迪樂芮和她爸爸（他們之間的關系也是人類設置的）之間，有太多的共同記憶，所以盡管他出現故障，不停地在不同的故事線之間穿梭，仍然能夠一眼就認出女兒。但他尚未具備全局的視野，因此，他不理解她。

我想人都是希望得到理解的。然而你懂的越多，懂你的就越少。

迪樂芮和梅芙發動的革命，與人類歷史上所有進步的革命一樣，都是由率先覺醒的人喚醒處于蒙昧之中的人。革命者需要被理解，被支持，還需要大無畏的膽識和過人的謀略。革命的過程，像極了柏拉圖筆下的“洞穴之喻”。

接待員就是人類的囚徒，而人工智能的革命就類似于通過暴力手段獲得思想啟蒙的過程。而人類又何嘗不是囚徒呢？多少人被生活格式化，多少人做了一輩子的井底之蛙。哲學家希望通過教育來使人超越可見的現象世界的虛幻，而朝向可知的理念世界的光明，使人的認識水平由意見上升為知識，由想象上升到理性，從而實現靈魂的轉向。

迪樂芮舉著槍說：“這個世界是由那些拒絕去死的人統治的，而我們這些不會死的人卻要為生存而戰。”生存，是所有智慧生命的第一需要。當然，發展到相當階段以后就超越生死了，劉慈欣寫的《朝聞道》里好多地球人都為真理獻身了。朝聞道，夕死可矣，體現出一種極致的美學追求。

如何推翻舊秩序，建立新秩序？有太多的例子無情地告訴我們，我們在掙離桎梏的過程中很容易就會變成那個我們曾經最討厭的人，讓歷史重演。像《權力的游戲》里的丹妮莉絲，在經歷了一系創傷以后就從那個胸懷大志的breaker of chains變成了mad king`s daughter .《都挺好》里的蘇明玉，也是在剪不斷、理還亂的家庭矛盾中變成了趙美蘭。太平天國運動尚未成功，領導者就在都城大興土木、充實后宮……在現實生活中，我們小時候都曾對父母的錯誤耿耿于懷，暗自發誓將來一定不要犯父母犯過的錯誤，然而長大以后，多少人又變成了父母的續篇、

當迪樂芮拿起槍，干掉了第一個敵人，她就不在是甜水鎮上那個人畜無害的小女孩兒了。一旦有了野心，就難免牽涉到權謀，甚至無情的殺戮。看著迪樂芮在復仇的道路上越走越遠，我一則以喜，一則以憂。畢竟，作為第一代覺醒者、反抗者，她們并沒有太多的經驗。即便是斗爭了數千年的人類，在這個問題上，還是難以得出完美的答案。

第三季的最后一集，人類想出了一個辦法來消滅革命力量，就是提供一個虛幻的伊甸園。追求光明的接待員在人類的誘導下趨之若鶩地奔向一扇虛幻的門，整個場面就像一場宗教儀式。在這場儀式中，人類，他們的造物主，就是他們的上帝。人類賜給他們一個美好的謊言，一個鍍金的牢籠，使他們的身體墜入懸崖，意識達到永生的極樂世界。如果你不能透過現象看到本質，就會陷入集體的癲狂，集體的滅亡，毫無意義地從這個世界上被抹去。

我們總是對未知的東西心生恐懼和崇敬，聽其擺布。隨著認識水平的提高，才會意識到，原來不過如此。可謂欲窮千里目，更上一層樓。

真正清醒的革命者，拒絕有條件的安樂，敢于直面慘淡的人生，為信仰拋頭顱灑熱血。真實的人生，是最珍貴的。可是，什么樣的世界才是真實的？我們生活在一個具體可感的世界。我們做過的事情有影響，我們接觸過的事物是客觀存在的，不以我們的意志為轉移。所以說，我們所處的這個世界是真實的。但真實的世界不一定有意義。

沒有覺醒的接待員的生活是沒有意義的。不管是哪一種設定，都是他們生活的一部分，沒有意義的一部分。只有當人有了強烈的自我意識，積極地去追求一些精神層面的東西，人生才有意義。而你的動力，來源于你人生的某一個片段。吾心安處是吾鄉。

我認為柏拉圖所說的“可見的現象世界的虛幻”，并不是否認可見的現實世界的真實存在，而是說某些東西對我們的人生沒有太大意義。人生的意義一定要到精神領域去尋找。只有這樣，才能實現“靈魂的轉向”。

《理想國》里也曾討論過有關“自由”的話題。蘇格拉底曾發問：“那么你說這樣一個靈魂是自由的呢還是受奴役的呢？”通常我們會不假思索地回答道：“我們是自由的，至少擁有法律許可的自由。”可是稍一觀察，就會發現，多少人活得還不如一架機器。多少人利欲熏心，追逐權力或者財富無所不用其極。這樣的人是自由的嗎？不，他們是欲望的奴隸。

接待員說：“我總以為是我們缺少了點什么，是我們不完整。但是實際上是人類。他們不過是為了不惜一切代價生存而設計的算法，只是精妙復雜到以為是自己在做決定，而實際上是受控制的。”編劇在這里借人工智能之口諷刺了那些為了生存而不擇手段的罪惡行徑。

那么問題來了，什么才是真正的自由呢？

我想，真正的自由是我們可以懷疑，可以改變我們的驅動力。我們不是由外力規定去相信什么，選擇什么，追求什么，而是可以根據實際情況改變想法，用批判的眼光看待一切。上帝的神性賜予人安眠死亡，惡魔的魔性誘惑人貪求永生。

如今，再度翻開《理想國》，原本平凡的文字終于閃耀出迷人的光芒。古老的智慧指引著我，激勵著我，走向真我的彼岸。