“游于藝”與“逍遙游”—影響中國傳統繪畫審美取向的兩種觀念

◇ 云門張凝

云門張凝 南方之南 90cm×180cm 紙本設色 2018年

中國本土的儒、道思想，確立了中國傳統繪畫的主要創作觀念與審美原則。儒家倡導的“游于藝”與道家“逍遙游”的觀念對中國傳統繪畫的審美取向具有重要的影響。盡管二者有著某種契合乃至重疊，但又有各自的追求：儒家“游于藝”的思想著力于君子道德人格的塑造，體現“盡善盡美”的政治教化功用，致力于達成人和社會的完美和諧；而道家“逍遙游”思想則主張退守個體生命的天性本真，試圖擺脫世俗羈絆,追求“法天貴真”的自然無為，尋求審美人格的自我完成。

追求盡善盡美的“游于藝”。《論語·述而篇》記錄了孔子一段話：“子曰：志于道，據于德，依于仁，游于藝。”此處的“藝”即“六藝”，與“道”“德”“仁”一樣都是孔子精神生活中的組成部分，包括了繪畫藝術在內的各種才能與技藝。“它是調劑身心，抒情達意的手段，而非致力以求的人生目標。這就為繪畫規定了明確的價值定位。”（曹玉林：《當代中國畫體格轉型》）志道、據德、依仁的循規蹈矩過程，是“克己復禮”（《論語·顏淵》）的道德自覺與理性自律，需要“游于藝”作為道德人格塑立過程中的感性補充與情感調節，從而達成孔子所期望的“隨心所欲不逾矩”的人生境界。作為志道、據德、依仁的“善”與游藝之“美”成為孔子追求道德旨歸與審美理想的價值導向，落實為“盡善盡美”的文藝觀。《論語·八佾》：“子謂《韶》 :盡美矣，又盡善也’；謂《武》 :盡美矣, 未盡善也。? ”孔子指出，“善”作為君子道德人格的重要特征，具有“仁愛”的內在屬性，通向禮樂與德性，是“美”之存在的前提與條件；而“美”只有依附于道德之“善”，才具有藝術價值與審美意義。

以傳統繪畫為例，比如沈周為其師陳寬祝壽所作《廬山高圖》。畫中一老者佇立于平臺之上、長松之下，仰觀高山與飛瀑。沈周以廬山之高象征陳寬的道德人格，以飛瀑象征老師的智者屬性，以古松暗喻君子的獨立精神，完美地體現了“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”（《論語》）的儒家比德思想，更體現了儒家追求盡善盡美的“游藝觀”。正如美學家宗白華所言“藝術家以心靈映射萬物，代山川而立言，他所表現的是主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲，成就一個鳶飛魚躍，活潑玲瓏，淵然而深的靈境；這靈境就是構成藝術之所以為藝術的意境。”（《宗白華美學與藝術文選》）即便在今天，這種儒家思想影響下的美術創作觀念仍然占據主流地位。

追求“法天貴真”的“逍遙游”。莊子所認可的畫家是一位不受任何約束、絕對自由的真性情者。《莊子·田子方》中有這樣的記述：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣盤礴，裸。君曰：可矣，是真畫者也！”只有如此，藝術家才能在天然的精神世界中完全釋放自己，使藝術審美力達到自然純粹的境地，從而獲得對自然世界與生命真諦的深刻感知，并以最完美的藝術語言呈現出來。這是莊子“法天貴真”思想觀的核心內容。莊子認為“真”是天地萬物的根本屬性，是人與自然和諧溝通的根本條件。真怒、真悲、真親都是人類情感的自然流露和真實表達。只有自然天真，才能去除虛妄，獲得生命的超越與精神的“逍遙游”。莊子認為：“真者，精誠之至也。不精不誠不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也 真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”（《漁父篇》）

董源在《溪岸圖》中描繪了高士隱居生活透出的閑淡氣息。在山腳岸邊，分布以竹籬茅屋、農夫趕路、女仆勞作、婦人抱孩嬉戲，一位高士卻倚欄而坐，舉目眺望，神態悠閑，一派平淡天真、其樂融融的逍遙世界。恰如米芾《畫史》所評：“董源平淡天真,唐無此品。”這種對于“真”的追求，同樣塑造了中國畫的另一種審美追求。

盡管孔子有言“知者樂水，仁者樂山”，而莊子也曾說“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與”，但二者卻殊途同歸于自由的人生境界與自然的藝術精神，這一點卻是不容忽視的。影響中國傳統繪畫的這兩種觀念，既決定了中國傳統繪畫都追求自由的人生境界的展現、都追求自然的藝術精神的展現，但兩者本質層面的差別，也使得中國傳統繪畫展示出了截然不同的兩種審美取向。