“新文化運動”、“五四運動”與“五四新文化運動”芻議

鄭大華

內容提要 “五四新文化運動”這一用法值得商榷，“五四運動”是1919年間的一場反帝愛國運動，“新文化運動”是1915年至1924年間的一場思想啟蒙運動，從根本上而言，二者是兩個不同性質的歷史事件，不能統稱為“五四新文化運動”。五四運動后馬克思主義的傳播以及陳獨秀、李大釗等人成為早期馬克思主義者，不是對新文化運動的否定或誤讀，而是進一步推動和深化。“救亡”和“啟蒙”是近代中國民族民主革命的兩個重要組成部分，始終相伴而行，它們之間不是誰壓倒誰或誰取代誰，而是相互推動、彼此促進。

今年(2019年)是五四運動一百周年。但很多學者寫的紀念文章,紀念的不是五四運動,而是新文化運動。因為長期以來,“五四運動”與“新文化運動”在人們的心目中就是一碼事,所以常常把它們統稱為“五四新文化運動”。“五四新文化運動”已成為學術專用名詞。但我認為這一用法值得商榷。因為“五四運動”和“新文化運動”指涉的是兩個性質不同的歷史事件:“五四運動”指的是發生于1919年5月4日的學生游行示威活動以及后來的發展(如“六三運動”),到6月28日中國代表拒簽和約告一段落,其性質是主張“外爭主權,內除國賊”,以“收回山東權利”、“拒絕在巴黎和約上簽字”為主要訴求的反帝愛國運動；新文化運動指的是發生于1915年9月15日《青年雜志》創刊到1924年國民革命興起前,亦即“武器的批判取代了批判的武器”前,以“民主和科學”為口號、旗幟,以反孔批儒和倫理道德革命、文學革命和白話文運動、輸入各種新思想新學說、整理國故、再造文明為主要內容的思想啟蒙運動。二者雖然有聯系,有交集,“思想啟蒙”的“新文化運動”為“反帝愛國”的“五四運動”提供了思想上的準備,創造了有利的社會環境,準備了一批鼓動者和骨干,“許多在鼓動示威、罷工、抵制日貨等活動中起領導作用的人,實際上也是那些推動新文學、新思想以及社會改革的新興知識分子。他們在思想和行動上的反對者則或確是或自稱是中國固有傳統的代表者”,可以說沒有“思想啟蒙”的“新文化運動”,就不會有后來的“反帝愛國”的“五四運動”的發生。①〔美〕周策縱:《五四運動:現代中國的思想革命》,周子平等譯,江蘇人民出版社,1996,第5 頁。而“反帝愛國”的“五四運動”的發生又推動了“思想啟蒙”的“新文化運動”的深入發展,正是以五四運動為契機,新文化運動不僅從上海、北京等少數幾個中心城市逐漸發展到全國,在內容上也有了進一步的豐富和擴大,如新的報刊的大量創辦,新的社團的紛紛成立,政黨或政治力量參與新文化運動等。但從根本上來說,它們是兩個不同性質的歷史事件,不能把它們合在一起,統稱為“五四新文化運動”。而且在時間順序上,新文化運動在前,五四運動在后,稱之為“五四新文化運動”,把“五四”放在“新文化運動”之前,在時間順序上也是不通的。

我也不贊成“五四時期的新文化運動”和“五四前后的新文化運動”這兩個用法。因為“五四時期”和“五四前后”都是比較模糊的時間概念,“五四時期”和“五四前后”,究竟指的是什么時候？是從哪一個時間點到哪另一個時間點？沒有人做過明確的說明。但無論如何理解,“五四時期”和“五四前后”都應以“五四”這一時間點為中心,前后有所延伸,但不能無限制地延伸,否則“五四”就失去了時間上的意義。所以我認為,我們可以說“新文化運動時期的五四運動”,而不能說“五四時期的新文化運動”或“五四前后的新文化運動”,因為“新文化運動”的時間是從1915年9月15日《青年雜志》創刊,到1924年第一次國共合作建立從而促進國民革命運動興起前,它包含了五四時期,而“五四時期”和“五四前后”則包含不了“新文化運動”,“新文化運動”要比“五四時期”和“五四前后”的時間更長一些,說“五四時期的新文化運動”或“五四前后的新文化運動”,指涉的僅是“五四時期”或“五四前后”這一暫短時期內的“新文化運動”,而非“新文化運動”的全過程。

新文化運動的時間雖然是從1915年9月15日《青年雜志》創刊,到1924年第一次國共合作建立從而促進了國民革命運動興起,但中間又可以以五四運動的發生,尤其是1920年下半年《新青年》群體發生分化為標志,分為前、后兩個階段,到了后一階段,傳播馬克思主義和社會主義,并與各種非馬克思主義思想和思潮進行論戰,是《新青年》群體分化后陳獨秀、李大釗等人所致力的方向之一,換言之,也是后一階段的新文化運動的主要內容之一。這就涉及如何看待馬克思主義在中國的傳播以及中國的早期馬克思主義者與新文化運動的關系問題。目前思想和學術界對此存在不同的爭論。有人認為馬克思主義的傳播以及陳獨秀、李大釗等人成為早期馬克思主義者,是對新文化運動的否定或誤讀。我是不贊成此種觀點的。第一,新文化運動的旗幟是民主與科學,中國的早期馬克思主義者并不反對民主與科學,只是他們對民主與科學的理解和五四運動之前的新文化運動有所不同而已。五四運動之前的新文化運動宣傳和主張的民主是資產階級的民主。但在中國早期馬克思主義者看來,資產階級的民主只是少數人的民主,是十分狹隘或虛偽的民主,只有馬克思主義所主張的無產階級和勞苦大眾的民主才是多數人的民主,亦只有多數人的民主才是真正的民主。五四運動之前新文化運動所宣傳和主張的科學,除自然科學外,主要指的是科學態度和科學方法,具體來說,指的是杜威的實用主義、羅素的新唯實主義、柏格森的創造進化論以及其他西方資產階級的學說和理論。中國早期馬克思主義者看來,科學態度和科學方法雖然重要,但它不是西方資產階級的學說和理論,而是馬克思主義的學說和理論。陳獨秀就曾指出,我們應當“用科學的方法從客觀上潛心研究人事物質底分析”,不應當“天天用冥想的方法從主觀上來解決宇宙人生問題”,而“馬克思所說的經濟學或社會學,都是以這種科學歸納法作根據,所以都可相信的,都有根據的”。第二,新文化運動的主要內容是反對封建主義思想和文化,主張把人從封建主義思想和文化的束縛中解放出來,實現人的個性自由和人格獨立,但五四運動之前新文化運動僅停留在揭露和批判封建主義思想和文化的種種表現以及對人的束縛和殘害方面,五四運動以后的馬克思主義者,除繼續揭露和批判封建主義思想和文化的種種表現以及對人的束縛和殘害外,還運用他們剛剛學來的馬克思主義唯物史觀,分析了封建主義思想和文化產生的社會經濟原因(如李大釗),認為反對封建主義思想和文化,首先就必須鏟除封建主義思想和文化賴以生存的封建主義的社會經濟制度,不僅要把人從封建主義思想和文化的束縛中解放出來,更重要的是要把人從封建主義社會經濟制度的壓迫和剝削下解放出來；人的個性自由和人格獨立固然重要,但在民族危機日益嚴重的時代,要爭取的首先是民族自由和國家獨立,沒有民族自由和國家獨立,就不會有人的個性自由和人格獨立,即使有了也會喪失。第三,新文化運動的一項主要內容是文學革命和白話文運動,而五四運動后以李大釗、陳獨秀為代表的中國早期馬克思主義者都是文學革命和白話文運動的堅定支持者和積極參加者,比如他們發表的文章、創辦的刊物,使用的都是白話文。就以上我們對五四運動后中國的早期馬克思主義者的認識、主張及實踐來看,與其說馬克思主義的傳播以及陳獨秀、李大釗等人成為中國的早期馬克思主義者是對新文化運動的否定或誤讀,還不如說是對新文化運動的進一步推動和深化。

講到“新文化運動”、“五四運動”和“五四新文化運動”,就必然會涉及所謂“救亡”與“啟蒙”的關系。20世紀八九十年代,學術界有一種比較流行的觀點,說是在近代中國有兩大歷史任務,一是救亡,二是啟蒙,也就是所謂的“救亡與啟蒙”之“雙重變奏”。而在此“變奏”中,救亡壓倒了啟蒙,或者說是不那么緊迫的啟蒙任務為迫在眉睫的救亡任務讓了路,這也是后來封建主義思想泛濫、人們的思想沒有得到解放的重要原因。但就發生于“啟蒙”的新文化運動與“救亡”的五四運動的關系來看,與此恰恰相反,不是救亡壓倒了啟蒙,而是啟蒙運動推動了救亡運動的興起；救亡運動的興起,又進一步推動著啟蒙運動的向前發展。實際上,“救亡”的五四運動推動了“啟蒙”的新文化運動的進一步發展,時人對此就有很深刻的感受。1920年1月,孫中山在給海外的國民黨員的信中寫道:“自北京大學學生發生五四運動以來,一般愛國青年無不以革新思想、為將來革新事業之預備。于是蓬蓬勃勃,發抒言論。國內各界輿論,一致同倡。各種新出版物,為熱心青年所舉辦者,紛紛應時而出,揚葩吐艷,各極其致,社會遂蒙絕大之影響。雖以頑劣之偽政府,猶且不敢攖其鋒。此種新文化運動,在我國今日,誠思想界空前之大變動。”①孫中山:《致海外國民黨同志函》,廣東省社會科學院歷史研究所等編《孫中山全集》第5卷,中華書局,1981,第209—210 頁。胡適當時也注意到,學生運動促進了文學革命的成功,“使白話的傳播遍于全國”,“民國八年以后,白話文的傳播真有‘一日千里’之勢。白話詩的作者也漸漸的多起來了”。②胡適:《五十年來中國之文學》,《胡適全集》第2 卷,安徽教育出版社,2003,第339 頁。1921年4月,一位在美國居住了近十年的中國人第一次回到上海時,對中國思想文化方面發生的巨大變化感到十分驚訝:“我幾乎立刻被一種無形的力量和氣氛所包圍。我感到有一種生命在躁動——一種我前幾年所不曾見到的‘新的生命’。我所遇到的人、我與他們進行的談話、他們所持的態度、所表達的觀點、對于當今各種問題所作的判斷；我所讀到的報紙、字里行間所反映的輿論情緒、所討論的議題,一切都說明了這種新生命的存在。一天傍晚,我沿街散步,隨意走進各種書肆和報攤,收集了47 種各類雜志,包括周刊、季刊、半年期刊等。我用了整整一個晚上瀏覽了一下內容,發現這些雜志中所討論的問題之新、發表意見之廣,是美國報攤上所能搜集到的任何47 種期刊加起來所不能比擬的。在我隨后從一個地方到另一個地方訪問、對各種聽眾的發表演講、在四五所大學執教過程中,我對這種在我看來不斷發展的‘新生命’愈來愈感到興趣。”①劉延芳1921年5月在天津的演講,講稿發表在基督教在中國的英文期刊《中國記錄者》上,轉引自〔美〕周策縱《五四運動:現代中國的思想革命》,第253 頁。周策縱先生在其名著《五四運動:現代中國的思想革命》中寫五四運動后的新文化運動這一章時,其標題用的也是“新文化運動的擴展”。②〔美〕周策縱:《五四運動:現代中國的思想革命》,第237 頁。他寫道:“盡管在這幾個月中(指五四運動——引者注),知識分子所取得的政治成就是有限的,他們卻在其他方面取得了成功。在這段時期里,新知識分子與社會上的其他團體有了比以往任何時候都更為密切的聯系。以前躲在象牙塔中的知識分子,現在不得不走出來投身到公眾集體中去。各種事件使他們獲得了與商人、職員、城市工人、實業家以及職業政治家和政黨工作人員交往的經驗。通過這些冒風險的經歷,新知識分子開始注意到,必須制定‘到人民群眾中去,教育民眾、組織民眾’的長遠和廣泛的計劃。這導致緊接著的一個時期中新文化運動的擴展。”③〔美〕周策縱:《五四運動:現代中國的思想革命》,第229 頁。

實際上,就整個中國近代史上救亡與啟蒙的關系來看,主要存在兩種模式,一種就是“五四模式”,即啟蒙運動推動救亡運動的興起,救亡運動的興起,又進一步推動啟蒙運動的向前發展；另一種是“戊戌模式”,即救亡運動推動啟蒙運動的興起,啟蒙運動的興起又進一步推動救亡運動的發展。維新變法思潮首先是作為一種“救亡圖存”的愛國主義思潮興起的,這就是1895年的“公車上書”,在從事“救亡圖存”的宣傳過程中,維新思想家們認識到,要動員廣大人民群眾投身“救亡圖存”的愛國運動,就必須對他們進行思想啟蒙教育,因為中國之所以會面臨亡國滅種的危險,關鍵就在于中國的“民智”未開,即中國人民還處于愚昧狀態,知識水平和思想覺悟不高。早在1895年,亦即“救亡圖存”的愛國運動興起不久,嚴復在《原強》一文中便指出:國家救亡運動應以收權練兵為“標”,以開民智、新民德、鼓民力為“本”。不治標“無以救急”,不治本則治標“不久亦將自廢”,如果本治好了,“標將自立”。第二年他在修改此文時又進一步指出:“民智者,富強之源,此懸諸日月不刊之論。”康有為、梁啟超等人對“開民智”也很重視,梁啟超一再強調:一個國家如果不開民智,不育人才,“雖其舉國而兵焉,猶之亡也”,反之,“雖無兵焉,猶之強也”。①梁啟超:《續論變法不知本源之害》,《飲冰室合集·文集之一》,中華書局,1989,第11 頁。所以,“開民智”始終是維新思想家們的一項重要工作,他們創辦報刊、成立學會、興辦學堂、翻譯西書,從廣義而言,都是為了“開民智”。而民智的開啟,又對“救亡圖存”的愛國運動的進一步發展起了巨大的推動作用。比如,嚴復翻譯的《天演論》所宣傳介紹的達爾文“物競天擇,優勝劣汰”的進化論思想,對于喚醒國民奮發圖強、自強保種的民族意識具有非常重要的意義,而民族意識的喚醒使“中國民氣為之一變”,推動了“救亡圖存”的愛國運動的進一步發展。

“五四模式”也好,“戊戌模式”也罷,它們所反映出來的“救亡”與“啟蒙”的關系,都不是誰壓倒誰、誰取代誰的關系,而是相互推動、彼此促進的關系。“救亡”與“啟蒙”的這種相互推動、彼此促進的關系,實際上是近代中國社會的主要矛盾及由此決定的中國人民的歷史任務的反映。近代中國社會的主要矛盾有二,一是中華民族與帝國主義的矛盾,二是人民大眾與封建主義的矛盾,受此矛盾所決定的近代中國人民的歷史任務,一是反帝,二是反封建,一部中國近代史,在某種意義上說,就是帝國主義與封建主義相勾結把中國變為半殖民地半封建社會之過程的歷史,也是中國人民反對帝國主義和封建主義、爭取民族獨立和社會進步之過程的歷史。如果說反帝是為了“救亡”的話,那么反封建就必須進行“啟蒙”。反帝和反封建,也即“救亡”和“啟蒙”,是近代中國民族民主革命的兩個重要組成部分,始終相伴而行、缺一不可,它們之間的關系不是誰壓倒誰或誰取代誰的關系,而是相互推動、彼此促進的關系。當然,我們也不否認在某一時期或階段,“救亡”或“啟蒙”的任務更突出些,比如九一八事變之后尤其是七七事變之后,由于日本帝國主義的軍事侵略,中國面臨著亡國滅種的現實危險,這時中華民族與日本帝國主義的矛盾上升為社會最主要的矛盾,與此相一致,“救亡”也就成了這一時期中國人民最主要的歷史任務。但這并非“救亡”對“啟蒙”壓制的結果,更非某個個人、某個政黨、某種政治力量的主觀選擇。而且即使在這樣特定的歷史時期,“啟蒙”也沒有被“壓倒”,相反它依然發揮著重要的歷史作用,如30年代的“大眾語運動”、“新啟蒙運動”以及七七事變后文藝界掀起的“抗戰文藝運動”等,都具有啟蒙的思想意義。