“鶉火三月”索解
——殷人對春分實時觀測的記載

賀 汪 澤

(中共南昌市委黨校，江西 南昌 330031)

《甲骨文合集》[1]五冊11501片(圖1) 是很有科學價值的一片刻辭 ，后經甲骨學者綴合，成《甲骨文合集補編》[2]2813片(圖2)，意思表達得更完整，惜其仍有二字殘缺，不可識。

圖1 圖2

現整理于下：

這不是卜辭，而是實時觀測天象的記錄，應入記事刻辭類。對這條刻辭說的什么不作深入細致解讀，是不知究竟的。

第三個關鍵詞是“大采”。

“大采”何義？《甲骨文合集》五冊12814片正：

乙卯，卜殻，貞：今日王往于敦，之日大采，雨？王不往？

《甲骨文合集補編》3643片正也有大體相同的記載：

乙卯，卜殻，貞：今日王往【于敦】，之日大采，雨？王不【往】？

《甲骨文合集補編》3770片：

庚辰霧,大采雨?

甲骨文有“大采”的記載，也有“小采”的記載。《甲骨文合集》七冊20397片：

壬戌，卜：雨？今日小采，允大雨，延伐瞿羊，日唯啟？

“延伐瞿羊，日唯啟”，等雨停，天放晴時再宰羊。四條卜辭結合起來看，“大采”“小采”應是一種儀式，因這種儀式在采集現場舉行，大王還要像耤耕儀式那樣親自操作一番，不可能冒雨參加，故要卜天氣好壞。采禮,本從采集為生活主要來源時代延續下來的風俗,當狩獵、農耕成為獲取食物的主要方式之后，采集業退居次要地位，但作為一種不忘大自然恩賜的紀念活動，還是延續下來了。為什么有大采、小采的分別，還值得我們繼續探究。

回到“鶉火三月”這條刻辭上來。“采日”之上似缺“大”字，“大采日”與“大采”相應，言此日在“鶉火三月”，是一有異常天象的日子，值得一記。

有學者認為，“大采”“小采”為表一天早餐前、晚餐前的兩個時間點。甲骨文有旦、中(午)、昃、昏(夕)四分的習慣表示法，更細的劃分還缺乏有力的證據，也與“大采日”的前綴不相應，故不取。

四個大障礙掃除了，這段刻辭就能讀懂了：

夏歷二月(殷歷三月)這一天,黃昏時分鶉火星出現在東邊天際。行大采禮時，一團災云從西北方向襲來,云與云碰撞,發出一聲巨響。隆隆的雷聲過后，暴雨傾盆。看來今年不會風調雨順了。

電閃雷鳴，是暴雨的前兆，后面補出的話是災云造成的必然結果。夏歷二月最重要的時間節點，就是春分。當時尚沒有二十四節氣的劃分，還只有春分、夏至、秋分、冬至四節。該刻辭點出三月(夏歷二月)，不言而喻就是觀測春分天象。

鳥星，或曰鶉火星，是東邊天際黃昏時分出現的一顆最明亮的恒星，下面這條驗辭沒有點出月份，我們不可貿然判斷是觀測春分天象，但對理解前面這條刻辭有幫助，也引證如下：

乙巳，夕，有飲于西。(《甲骨文合集》五冊11497片)

這是整板卜辭的驗辭部分，前有卜辭、占辭。“鶉火星”稱為“鳥星”，字形較前者簡省。《堯典》也稱其為“鳥”，所指為一物。以前學者將“卯鳥”連讀[3]28，意會為殺鳥儀式。既然人祭儀式(伐，以戈砍頭)都舉行了，還來個殺鳥儀式，已無必要。施，陳設；卯，將牲肉析成幾大塊，放在鼎中烹煮。施、卯，都是祭的后續動作。前面的占辭已提到“有祟”，會出現虹霓(即“飲”)，末尾又驗證虹霓在西邊天際出現，記下的也是災異，警醒當政之王要敬天禮祖，才能逢兇化吉，求得年歲的平安。

戊寅卜：貞有飲？

前卜陽日，后卜有飲，飲而為虹，不言自明。后世稱“虹”，以蟲狀其象形，因為蛇也是蟲。蛇蠕形動物，表皮也有七彩閃光，不謂不像，然并未沿襲殷民“飲于山澗”的傳統認識，作了另類的解讀。上面這段甲骨文就可以這樣解讀：

當天傍晩，有長虹現于西天。

一年四時是天氣變化的節點，提示殷民農事安排作好新的準備。殷王在春分來臨之際，要舉行觀天活動，敬天同時還要祭祖，這當然是在情理之中的。這條驗辭有日期：乙巳；乙日祭乙祖，是殷代常例。因未記月份，只說鳥星出現，還不足以判斷是春分之祭。不過，于我們理解四節在殷代的重要性還是有意義的。

我們再看看后來的史籍是如何記載的。關于鶉火星所在方位，《堯典》說：

分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。

嵎夷，東海之濱；旸谷，觀日出之所，有說是日之所居。司天官來到濱海之地，在晨光熹微之際，觀測日出的方位和時間點；傍晚，晝夜均分的時刻，又觀測鶉火星出現的方位和時間點，由此確定春分的準確時辰。依此說，鶉火星為東方之星是沒有疑義的。四方風名甲片也有相似的記載：

東方曰析風，曰協。(《甲骨文合集》五冊14294片)

《堯典》說“厥民析”，甲片說“析風”“協”，都是說春分到了，開始用耒翻松土地，經過一冬的休整，又要辛苦勞作了。這是可以互相印證的。

但是，《史記·天官書》《漢書·天文志》卻是另一種說法：

南宮朱鳥……柳為鳥注(喙)……七星，頸……張，素(嗉)……翼為羽翮……(括號中為《漢書》相異文字)

朱鳥即鶉火，鳥喙、頸、嗉、羽翮即鶉首、鶉火、鶉尾；所謂柳、七星、張、翼正是南宮朱雀七宿(東井、輿鬼、柳、星、張、翼、軫)中的四個星團。

《堯典》東方觀鶉火，定春分日；南方觀火星，定夏至日；西方觀昴星，定秋分日；北方觀虛星，定冬至日。四星配以四時，明明白白，都能從星次、星宿中找到依據，只是當時缺乏系統的記載(1)王力《中國古代文化常識》(江蘇教育出版社2005年版)天文篇，羅列二十八宿次序依《漢書·律歷志》，不與《尚書·堯典》《史記·天官書》東、南、西、北的次序同。，尚處于完善的過程中。為什么會有如此大的差異？弄錯一個時區，就會有大幅度的偏移。歷代的《尚書·堯典》注釋文字，總想彌合兩者的分歧，以致懷疑甲骨文四方風名記載是否有錯訛。如何解開這個疙瘩，還歷史以本來面目？

古人一直以為恒星是不動的。人生不滿百，一個天文學家終其一生，光憑肉眼，沒有精密儀器校準，發現不了恒星的位置有什么變化。甲骨文記載的天文現象，經過一千多年，與司馬遷觀測的天文現象對比，還是不是一樣呢？原來癥結在這里！

恒星不是不動，而是動得很慢。都是實時觀測，殷人沿襲夏人的觀念，一直認定鶉火星在東方，沒有發現有偏移；歷史車輪轉到了漢武帝時代，全面修訂歷法，認認真真重新實時實地觀測，這就是《史記·天官書》記載鶉火星(朱雀)在南方的根由。這種偏移現象晉代虞喜已經發現，當時稱之為“歲差”，發現太陽循黃道向西退行，每50年移動一度，雖精確度有待提高，然有了歲差概念，謎底也就揭開了。

不過，跨一個時區(十二月均分)，大約要2160年；跨一季，則有六千余年。從公元前104年往前推，跨一月，進到了夏初；跨一季，則在八千年前，進到了母系氏族公社時代[4]34。這就帶來了一個疑問：從漢武帝年間至盤庚遷殷才一千二三百年，偏移還不到一個時區，如何有了東、南之別呢？這確實是個問題。

東，有正東，還有偏東；南，也有正南，還有偏南。兩個相鄰的方位，容易出現模糊的判斷。也許殷時已經偏南了，因為傳統上一直認為鶉火在東方，實時觀測也就沿襲不改了。而漢武時期天文學已有很大的進步，發覺傳統記載已嚴重脫離實際，到了不得不改的時候，所以作了糾正。反正有了差異，是不爭的事實！

現在弄清了這條刻辭的原委，有什么意義呢？

第一，以確切的事實證實殷代已有對春分的實時觀測，與四方風名的記載互相印證，見證了殷人天文學方面的成就。

第二，告誡我們對晚出的史籍要采取科學的態度。如果盲目地以《史記》《漢書》去訂正甲骨四方風名及《尚書·堯典》的記載，就會鑿枘不入，違背基本的歷史事實(2)《尚書正義》言：“日中，謂春分之日；鳥，南方朱鳥七宿。”依《史記》《漢書》，將東方改為南方。張道勤《尚書直解》在注釋“日中星鳥，以殷仲春”時寫道：“星鳥在天方位，指日落星明時，恰置南方天幕之正中”；稱“日永星火”之“星火”為鶉火，“昏后日落見時火星居南方天幕的正中確定中夏時刻”；稱“星虛”“指北方玄武七宿中的虛星”；稱“星昴”為“西方白虎七宿中的昴星”。這種釋義勉強牽合《堯典》與《史記》《漢書》之間的歲差，造成混亂。現代注釋普遍采取這種模式。筆者有家藏1879年刊刻的《五經備旨》，其中《堯典》眉批：“堯典中星月令不同者，天道三十年小變，百年中變，五百年大變。”這條批注證明康熙年間(此刻本有康熙御案)學者已運用歲差知識解釋《堯典》記載不與《史記》《漢書》同的原因，只是未精確測定變之速率罷了。。

第三，“鶉火三月”的記載不是孤立的一例，由此對甲骨文其他天文現象的記載，如日月蝕、彗星等，增強了信任度，不只為古天文學研究提供了可靠的實證資料，而且也為殷代年代學的研究提供一批可靠的支撐點。

第四，從鶉火星由東向南偏移現象的記載,可以倒推古代中國觀察天象指導農業生產已有六至八千年的歷史。天文現象是最準確的年代坐標，古代中國在六千年以前進入農耕社會，已經不是傳說，而得到天文年代學的證實。