被污名化的“隔離”

李夏恩

災難不僅會激發出人性中至善至美的一面，也會喚醒沉睡在人性中最野蠻卑劣的根性。

但在這感人肺腑的合唱之中，也夾雜著野蠻的刺耳雜音。

一名在武漢辛勞一年返鄉回家的打工者，發現自己已經成了家鄉的流亡者。親戚鄙夷的目光，鄰人的風言風語，像箭矢一樣群集他們身上，她四歲的女兒被親戚鄰居的冷言惡語嚇得直哭，卻沒有人來安慰飽受孤立驚嚇的一家人，甚至連超市老板都不愿賣商品給他們。一名從武漢坐高鐵回到山東老家的醫學生，剛下車就驚訝地發現自己和許多人的個人信息都被泄露了，其中包括自己的姓名、住址和身份證號，仿佛武漢人已經成了全城通緝的要犯。他或許意想不到的是，河北正定縣竟然真的發布通報，對武漢返鄉沒有登記的人員進行懸賞舉報，開出了每名1000元的懸紅價碼。

一名身在外地受盡白眼的武漢人發現：

“自己離武漢遠的時候，他們會高喊‘武漢加油;但當他們發現武漢人就在身邊時，就會大罵‘武漢人滾出去！”

這一自我分裂的表現又散發著一股熟悉的味道——今天民眾對武漢人的歧視和污名，在17年前非典爆發時，也曾被加在廣東人的頭上。在萬眾一心齊抗非典的高唱口號聲中，廣東人同樣被視為到處亂竄的行瘟使者而飽受非議白眼，甚至加在他們頭上的罪名“愛吃野味”也一模一樣，只不過如今的蝙蝠在當年是果子貍。

排斥、歧視和恐慌的集體心態有一條沾滿火藥的引線。每當某場疫病威脅到自己的利害的時候，這條引線便會點燃人性中最野蠻卑劣的一面，將仇恨的怒火燒向自己的同胞。而這條野蠻引線埋藏之深，一直深入人類與疫病抗爭史的核心地帶。

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1929年的一天，美國探險家約瑟夫·洛克在云南蒗蕖州目睹了駭人聽聞的一幕。包括當地的土司和區長，沒有人敢出面阻止民眾對麻風病人的活埋。作為外來者，洛克也只能眼睜睜地看著這場頗具人類學價值的活埋儀式，用盡可能冷靜的筆調將其記述下來。

對當地人來說，活埋一個麻風病人就像一場盛大的嘉年華會。他們會事先宰殺一頭公牛，剝掉皮，然后把這張血淋淋的濕牛皮毛向下鋪在山頭的草甸上，讓麻風病人坐在牛皮中央，讓這位即將被活埋的家伙和動手活埋他的親戚朋友一起飽餐牛肉、痛飲烈酒。直到大家在狂吃豪飲中變得醉醺醺的，那些動手活埋病人的人才圍坐在病人四周，“表述他們的哀痛，告訴他離開的時辰已到，因為沒有任何辦法擺脫病魔，他只有離開他祖先的這塊土地”。

在古代流行的嚴重疫病中，尤以麻風病最具代表性，在磺胺類藥物和氨苯砜發明之前，麻風病幾乎可以說是所向披靡的嚴重疫病。遲至晚清時代，在中醫傳統麻風病專著《瘋門全書》中還寫道：“疾病之最慘、最酷、最易傳染而不忍目睹者，曰瘟疫，曰癘瘋。”

既然無藥可救，那唯一能做的，也就只有盡量讓自己不要感染上。因此，為防止與病患接觸造成交叉感染的隔離法才非常早就被發明出來。在睡虎地出土的秦代簡牘中就記載，應將麻風病人“遷癘所處之”，與外界隔絕。而在《圣經·利未記》中同樣記載，應將麻風病患者送往“營外”獨居。

平心而論，以隔離病患的方法來防止疫病傳染，本身無可厚非。而且患者為免他人感染而與社會隔離的行為，乃是一種自我犧牲，理應得到他人的尊重。但在古代社會，隔離產生的效果卻幾乎等同于將病患視作社會棄民，隔離所就像是監獄，而被隔離的病患則成了囚犯。他與囚犯的唯一差別就在于，囚犯是因為有罪，而隔離病患則是因為有病。不過這一點差別，對那些將病患送進隔離所的人們來說，要彌合也不算困難。

在極為看重宗族血緣關系的傳統社會，要將一個人徹底排斥在宗族社區之外，并不是一件容易之事。能將這一切斬斷最合理的托辭，就是這個被排斥在社會之外的人犯下嚴重罪行，而疫病是對罪行的懲罰。《詩經》中所謂“瞻印昊天，則不我惠，孔填不寧，降此大厲”就是指因為民人不敬上天，因此上天降下疫病。《墨子》的說法則更加明確：“惟上帝鬼神，降之罪厲禍罰而棄之。”——既然疫病乃是上天降下罪罰，那么將這個被天地鬼神責罰的棄民，再驅逐出世俗社會，也就順理成章了。

這種給病人釘上污名標簽逐出社會的隔離方法，成為了一系列慘絕人寰悲劇的始作俑者。1832年，一名叫袁世熙的文人記述在他的家鄉浙江樂清的麻風病人“患是疾者，戚里惡聞，骨肉遠避，痛苦之余，求死不能，求生不得，甚至有投水懸梁，自戕性命而銜冤于地下者”。

1870年，廣東佛山的意大利傳教士福爾考迪在探望一名被隔離在河岸洞穴之中的麻風病人時，后者因為不堪忍受這種痛苦，竟然請求探望他的神父將自己活埋——事實證明，即使病人不提出這個要求，對那些樂于給病人釘上污名標簽以紓解良心不安的人來說，他們也很愿意拿起鏟子，將病人連同疫病一起解決掉。

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活埋疫病患者，可以算得上是中國抗疫史上最悠久古老的傳統之一。早在睡虎地出土的秦代簡牘中，就記載患有癘疫的病人如果被認為有罪，應當處以“定殺”之刑。所謂定殺，“殺水中之謂也，或曰生埋”，也就是將癘疫患者活活淹死在水中或者活埋。

活埋不僅是處理麻風病人的絕佳手段，其他傳染性疫病，也可以用活埋來解決。肺結核在古代有一個令人聞聲戰栗的名字“傳尸”，據說患有這種疾病的人傳染性甚烈，“此癥相傳，滅門者有之”。《稽神錄》中記載瓜步一個漁村就感染了這種疫病，“轉相染著，死者數人”，于是這戶村民的父母就聽從他人勸告“取病者生釘棺中棄之，其病可絕”，將他們的女兒活活釘在棺材里，拋進江中。

除了活埋之外，火燒也是解決疫病的一種方式。1742年，在江西平樂縣的一個村子里，村民們指控幾個一起住在村外茅棚里的麻風病人收留外面的麻風乞丐，偷竊村中雞只和蔬菜。但他們犯下的最嚴重的罪行，則是在村子的水塘洗澡，污染了村中的主要水源。因此，村民們決定趁這些麻風病人睡覺時用柴禾堵住窩棚的門窗，縱火將他們活活燒死。當地方官員審訊他們時，這些縱火犯表現得大義凜然：

“（他們）在村口水塘內洗澡，將來恐被傳染，叫他們移往別處，不依，若要驅逐，又怕他們恃疾撒潑，無法處置……莫若乘夜待他們睡熟時去放火焚棚，將他們燒死，也替地方除害，省得傳染別人。”

既然污名標簽已經牢牢釘在這些疫病患者身上，因此無論采取何種殘忍的手段對待他們都理所應當，甚至是為民除害的大義之舉，不僅不該受到譴責，恰恰相反，應該得到頌揚。

比起中國式的活埋，歐洲的統治者們更青睞于將這些疫病患者活活燒死。法國國王菲利普五世對麻風病人執行嚴格的滅絕政策，一律用繩子綁到木柱上放火燒死。火刑也是當時對異教徒和巫婆的標配處刑方式。后者被指控在河流水井中投放毒藥，跟魔鬼簽訂契約，給世間帶來瘟疫。傳染病患者被視同與魔鬼簽訂契約的女巫之流一同遭受迫害，成為世間瘟疫橫行的罪魁禍首，必須進行肉體消滅才能根除禍患。

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對疫病者貼上的污名標簽和殘忍的迫害，同樣會招致肆無忌憚的報復。

自16世紀以降，隨著迫害、丑化、活埋麻風病人的記載大量增加，麻風病人不擇手段報復社會的各類案件也同步增長。

在廣東博羅縣，住在附近山區的三百多名麻風病人竟然組成一個搶劫團伙，有組織地搶劫過往客商，奸污婦女。憤怒的知縣下令將其圍捕處死，結果這些麻風病人竟然“一夕遁去”。屈大均在《廣東新語》中特別提到這些麻風病人倚仗自己身患傳染惡疾，讓人恐慌，因此兇橫異常，出門乞討時，“人不敢以疾聲厲色相待”。也因為他們被貼上了使人恐慌害怕感染的污名標簽，因此被山賊海盜雇傭，作為他們綁架勒索贖金的中間人。連官府催收稅款錢糧，也會雇傭這些麻風病人到稅戶家中“飲食寢處于其家，日肆罵詈，以穢毒熏染之，使之亦成惡疾”。疫病的污名標簽竟然成了恐嚇敲詐他人的兇狠武器，讓屈大均不由得感慨道：“蓋有司以瘋人為爪牙，盜賊以瘋人為細作，其為無用而有用如此，瘋人最為人害。”

互害社會的無限死循環似乎難以打破，但解決之道卻異乎尋常地簡單：一切的起點正是疫病的污名標簽下的歧視和迫害，因此，只要將這個標簽揭下，一切便可迎刃而解。

直到1951年，民眾還公開燒死了兩名麻風病人。民眾對麻風病人的恐慌，在1952年爆發。為了報復前來進行土地改革的工作隊，“短短數日，縣城機關的水缸、水井內都發現漂起了一層層白蒙蒙的癩子殼殼，街上賣的糕點、涼粉、涼拌菜、甜酒內也出現了癩子殼殼。不到半月，全縣先后在集體食堂、個人家中發現的就有五十多起癩殼事件”。但接受了科學培訓的工作隊用石灰水對飲食進行消毒，對投放癩殼的人進行抓捕和公開審判，用強制的行政命令和法律手段制止了民眾對麻風病人的歧視和迫害，并且建設康復院對麻風病人進行醫治。沒有人因為誤食癩殼而患上麻風病，現代醫學的特效藥治愈了病人身體上的疫病。民眾認識到那些麻風病人在本質上是與自己一模一樣的人，而非帶有某種污名標簽的非人異類，由此社會上的歧視和迫害消除，互害社會也迅速解體——污名標簽就這樣被揭掉了。

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“我們的目標，是在于鏟除麻風病，不是在于鏟除人。”

這句話聽起來是不是很耳熟？只要把“麻風病”替換成“武漢肺炎”，就會發現這句話與今天高唱的給武漢人正名的口號別無二致。但這句話說出的時間，卻是在足足90年前的1929年。說出這句話的人，是中華麻風救濟會的創始人和總干事鄔志堅。他相信20世紀隨著科學昌明和醫療技術的發達，麻風病這一困擾中國人千百年的瘟疫，必定會被消除馴服。但當他踐行自己的理想時，卻發現自己不僅在和瘟疫作戰，也在與千百年來人性中最野蠻卑劣的根性在作戰。

當他與一位美國留學生、曾任東吳大學法科教授的某君談起他的家鄉福建“癩病之猖獗及麻瘋人可憐的狀況”時，這位自詡受過高等教育的文明人竟然“從容”地回答說：“不錯，敝省的癩病，確是很多，但這個毛病是無藥可醫的，所以對于麻瘋人無救濟的辦法。就我看來，最爽快的辦法，莫如將麻風病人拿來一一槍斃之！”

這句未加思索的回答，如此滅絕人性，讓鄔志堅倍感無奈：“處今科學孟晉，文化昌明的時代，吾們還是以中世紀的方法來對付癩者，思想落伍，貽笑世界，莫甚于此。”90年后，當我們發現同樣措辭的口號，竟然在21世紀的今天仍然不得不再次重復高呼，恐怕更令人感到莫名悲哀。