臨夏花兒傳承現狀與思考

張蕾

摘要：花兒是研究西北民間文化及少數民間文化的活化石，臨夏是“花兒”的故鄉，并被國務院公布為第一批國家級非物質文化遺產名錄。通過對松鳴巖花兒會傳承人馬金山先生進行訪談以及實地調查松鳴巖花兒會，對花兒變遷的原因及對策進行思考。

關鍵詞：臨夏花兒 ? 松鳴巖花兒會 ? 松鳴巖花兒會傳承人馬金山

中圖分類號：J605 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2020）05-0039-02

“花兒”是流傳在西北甘肅、青海、寧夏三省，在漢族、回族、東鄉族、保安族、撒拉族、土族、裕固族、藏族等八個民族之間傳唱的民歌，它歷史源遠流長，流傳范圍廣泛，并以其即興而起的創作演唱、生動酣暢的情感表現、別具一格的曲令格律而彰顯出特有的藝術魅力，深受各個民族人民以及國內外專家學者的喜愛。花兒的詞曲和內容非常豐富，被譽為“大西北之魂”“活著的詩經”，是研究西北民間文化及少數民間文化的活化石。青海河湟地區山花爛漫，峰青水秀，身著各民族盛裝的人們熙熙攘攘，欲獻絕技的歌于摩肩接踵，嘹亮的歌聲此起彼伏，漫山遍野成了花兒的海洋，的確令人神往。甘肅岷縣的“二郎山花兒會”是“洮岷花兒”的主會場。臨夏是“花兒”的故鄉，“花兒”是這片古老又神奇的土地上民族民間藝術中的一朵奇葩。臨夏花兒分為河州花兒和蓮花山花兒兩大山歌體系，其中松鳴巖是河州花兒的發祥地，是河州花兒南部的大本營，也是中國花兒的傳承基地。松鳴巖花兒會歷史悠久，源遠流長，從明代起歷經500多年傳唱不衰，至今仍具有旺盛的生命力。

2006年5月20日花兒被批準列入中華人民共和國首批非物質文化遺產名錄，并被正式列入我國申報聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄備選項目;同年，臨夏松鳴巖花兒會、蓮花山花兒會被國務院公布為第一批國家級非物質文化遺產名錄;2008年，文化部公布松鳴巖花兒會傳承人馬金山為國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人;2008年，甘肅省文化廳公布蓮花山花兒會傳承人汪蓮蓮、馬梅蘭為省級非物質文化遺產項目代表性傳承人。2009年9月30日甘肅花兒正式入選《世界人類非物質文化遺產代表作名錄》。

一、花兒傳承現狀調查

早在50-80年代，就曾在全國民間文化搜集與整理中掀起過研究花兒的高潮，時至今日，作為非物質文化遺產的花兒其傳承發展的如何呢，筆者主要從兩個方面進行了考察，一方面與國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人暨松鳴巖花兒會傳承人馬金山先生進行深入訪談，了解花兒傳承各方面的實際情況;另一方面實地參加松鳴巖花兒會，切身感受花兒目前的傳承現狀并作出相應思考。

馬金山先生是2008年2月底由文化部授予第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，東鄉族，生于1943年，自幼跟隨父母學唱民歌，七、八歲就開始參加花兒會并進行宴席曲表演。他熟知河州花兒、打調、宴席曲等，并善于演奏咪咪、嗩吶、板胡等樂器，表演創作俱佳。他的演唱風格淳樸自然，粗獷奔放，是遠近聞名的“唱把式”“練家子”“太子山下的金嗩吶”，是土生土長的花兒專家。2006年初，馬金山先生貸款買下了原和政縣科托村合作社的幾間平房和院子，掛牌成立了“和政縣文聯花兒藝術學校”。這些學生除了本地的小孩還有東鄉、廣河、康樂、甘南、夏河等地方的學生，年齡從六歲到十六歲不等，馬金山利用每周雙休日和寒暑假教學生唱花兒，學二胡、嗩吶、咪咪等民間樂器。馬金山先生介紹：平時就用賣他本人制作的金山腰刀的收入及在松鳴巖當馬隊隊長的工資供學校的日常開支。在交談中，馬金山先生談到，雖然有縣委縣政府的支持，日常學校運行中最大的困難還是資金，這不得不說是制約花兒傳承人培養的一個重要因素。

談到松鳴巖花兒會，馬金山先生也介紹說如今的花兒會不似當年。“花兒會”曾是花兒傳唱的一個重要形式和場合，解放前也稱“唱山”“山場”。作為“中國花兒傳承基地”的和政縣松鳴巖是河湟地區最大的花兒會場，松鳴巖花兒會也是河州花兒最典型最具代表性的載體和傳承基地。松鳴巖花兒會是民間自發參與并進行演唱花兒的傳統活動，各民族花兒歌手一起演唱、切磋，交流傾聽隨興創作的花兒，此時花兒會就自然以比較著名的花兒歌手為中心，形成了大大小小的演出群體，繁榮期的花兒會人山人海，盛況空前，其規模之大令人驚嘆。赴會人人都會唱花兒，不少人都自編自唱。但經過筆者實地觀摩與參加后，現在的花兒會確實有很多新的改觀。一是由以前自發參與并演唱的大型民間傳統活動變成政府有組織有目的的參與活動;二是由以前單純花兒歌手交流、演唱、切磋的表演變為增附加商業演唱、旅游推介等商業內容的綜合活動;三是由以前花兒歌手興之所至即興創作演唱的方式變成多為專業演員有準備的舞臺表演;四是由以前渾然天成的現場發聲變為借助舞臺、話筒、伴奏的表演演唱。這固然是花兒革新的一方面，卻變得平淡普通，喪失了花兒原汁原味的野味天成與濃厚的藝術內涵。

二、花兒變遷原因思考

（一）花兒的變遷映射了時代的進步

花兒誕生于鄉野，得益于田野地頭的口頭流傳，但隨著中國城市城鎮化的進程，花兒流傳的生態也不可避免得到轉換。這是無可阻擋的歷史潮流前進所向，也是文化生態的自主選擇。無論作為花兒文化生態內部的傳承人或族群，抑或是作為歷史中的個體對此都應無可厚非。但是在歷史前進的進程中，花兒的文化傳承活動是否就一定適應不了新的社會環境，或是花兒作為歷史文化的活化石已經失去它本身的特定價值呢，我們暫且不用如此悲觀。就世界范圍而言，非物質文化遺產的保護問題已經受到世界各國的普遍性關注和重視，尤其在目前現代化進程和全球經濟一體化對非物質文化遺產的沖擊與擠壓現象，存在于各個國家。如何在文化傳承的觀念下更好地保護和傳承非遺項目？是大部分國家都面臨的一個亟需解決的命題。所以流行于我國內陸地區“花兒”的保護與傳承也成為一個重要的子命題，它和國內許多其他的非物質文化遺產一樣，都面臨著時代進步的挑戰。

（二）花兒的“活態”傳承的理念

“活態傳承”一詞首先出現在非遺保護領域，是指在非物質保護遺產生成發展的環境中進行保護和傳承，在人民群眾生產生活過程當中進行傳承的與發展的傳承方式，活態傳承能達到非物質文化遺產保護的終極目的。同時，作為很多都名列非物質文化遺產保護項目中的民族音樂文化的傳承也應具備“活態”傳承的特點。正如宋瑾老師所說，“文化中的音樂是活態的，氣質是活態音樂呈現出來的，音樂就像人，有靈有肉，靈肉合一，缺一不可。”一方面，我們要把花兒放置于大的文化歷史脈絡中來傳承，使花兒不與其生存的環境相割裂，借助文化的多重視角，從音樂的各個方面來理解花兒，解釋花兒，將花兒與文化作為一個整體加以重視和關照。另一方面，我們不僅應致力于“花兒”音樂本體的傳承，同時還應注重對“花兒”所蘊含的文化內涵進行挖掘、闡述和傳播，使被傳授者更深刻地了解、體驗“花兒”的豐富含義和歷史文化價值。

三、花兒傳承對策思考

其一，花兒的傳承與發展究其根本應該建立在科學的保護與認識之上。在主要依賴政府的保護活動中，我們應對非物質文化遺產項目傳承與發展、保護與創新之間的關系有更深入的認識，尤其是在現在甘肅這樣一個要創建文化大省并撬動經濟發展的大格局下，更清楚地認識到這些非遺項目中什么是其最具文化及藝術價值的精華。對于花兒，鮮活生動的生活氣息、渾然天成的鄉野情趣、純真質樸的表演風格、渾金璞玉的生命吟唱是最打動人心的。

其二，加大宣傳及資金扶持力度，尤其是對于花兒傳承人的培養與扶持。花兒的發展離不開花兒傳承人的培養和發展，傳承人一旦斷鏈，以耳傳心授為主要教授方式的原生態花兒也必將隨之不復存在。讓更多的年青人來喜愛花兒、學花兒、唱花兒，這樣花兒這一珍貴的文化遺產才能像接力棒一樣一代一代連綿不絕的傳承下去，并不斷發展創新。

參考文獻：

[1]閆國芳.鄉土社會視閾下的花兒研究[D].蘭州：西北民族大學，2007.

[2]周亮.花兒的文學性與音樂性及傳承研究[D].蘭州：蘭州大學，2010.

[3]馬莉.當代人類學視野下的“花兒”及其研究[D].北京：中央民族大學，2009.

[4]雪犁，柯楊.西北花兒精選[M].蘭州：甘肅人民出版社，1987.

[5]王沛.大西北之魂：中國花兒[M].甘肅：黑龍江人民出版社，2006.

[6]張君仁.花兒王朱仲祿——人類學情境中的民間歌手[M].蘭州：敦煌文藝出版社，2004.