含 道 映 物
——陶瓷茶具的文化沿革（上）

孫燕明 王美仝

在我國古代，茶文化的發展歷程大體經歷了秦漢的啟蒙、魏晉南北朝的萌芽、唐代的確立、宋代的興盛和明清的普及發展等各個階段。而這個過程也體現在茶具的由無到有、由大趨小、自簡趨繁，復又返樸歸真、從簡行事的演變過程中。

一、中國茶道與茶具文化

中國自古以來就有“以茶待客”的優良傳統習俗，其最早出現在兩晉南北朝時期。東晉時期，飲茶已經成為三吳地區和建康（今江蘇南京）一帶常見的待客之物。從當時的記載來看，南方人如韋翟、劉琨、王濛、謝安、陸納、王肅等都喜歡茶，而北方人則普遍視茶為“水厄”。秦漢時期茶的飲用方式大約只是將茶置于容器之中，在火上烹煮后飲用，其形式比較簡單，被稱之為“原始煎茶法”。隨著飲茶逐漸流行，到東漢時文人雅士視飲茶為風尚，并且出現了飲茶用具。根據出土文獻記載，中國擁有世界上最古老的與茶相關的古代文物，如在浙江上虞出土的東漢時期的瓷器中，有壺、盞、杯、碗等器具。據考古學家判斷，這些器物當屬世界上最早的茶具。隨著文人飲茶的興起，至魏晉南北朝時期，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，如《荈賦》載：“靈山惟岳，奇產所鐘，厥生荈草，彌谷被崗。承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。月惟初秋，農功少休，結偶同旅，是采是求。水則岷方之注，挹彼清流;器擇陶簡，出自東隅;酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷。”《荈賦》是能見到的最早專門歌吟茶事的詩詞類作品。這篇茶賦構成了我國早期茶文化和詩文化結合的例證，也極其典型地具體描繪了晉代我國茶業發展的史實。唐朝名臣、書法家顏真卿的《月夜啜茶聯句》中贊曰：流華凈肌骨，疏瀹滌心原。素瓷傳靜夜，芳氣清閑軒。可見，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入了文化圈，并有一定的精神和社會作用。茶以其清香雅致的韻味，助文人墨客吟詩作畫。所以說，中國的茶文化，是一種由物質載體衍生出來的特殊的文化現象，是中國文化特性的一種具象的反映。

明時大彬制紫砂三足壺

茶飲活動最活躍的時代為宋代，茶已成為人們的日常生活必需品之一。宋代是一個抑武揚文的時代，對文化相當重視，文人的地位也相對較高。在文人為向導的社會里，飲茶變得更加有文化、有品位。宮廷和民間的“斗茶”的風俗，促使茶具制作朝著順應這股潮流的方向發展。

由于飲茶風俗興盛，宋代的茶具組件可以和唐代陸羽《茶經·四之器》中所列的茶具媲美，即審安老人的《茶具圖贊》。他對宋代的典型茶具作了詳細的分門別類，并且予茶具以官爵、名號，反映出宋代文人對茶具的喜愛。賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。宋代的代表性茶具中主要有：茶筅、湯瓶、茶盞，三者是點茶必需的用具。宋人崇尚點茶，湯瓶在點茶過程中起重大作用。茶盞，因宋人推崇白色茶湯，所以宋代特別流行用黑釉盞來點茶。湯瓶又稱執壺、注子、注壺、偏提，它的基本造型是敞口、溜肩、弧腹、平底或帶圈足，肩腹部安流，腹部間安執柄。執壺唐代就已多見，到了宋代因點茶的需要，對壺流也提出了更高的要求，壺流與執柄開始加長，特別是宋代變得更加瘦長，并且常制成瓜棱形。明代是中國茶業與飲茶方式發生重要變革的發展階段。為去奢靡之風，減輕百姓負擔，明太祖朱元璋下令茶制改革，用散茶代替宋代的團茶進貢。伴隨茶葉加工方法的簡化，茶的品飲方式也逐漸趨于簡化。特別對于茶提出講求“自然本性”和“真味”， 反對茶具繁復華麗和雕鏤藻飾，形成一套從簡行事的烹飲方法。人們在品茶時開始刻意地對自然美與環境美提出了明確的要求。其中的環境美包括品茗的人和外部環境。名人對飲茶人數有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說；而環境則要求在幽靜的山林、廣闊的田野、溪畔、泉邊，與鳥鳴、松濤、清風為伴。品茗時即講究烹煮的技藝和品飲的方式，更注重情趣和環境氣氛，并以天然野趣為美。茶人往往置身于大自然的山谷水畔，天高地闊，景色秀麗，茶帶給人們的是清新，是純潔，內心的空靈與山水融為一體，讓人達到“天人合一，返璞歸真”境界。

隨著當時飲茶風尚，以前茶具中的碾、磨、羅、筅、湯瓶之類的茶具皆廢棄不用。明萬歷年間，宜興紫砂工藝盛極一時，空前繁榮，出現了董翰、趙梁、元暢、時朋四大制壺高手。隨后又有“壺家妙手”時大彬、李仲芳、徐友泉等人。其時，紫砂陶即由日用陶進入到工藝美術品的境地，從而形成了一個獨立的工藝體系，以獨特的民族風格和藝術特色，步入中國特種工藝美術行列。

清朝茶文化在歷代基礎上繼續發展，特別是清朝統治者對漢族文化的景仰和重視，使得清代的飲茶習慣仍然承繼了明人返璞歸真的散茶沖泡法，以淡雅為主格調，并形成了走向世俗的清代飲茶習俗。清代的各種茶館、茶肆、茶檔成為百姓生活重要的活動場所，人們在此飲茶會友、吟詩作畫、高談闊論。清代茶文化在民間的深入，形成了各具特色的地方茶文化，各種與茶相關的文化藝術百花齊放。茶具的造型設計就是其中的一支奇葩。

茶文化在中國之所以能歷久彌新，長盛不衰，其生命力就在于它不消歇的功能。從茶文化豐富內涵中折射出來的風俗美、藝術美和思想美，廣泛地滲透在物質生活、精神生活以至社會生活的各方面。中國的茶文化以其特質被賦予高雅淳樸的精神力量，闊步進入世界各領域。

二、陶瓷茶具的文化魅力

自古以來,陶瓷茶具承載著中國傳統文化和歷史,并從側面反映出各個時代的生活方式和審美理念。自晚唐以來，就相繼出現了黑瓷茶具、青瓷茶具、白瓷茶具和彩瓷茶具等等陶瓷茶具，并越來越受茶客的喜愛。它除實用功能外,還是人們對美的一種追求,間接反映出人們的修養、情趣甚至為人品德。人們對茶具的要求在實用的同時更注重它的審美,造型和紋飾要求和模式,具有時代特色。陶瓷茶具是人們飲茶活動和陶瓷藝術發展到一定程度相結合的產物,并隨著飲茶活動和陶瓷藝術的發展而不斷地發展變化,以適應和滿足不同時代和社會的人們的生活使用需求、審美需求和精神需求。

清爐鈞釉方鐘壺

唐代的陶瓷茶具是從酒器、食器中分離出來的并自成系統。由于當時飲茶風尚盛行,使茶具在人們生活中變得不可缺少,從而刺激了唐代茶具的生產。尤為茶圣陸羽《茶經》問世之后,他倡導的那一大套品飲藝術對文人、大夫、上層人士及宮廷都產生了巨大影響,人們開始由喝茶進入了品茶的境界。飲茶開始成為人們精神生活的一部分,為了滿足這種消費的需求,人們很自然地對作為品茶媒介的陶瓷茶具提出了更高的標準,越來越追求質地的精良和器形的美觀。在力求茶具實用功能完善的同時,非常注重它的藝術欣賞價值。在茶具中以越窯、邢窯燒制的茶碗最為著名,世有“南青北白”的說法。陸羽對南方越窯的茶碗更為推崇,有“類玉、類冰”的評價,綠色的茶湯注入其中與茶碗本身的淡青釉色互相輝映,從而達到益茶的效果。宋代飲茶之風較唐代更為盛行,使陶瓷工藝在宋代有了一個劃時代的重大發展。歷史上的五大名窯官、哥、汝、定、鈞及磁州窯、古州窯、建窯、耀州窯等窯口，推動了茶具藝術的發展。使之出現了異彩紛呈的局面。在各大名窯中,以龍泉窯青釉斗笠碗、定窯白瓷斗笠碗、耀州窯斗笠碗、汝窯斗笠碗、吉州窯碗、磁州窯碗和影青斗笠碗最為著名和常見。由于斗茶的需要,湯茶尚白,因此建窯產的黑釉盞,成了當時最受歡迎的茶具。宋代茶具的單色釉或窯變藝術效果除此特點外,在精湛的陶瓷工藝基礎上力求質地的純美與形式的凝重與深沉。這種對幽深韻味及超然境界的追求,反映了當時人的心境與意緒。元代茶具以青白釉居多,黑釉盞顯著減少,茶盞釉色由黑色開始向白色過渡。高足杯是元、明瓷器中最流行的器型。元代除景德鎮燒制的青花器與樞府器外,浙江龍泉窯、福建德化窯、河南鈞窯、河北磁州窯與山西霍縣窯等都生產這類杯式,款式差別不大,典型式樣為口微侈,近底處較豐滿,承以上大下小的竹節式高足。明代茶具,因飲茶方式與唐代時期截然不同發生了根本的變化。從而使茶具在釉色、造型、品種、使用方法等方面產生了一系列的變化。清代飲茶之習與明代相同,茶具無顯著變化,這時期所產茶具釉色較前期豐富,品種多樣,有青花,粉彩以及各種顏色釉。茶壺口加大,腹豐或圓,短頸,淺圈足,體形較前代縮小,流短直,設于腹部,把柄為圓形,附于肩與腹之間,給人以穩重之感。在款式繁多的清代茶具中,首見于康熙年間的蓋碗,開了一代先河,延續至今,未有間斷。

縱觀陶瓷茶具的歷史發展及演變,一般都表現為由粗趨精、由大趨小、由簡趨繁,復又返樸歸真從簡行事的過程,即經歷古樸、華麗、淡雅三個階段。中國陶瓷茶具就是中國工藝品發展及演變的縮影。陶瓷茶具的發展涉及到哲學史、美學史、美術史、科技發展史、政治經濟乃至工商業發展史以及文化交流史等眾多領域。在這些陶瓷茶具上,不僅可以品味出茶之精華的凝聚,還可以感受到傳統文化的積淀,哲學思想的內蘊,時代精神的映照,審美情趣的變化和文化交流的發展等等。

元青白釉僧帽壺

三、道教與中國茶文化

道教與茶文化和茶具自古以來都有著淵源的關系。一是道教為中國的本土宗教。中國的茶文化與儒、釋、道有很深的關系，其中道教與茶文化的淵源比儒佛兩教更為久遠。道教系統里教派很多，特別是道教開創者張道陵世居的道教祖庭龍虎山正一派天師道，奉先哲老子為道祖，《道德經》為經典，認為“太上老君就是道，道就是太上老君”。道家以“道”為核心，把道作為最高哲理范疇，主張尊道貴德、道法自然等等。道家思想對中國乃至世界文化都產生了巨大的影響。

道家關于水的論述還有很多，都認為水雖然是柔軟的，但是可以攻堅克難等。老子對水有很高的評價，認為水是“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”、“上善若水，水利于萬物而不爭……”。水由于本身所具有的特殊性，他在《道德經》書中多次提到水、甘露、江海、川谷等水的意象，以水為喻，水幾乎承載了所有老子所要表達的美德。

水是茶的物質載體，茶是水的進一步物質變化，是水潤澤著道教的茶事文化，道土避隱山林，山上有泉水，名山有名茶，山泉水通過煮泡，注入茶壺，品茗清心。

道家哲學中主張“五行”，道教認為五行運化而為氣，所以“烹煉水火”實際上就是“身氣”的一種調節，使之達到“和”的境界。如“茶器為金，茶為木，泉為水，炭為火，灶為土”，因而道士喜歡煮水泡茶，飲茶修行“可以清心”。

道家“清”所呈現出的風韻就是雅，道士隱居深山，規避塵世，品茶修煉，都認為是一種雅事。“清靜無為”，清風飄逸都是道家所修煉的最高境界。

道家特別注重強調人與自然之間的和諧，追求“物我兩忘，天人合一”的和美境界。茶本身是綠色的飲料，生長在深山，與世無爭。因此，“一琴一劍一杯茶”是道士品茶論道感悟人生，神仙世界最好的體驗。

道教傳說的神仙世界中的丹丘子、黃山君、壺居士，據說為漢代仙人，愛好飲茶。唐詩里有：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。”此三位仙人應當屬于茶文化史上最早的道教人物。

道教里叫神農的仙人，據傳他品嘗百草，發明了茶葉，茶葉還能治病的故事。《神農食經》里言：“茶茗久服，令人有力悅志。”其實是說茶葉也是草藥的一種類，用水泡茶喝能清心明目，提振精神。

道教人士在長期的養生實踐中，飲茶、品茶是其重要持戒之一，認為“茶水”也能養生、清心。品茶中由茶的滋味而至心的滋味。于是才有了皎然的三碗便得道，盧仝的七碗茶，清風生兩腋，俗仙歸蓬萊的感悟。道士們還特別制作一些“仙茶甘露”來喝，因此，茶葉也成為道教外丹服食煉養的部分之一。器物里放上適量茶葉加上水，放在爐上煮，和道士煉丹有異曲同工之妙。

茶性和，和為茶之魂，柔弱的茶水又是自然運動的物質。《道德經》有載：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道家認為人與自然界萬物都是陰陽兩氣相兩生，其性必然親和，將自己容于大自然中，追求“物我兩忘，天人合一”的和美境界。水通過燒制形成的物理變化，加入茶葉浸泡而成為茶。茶性和，“和”也是道家哲學的重要思想，是“致清道和”的一種追求。

二是茶具色彩的道教趨向。茶文化是審美意識和審美實踐的統一，儒釋道各自的境界追求貫穿于茶事中，構成了中國茶文化在美學意義上的特質。茶事具體過程以實物彰顯了茶文化“器”的美學意境。如儒家重陽剛之美，道家尚陰柔之美，陽剛和陰柔的兩種美學類型的追求是以藝術在審美意識物化于外，使客體的物境與主體的心境合一。儒家工藝的錯彩鏤金，道家工藝的平淡天真，都是一種以物境表達心境的追求。品茶有境，于物境而言，有取境和構境的基本類型。

儒家追求的“文質彬彬”的絢爛華麗，不是道家所追求的美。道祖老子說過：“五音令人耳聾，五色令人目盲。”不喜好色彩絢爛的物體。追求自然靜篤內斂的色彩。造型上儒家以“溫柔敦厚”的端正工造為美；道家以“大巧若拙”的自然手工之美。大巧是因自然以成器，不造異端，故若拙，認為真正靈巧優美的東西應是不事修飾的。道家反對過份修飾，窮極精巧繁縟的東西，“見素抱樸”崇高道法自然的審美。

清康熙湖綠釉暗花螭紋杯碟

古人飲茶使用的茶壺、茶盞、盞托、茶杯等器物是功能與審美的完美結合。茶具有漆器、銅器、錫器、鐵器制造的，唯陶瓷的茶具最好。所以古人說：“茶壺、窯器為上，錫次之。”古代陶瓷的釉色豐富多彩，一種是色彩艷麗的釉色：大紅、大黃、大綠、鮮藍；一種是色彩清淡的釉色：青色、黑色、赭紅、棕色等，清淡就是清新淡雅的藝術風格，不同釉色會令人產生不同的視覺心理感覺悟。古人云：“建安所造黑盞，紋如免毫。”例如黑灰色的建窯黑釉碗、吉州窯黑釉木葉碗、耀州窯、龍泉窯的青釉壺，宜興的紫陶壺、景德鎮的青花、青釉壺、碗杯，應該都屬于道教人士茶事用品的色彩審美范疇。而加彩的“雞缸杯”、“祭紅釉杯”等艷色的皇家用品，道教人士肯定不會用的。道教茶神唐代名人陸羽提出過青瓷茶器則益煎茶法，表明他對色質如玉溫潤的青釉瓷茶具喜愛有加。

道教人士品茶不講究太多規矩，對茶具的造型也沒有很高的要求，只是能實用、實惠就行了。但對茶具的色彩有一定的講究，與道教的“清和”相協調，要求和道家的精神追求相一致。道教人士喜歡帶有托子和蓋子的套杯飲茶，習慣把托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意為天大，地大，人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茶，這種拿杯手法稱為“三才合一”。道教茶文化觀與世俗熱心于名利的人品茶不同，認為帶有功利心態來品茶會失眼。認為茶是一種天賜的瓊漿仙露，飲了茶有精神，有力量來體道悟道，增添功力和道行以及養生的舒懷和暢。

眾上所述，茶文化與茶具與道教文化有著密不可分的內在聯系。道教對茶具意境的極具講究，其仙風道骨，印證著茶具具備豐富的文化內涵和深厚的藝術底蘊。

(未完待續)