法蘭克福學派大眾文化批判理論芻議

摘? 要：在法蘭克福學派看來，盡管大眾文化的表現方式多種多樣，但其內在本質卻幾乎相同：人們在閑暇的時候，通過娛樂活動來控制他們的思維和內在心理。大眾文化使民眾喪失了自身所擁有的否定和批判的能力，成為了一種異化的文化，而非真正的“大眾化”的文化。法蘭克福學派大眾文化批判理論的提出有其特定社會背景和思想來源。針對當今社會出現的文化產業問題，重提法蘭克福學派的大眾文化批判理論，重新領會其內在精神對當今時代的重要借鑒意義。

關鍵詞：法蘭克福學派;大眾文化;批判理論;文化工業

法蘭克福學派的大眾文化批判理論，有時也指“大眾文化理論”。法蘭克福學派中的很多思想家都對大眾文化持批判的態度。霍克海默是通過對啟蒙運動的反思和批判，從而對大眾文化進行批判，而阿多諾是通過流行音樂這一具體文化表現形式對大眾文化進行批判，本雅明雖然在他的論著中并未提及大眾文化這一概念，但他的藝術理論卻深刻反映出他對大眾文化的堅定批判態度，馬爾庫塞則以提出進行自救的方法來繼承前人對大眾文化批判的態度。雖然他們所切入的角度不同，但本質意義和目的卻是空前一致的。針對當今社會出現的文化產業問題，重提法蘭克福學派的大眾文化批判理論，重新領會其內在精神對當今時代的重要借鑒意義。

一、法蘭克福學派大眾文化批判理論概述

在西方，“大眾文化”早在“近代歐洲”（1500—1800）就已經出現了，在16世紀帕斯卡的著作中就對市場經濟以及文化的消費等有關問題進行了探討，隨后奧爾特加在《民眾的反抗》一書中對“大眾文化”的概念進行了界定。而法蘭克福學派所面對的大眾文化卻主要是指20世紀30-60年代美國所出現的一種新型的文化現象[1]。一般而言，“大眾文化”的概念有廣義和狹義之分。廣義的大眾文化指的是共同的文化，它包含了廣大群眾在一定時期共同存在和擁有的部分特定行為和生活方式，是人們的日常生活，可以在一定程度上等同于民間文化。法蘭克福學派所批判的“大眾文化”是狹義的大眾文化。1942年，在霍克海默與洛文塔爾兩人的通信往來中，他們具體討論了“大眾文化”這一概念。“大眾文化是指借助大眾傳播媒介，如電影、電視、廣播、報刊、廣告、雜志等而流行于大眾中的通俗文化，如通俗小說、流行音樂、藝術廣告、批量生產的藝術品等。它融合了藝術、商業、政治、宗教與哲學，在閑暇時間內操縱廣大群眾的思想與心理，培植支持統治和維護現狀的順從意識，行使社會欺騙的功能。”[2]大眾文化是工業社會以來與現代化的大都市以及廣大群眾相伴而生的，它以大眾傳播為媒介，受市場經濟規律的控制。在法蘭克福學派看來，盡管大眾文化的表現方式是多種多樣并且豐富多彩，但其內在本質卻盡乎相同：趁著人們在閑暇的時候，通過娛樂活動來控制他們的思維和內在心理。

與“大眾文化”相應而生的是“文化工業”，異化了的“大眾文化”被“文化工業”這個名詞所替代。“文化工業”一詞，最早出現在1947年，由霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》中提出。法蘭克福學派用“文化工業”替代“大眾文化”有其深意。對此，阿多諾有詳細的解釋：替換概念是為了消解廣大群眾對大眾文化的誤會，對兩個概念進行嚴格區分。“文化工業”概念的出現也恰恰透露了霍克海默和阿多諾對大眾文化的不滿，他們認為大眾文化絕不像字面意義上所展現的是大眾的、自由的文化，與之相反，那是一種受控制的文化，而非大眾那么簡單，因此他們更愿意稱之為“文化工業”。“文化工業”，即文化生產的工業化。“文化工業是指憑借現代科學技術手段和大眾傳媒技術大規模地復制、傳播商品化了的、非創造性的文化產品的娛樂工業體系。”[3]工具性是文化工業的特性，它通過欺騙廣大消費者而達到整合大眾的目的，用非自發性的虛假的文化為載體來潛移默化地填充廣大群眾的思想和意識，“文化工業”是對文化進行規模性的復制粘貼和傳播的批判，同時也是對大眾文化“大眾化”的否定。

二、法蘭克福學派大眾文化

批判理論提出的背景和思想來源

（一）法蘭克福學派大眾文化批判理論提出的背景

1.德國法西斯主義的特殊社會環境

第一次世界大戰的失敗使德國欠下了巨額的債務，經濟危機、通貨膨脹導致了小生產者紛紛破產，德國社會動蕩不穩，政治制度混亂無規則的狀態。由于社會的無秩序，人民群眾迫切希望能夠有一位領導人可以來拯救當時的國家。希特勒利用了民眾的這種心理來宣揚納粹主義。馬爾庫塞曾這樣描述：“該時代是一個充滿集權恐怖的時代：納粹統治的力量登峰造極，德軍的鐵蹄踐踏著法蘭西，西方文明的價值和標準，不是與法西斯制度的現實同流合污，就是被法西斯制度的現實取而代之。”[4]納粹政府將藝術和文化加以審美化，通過包裝之后的大眾文化來操控人們的思想和心理，造成一種意識形態上的假象，使民眾消解了自身的個性，喪失了主體性意識，同時也消解了自身的反抗。為了控制民眾的思想，政府對文化和藝術作品進行嚴格的審查，把不符合納粹文化的作品和藝術都扼殺在搖籃里，驅逐并殺害進步的文化創造者和藝術家。霍克海默和阿多諾等人作為受驅逐和迫害的先進知識分子，對德國的專制社會表示強烈不滿。他們對大眾文化的批判就是在這種社會環境和專制國家的背景中開始的。

2.非法西斯主義卻受操縱的美國社會

1933年，政府下令關閉法蘭克福研究所。1934年，霍克海默和其部分同事相繼到達了美國。阿多諾則于1938年到美國的法蘭克福社會研究所工作。霍克海默隨后也發現美國并非像表面上的那樣自由，它的文化極權是非常隱蔽不容易被察覺卻又真實存在的。霍克海默認為，“法西斯主義并不是一夜之間形成的，極權主義的群眾心理基礎在不同的國家類型中都存在著普遍性。”[5]在他親身體驗美國的“自由”后霍克海默更加證實了自己的這一認識。20世紀30年代左右，快速發展的美國民眾的生活被廣播、雜志、電影等大眾媒體所填滿，這已經成為民眾日常生活中不可或缺的一部分。表面上，美國社會是和諧、幸福的，甚至是美國人引以為豪的，但事實上大眾文化已經滲透到民眾的心理機制中，開始操控民眾的心理無意識狀態。法蘭克福學派的理論家們認為，美國的極權主義雖與德國的不同，但本質上并無太大的區別，實質上都是獨裁主義的統治。美國的大眾文化對民眾思想心理和生活上的控制沒有德國那么激烈，而是以一種相對溫和的方式展現，它們以文化來同化民眾的思想和意識，在日常生活中潛移默化地實施對民眾精神上的操控。因此，在美國，他們對大眾文化的批判也不可避免。

（二）法蘭克福學派大眾文化批判理論的思想來源

1.馬克思的異化學說

馬克思是從資本主義社會普遍存在的異化問題來著手自己的批判研究的。在馬克思那里，“異化”是一種經濟概念。《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思首次提出了“勞動異化”，將經濟和異化巧妙地結合起來，將勞動產品、勞動本身與工人相異化、人與人類本質相異化和人與人相異化四個層面規定了“異化勞動”。馬爾庫塞認為，馬克思的異化理論“所闡述的并不僅僅是一個經濟問題，這是人的異化、生命的貶損，人的本質的歪曲和喪失”[6]。這為法蘭克福學派的大眾文化批判理論的產生奠定了基礎。

2.盧卡奇的物化理論

盧卡奇把馬克思主義哲學的本質看作是總體性辯證法，將它運用到社會歷史現實之中就成了盧卡奇的“物化理論”。在盧卡奇看來，資本主義社會中物化的表現就是人類的勞動的物化，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。”[7]法蘭克福學派繼承并發揚了盧卡奇的“物化”理論，并將他的這一理論合理運用到對大眾文化批判的實踐中來。

3.弗洛伊德的精神分析學說

弗洛伊德認為意識可以劃分為意識、潛意識和下意識三個層次。意識是在日常生活中自己就可以察覺到的心理活動，潛意識是雖然無法自己察覺卻潛藏在我們內心的心理，下意識是偶爾被察覺到的意識。弗洛伊德又將這三種意識發展為本我、自我和超我的三重人格學說。這為法蘭克福學派的理論家們提供了思路和方法，對大眾文化批判理論的研究借助精神分析理論而開展，通過人內在心理的意識、潛意識和無意識三層人格，解讀了大眾文化在操縱人們時所控制的意識層面且已經滲透到了民眾的無意識層面。法蘭克福學派的理論家將弗洛伊德的精神分析學說融入對大眾文化批判的理論中，豐富了其理論內容。

三、法蘭克福學派大眾文化批判理論的特征

文化本應該是自由的、有創造性的，但是大眾文化使民眾喪失了自身所擁有的否定和批判的能力，成為了一種異化的文化，而非真正的“大眾化”的文化。它的異化特征主要表現在以下幾個方面：

（一）大眾文化的商品性和消費性

在資本主義社會中，為了追求利益，大眾文化出現了商品化和消費化的特征，即文化工業具有了拜物的特征。在工業社會中，文化和藝術在生產過程中被提速，大眾文化更是被作為一種經濟產品而快速發展，它以一種商業行為出現在人民的娛樂生活中，大眾文化的生產從根本上就完全按照商業化的模式開始進行生產。“文化工業引以自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉換成為消費領域以內的東西，并使其成為一項原則，文化工業拋棄了藝術原來那種粗魯而又天真的特征，把藝術提升為一種商品類型。”[8]121馬爾庫塞也清楚地表示：“資產階級的藝術作品都是商品;它們也許甚至是作為上市銷售的商品而被創作出來的。”[9]在霍克海默等思想家看來，文化產品已經不是原有的藝術產品，而已經是一種失去藝術獨特性的大眾化商品。文化產品具有商業化的特征，并以作為消費品而驕傲。為了讓人們購買產品，文化的生產就要去適應消費群體的口味，迎合了他們的需求，丟失了其原有的藝術崇高原則。當大眾文化被加上商品化和消費化的枷鎖后，這種藝術產品就不可能具有真正的藝術內涵。

（二）大眾文化的標準性和齊一性

大眾文化的商業化和消費化特征的出現就不可避免地導致大眾文化出現標準化和齊一化。法蘭克福學派認為，基于大眾文化的商品化，制造者為了追求利潤而開始對大眾文化進行生產，文化就會像工廠生產商品一樣被一同生產出來。霍克海默認為，一切文化都是相似的，無論從微觀還是宏觀上看，文化工業都表現出齊一性[8]107。大眾文化以一種標準化的工廠生產方式被大規模地復制并通過媒介進行傳播。這種標準化和齊一性使得創造者、生產者和消費者對藝術欣賞的能力逐漸喪失。文化產品失去了自主性和創造性，創新性也被直接扼殺。法蘭克福學派的理論家們認為，通過標準化模式生產出的商品由于喪失了創造力和想象力，只能被看作流水化了的被批量生產的消費品，而不能稱它為藝術品。同時，文化產品為了滿足消費者的需求，會盡力迎合觀眾的口味，大眾文化的風向隨著消費者的口味而變化，導致文化產品缺乏多樣性，造成大眾文化的單一性。

（三）大眾文化的欺騙性和強制性

電影、電視等傳播載體在法蘭克福學派看來都具有欺騙功能。它們提供給消費者無法實現的承諾，而民眾還都樂在其中。霍克海默和阿多諾認為，“快樂意味著什么都不想，忘卻一切憂傷。根本上說，這是一種孤立無助的狀態。其實，快樂也是一種逃避，但并非如人們認為的那樣，是對殘酷現實的逃避，而是要逃避最后一絲反抗觀念。娛樂所承諾的自由，不過是擺脫了思想和否定作用的自由。”[8]130大眾文化用其逼真的表面來遮蔽人們的視線，用娛樂和言語等各種形式來欺騙消費者。消費者看到的只是表面上身心的享受，但異化的大眾文化已經在用這種欺騙的方法，以虛假的表面狀態操控民眾。法蘭克福學派認為這種社會欺騙的功能會使大眾逐漸失去自己的思想，喪失主體性的批判能力。大眾文化用自己的方式來同化消費者，讓人們在享樂中逐漸消除自身的反抗性，盡受資本主義的奴役和擺布。這也是大眾文化強制性的特征。大眾文化的強制性穩定了社會的秩序，在現存社會中起著至關重要的作用。它壓制了人們內心本有的否定、批判和反叛的能力，使其在不知不覺中喪失階級意識，無法對資本主義制度產生威脅。這也是大眾文化強制性的最根本目的。欺騙性和強制性對大眾的操縱比早期社會使用暴力手段控制社會更加有效，民眾天真地相信統治者所宣傳的一切，享受著和諧幸福的社會假象，即使是最后發現社會制度的不合理，也只會出現反抗無用的社會局面。

四、法蘭克福學派大眾文化批判理論意義和啟示

法蘭克福學派對大眾文化的批判，不僅是對表面上所顯示的文化商品化的批判，更是對當時社會的政治制度和極權主義的不滿。法蘭克福學派大眾文化批判理論是對西方文化危機的思考，在繼承馬克思主義批判精神的基礎上對當代文化也產生了深遠的影響。在當今社會主義市場經濟體制下，大眾文化依然占據著主要的地位。當前的文化產品形態與之前有著很大的不同，但在中國目前極其復雜的互聯網時代面前，文化產業的發展也應通過對法蘭克福學派的大眾文化批判理論的具體解讀，來取其精華，去其糟粕。對大眾文化不能簡單地全部提倡，也不能完全否定。我們要辯證地去看待文化產業，用其精華去填充自己，走一條符合中國特色的大眾文化實踐道路。

參考文獻：

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[4]竇琦.從單向度的人到全面發展的人——馬爾庫塞的人學思想研究[D].沈陽：沈陽師范大學，2009.

[5]楊小濱.否定的美學——法蘭克福學派的文藝理論和文化批判[M].上海：上海三聯書店，1999：11.

[6]Herbert Marcuse.Studies in Critcal Philosophy[M].Boston：Beacon Press，1972：7-8.

[7]盧卡奇.歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜章志，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1992：147.

[8]霍克海默，阿道爾諾.啟蒙辯證法：哲學斷片[M].渠敬東，曹衛東，譯.上海：上海人民出版社，2006.

[9]王魯湘，編譯.西方學者眼中的西方現代美學[C].北京：北京大學出版社，1987：287.

作者簡介：于冰珂，鄭州大學文學院美學專業碩士研究生。