“堯讓天下于許由”的古代解讀

程大敏

內容摘要 自“堯讓天下于許由”這一故事出現后，古代學者或者以續編故事的方式豐富堯和許由的形象內涵，或者以對這一情節進行注疏的方式來解讀它的內涵。文章在此探討了“堯讓天下于許由”的續編和注解例說。

關鍵詞 “堯讓天下于許由” 續編 注疏

1 “堯讓天下于許由”的續編

《莊子》的內篇、外篇、雜篇中都有與“堯讓天下于許由”有關的內容。按照傳統觀點，內篇是莊子自著，外篇和雜篇乃為莊門后學所作。“堯讓天下于許由”的故事在內篇中只于《逍遙游》中出現過一次，因此，文章解讀的對象是《逍遙游》中“堯讓天下于許由”的內容，外篇和雜篇中與該情節有關的故事都是莊門后學的演繹之筆，都可看作豐富堯和許由這兩個形象的成果。這些故事主要有：在外篇《天地》里繪制堯、許由、嚙缺、王倪之間完整的師承關系，并安排堯和許由談論嚙缺是否可以配天，這一事件突出了許由的德行和智慧之高，可以看作“堯讓天下于許由”的前奏;雜篇《外物》中有“堯與許由天下，許由逃之”之語，可以看作許由怕再次被堯騷擾而逃匿的故事;雜篇《徐無鬼》中言，許由在逃匿的過程中碰見了自己的老師嚙缺，并向嚙缺表明自己逃堯的原因主要是堯“畜畜然仁，吾恐其為天下笑”;雜篇《讓王》中敘述了堯讓許由而許由不受后，以及堯讓于子州之父而子州之父也不受等故事。

《韓非子·說林下》中有許由逃后“家人藏其皮冠”[1]的故事。

蔡邕在《琴操》中有許由“掛瓢”的故事[2]。該故事可以看作許由道別嚙缺以后的續編。告別嚙缺之后，許由遁耕于箕山之下，繼續過著自己日出而作、日落而息的生活。在這段時期，許由的生活資源極其貧乏，他住在巢穴，吃著野果，依河而飲。因為沒有盛水的杯器，他只好用雙手捧水而飲。有人看見他沒有杯器，就送給他一個水瓢。許由用瓢喝完水后，就把瓢掛到了樹枝上。然而風吹樹動，水瓢也被吹得歷歷有聲，許由很厭煩，就取而損之。許由仍不擁有任何有損自己心性的東西。

魏晉時期創作的“許由洗耳”的故事又可以看作“許由掛瓢”的續編。在“許由洗耳”的故事中，許由認為堯召自己為九州長之語污了自己的耳朵，而巢父則嫌許由洗耳之水污了自己的牛犢之口。此事非常合乎魏晉名士的口味，可能是魏晉隱逸名士創作的。張默生就認為此類故事“乃道家中隱逸之流所偽造”[3]。這也是歷史上所創作的，許由怕自己被堯讓天下所污的最后一個故事。

當時學者所續編的這些故事豐富了堯和許由這兩個形象的內涵，尤其是豐富了許由的內涵，他不是一生就說了“子治天下”那一段話，一生就做了當面辭讓天下那一個動作。

2 “堯讓天下于許由”的注解例說

自“堯讓天下于許由”這一事件出現后，每個歷史時期都有學者注解它，下面就擇部分內容加以述說。

戰國中后期，學者對“堯讓天下于許由”中的堯是褒貶不一的，但對許由卻往往推崇。莊子雜篇《徐無鬼》中介紹，許由之所以逃堯，是因為堯主張的“仁”會導致人與人相食，就是因為堯只知道賢人利天下而不知道賢人賊天下。當然，也有學者對堯的形象加以贊頌。儒墨兩家對堯的推崇自不必說，下面重點講述其他諸子崇堯的例子。

《韓非子·外儲說右下》中載潘壽對燕王說堯讓天下而許由不受，所以堯有“讓”的賢名而實際上又不失天下。莊門后學在外篇和雜篇中把許由塑造為賢人，推崇許由的道德和品行的意味十分明顯。其他學者，如《荀子·成相篇》有“許由、善卷，重義輕利行顯明”[4]之語，《呂氏春秋·仲春紀·當染》中亦有轉述墨子之語，“舜染于許由、伯陽”[5]。雖然當時人們對堯是否禪讓于舜的認定不一，但在最高政治權力的傳接方面，如若沒有辦法保證世襲傳承，和平過渡總比血腥戰爭要文明得多，所以，當時的學者普遍推崇“禪讓”這種方式。而“不受”這個動作行為，就更加彰顯出許由的高潔。有些政治家甚至利用“讓”和“不受”分別帶給堯和許由的美譽策劃禪讓事件，如潘壽就根據堯“讓天下”不但沒有使堯失去君位反而使堯博得了千古美名為例，勸燕王讓國于子之。

漢朝的司馬遷在《史記》中記載，“堯讓天下于許由”。

魏晉時期的成果主要是郭象的注[6]。當時玄學興盛，某些學者認為許由就是道家的形象，堯則是儒家的代表人物，正是由于許由不治天下堯才得以治天下。郭象在自己的注中就對這種觀點進行了駁斥，說這種解釋離莊文原旨差得太遠了，認為“能令天下治”的就是“不治天下者”，堯正是“以不治治之，非治之而治者也”，像許由一樣潛默于山林之中根本不能算無為。治理天下之事本屬于堯，堯以無為的方式已經把天下治理得非常好了，天下取于堯即足，許由自然沒有代之的必要，所以許由才辭而不受。在郭象的筆下，許由好像是很識相的知趣者。同時，郭象在注中還用了大量的言辭來贊譽堯之無為和圣德，認為“讓”是堯這樣的“懷豁者”的體現，可見郭象崇堯的味道十足。郭象在注中認為，許由“拱默乎山林”、立于高山之巔之行為不能算是無為，許由“不受”是因為許由只能“守一家之偏尚”，是因為許由只是“俗中之一物”，只是堯的外臣，外臣若代乎內主，即使“有為君之名”也不會有“任君之實”，這說明郭象貶許由的味道亦十分明顯。不過，郭象的“堯許之行雖異，其于逍遙一也”之定性結論還是比較客觀的。

在唐代，莊學雖比較興盛，但流傳至今的只有初唐西華法師成玄英的《南華真經疏》。成玄英明確說出莊文是“貶堯而推許” 的，自己疏解時亦大量使用貶堯譽許之辭[6]。堯覺得自己不足才將帝位讓與賢人，而許由則以高高在上的姿態述堯之所為，辭堯之所請。成玄英雖崇許劣堯，但“放勛大圣，仲武大賢，賢圣二涂，相去遠矣”這種定性之論，與郭象認為堯和許由都各任其性、“各得其實”“各靜其所遇”的論斷并沒有本質的區別，“故注云帝堯許由各靜于所遇也已”這一疏解之語，說明成玄英亦認同郭象對堯和許由的各自定性。

清朝的王夫之在《莊子解》中除了用“無己”二字對堯加以定性外，對許由則沒有花費一點筆墨，我們也只能從“悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遙”等注解之語中知道他認為堯和許由都是逍遙的。

（作者系商丘師范學院人文學院 副教授）

【參考文獻】

[1]王先慎.韓非子集解[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.

[2]李昉，李穆，徐鉉，等.太平御覽[M].北京：中華書局，1998.

[3]張默生.莊子新釋[M].北京：新世界出版社，2007.

[4]王先謙.荀子集解[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.

[5]呂不韋.呂氏春秋[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.

[6]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.