元好問詩歌通釋三則(二)

查洪德

摘要：《眼中》寫于金亡之后，詩歌選擇了下層、上層兩種視角，既看到百姓的苦難和士人的淪落，又看到有人依附蒙古、追求富貴或乘亂而起、割據一方的亂象。時事的紛亂也讓他這位本想有為于世的人寒心，想到要早作歸計。《山居雜詩》作于嵩山時期。山居環境和山村生活，使詩人在對自然景、自然物的感受中，獲得了外在景物與內在心境的一致。《范寬秦川圖》是一首題畫詩，詩人采用歌行體的形式，由畫中秦川到畫外秦川，由所見到所思，由畫到人，由畫家到藏家，雖幾經轉折，卻依然一氣貫注，暢達流轉，是題畫詩中的名篇。

關鍵詞：元好問 《眼中》 《山居雜詩》《范寬秦川圖》

《眼中》通釋

眼中時事益紛然，擁被寒窗夜不眠。

骨肉他鄉各異縣，衣冠今日是何年。

枯槐聚蟻無多地，秋水嗚蛙自一天。

何處青山隔塵土，一庵吾欲送華顛。

題目《眼中》，取詩的前兩字，一般說，如此命題屬無題詩。就這首詩所寫，作無題詩看也可，把“眼中”看作題目也可，即眼中所見、觀察所得。詩所寫，乃是“眼中時事”之“紛然”，是金亡之后，詩人眼見新朝時事紛亂，感覺還是避世為好，是感嘆時事之作。

在蒙古鐵騎的橫掃之下，金滅亡了。金的滅亡，固然亡于外敵的進攻，也因內部的種種弊端，武將各保地盤，文官爭權奪利，時局紛亂。舊朝滅亡了，元好問并非只唱挽歌，他要觀察、思考，畢竟生活還要繼續，新的政權又如何呢？

還在汴京圍城中，元好問感到，城破國滅，已不可免。他給當時在蒙古政權中的耶律楚材寫了一封信，核心內容是向耶律楚材推薦當時中原地區的文化精英，共計54人。他說，此事“系斯文為甚重，故不得不為閣下言之”。他希望耶律楚材能夠保護這些人，使用這些人，使他們在社會建設和政權建設中發揮作用，“誠以閣下之力，使脫指使之辱，息奔走之役，聚養之，分處之。學館之奉不必盡具，纏粥足以糊口，布絮足以蔽體，無甚大費。然施之諸家，固以骨而肉之矣。他日閣下求百執事之人，隨左右而取之，衣冠禮樂，紀綱文章，盡在于是，將不能少助閣下蕭曹丙魏、房杜姚宋之功乎？”（《癸巳歲寄中書耶律公書》）這段話對解讀本詩很重要。以往對這封信，批評者說元好問寫這信是大節有虧，贊揚者說他保護了眾多士人。但還有極重要的一點反倒被忽略了：在元好問的觀念里，不管在金在蒙，士人總是要為社會所用的。這是他的出處觀。蒙古來了，他是否應該出而為世所用呢？他需要觀察。觀察的結果是，蒙古比金還糟糕，這個政權不可為，自己還是早早歸隱去吧。這就是《眼中》詩表達的內容。還有一點，信中所寫當時士人的生存狀況，也讓我們直觀地了解所謂“衣冠今日”到底是怎么一種悲慘處境。

首聯首句是全詩關鍵：“眼中時事益紛然”。時事，指當前局勢以及眼前發生的事。紛然，混亂的樣子。這句言蒙古滅金之后，局勢極其混亂。益，更加，更甚，是與前（金朝）相比更甚。金末時局紛亂，金亡后未見好轉，反而加劇，政治時事，更加混亂。這是元好問的評估。這也讓他這位本想有為于世的人寒心。時事紛然，使其憂心，“擁被寒窗夜不眠”，這“寒”，不僅是天寒，更是心寒。夜寒心尤寒，難以入眠。

以下兩聯承首句實寫“時事紛然”。“時事”如何“紛然”呢？詩的中間兩聯分寫。元好問選擇了兩種視角：第二聯是從下層看，第三聯是從上層看。

從下層看，他看到：一是“骨肉他鄉各異縣”，一是“衣冠今日是何年”。他鄉異縣，言親人分離。陳琳《飲馬長城窟行》：“他鄉各異縣，展轉不相見。”宋金蒙多年混戰，許多家庭骨肉分離，天各一方。解詩者多引元好問《南冠錄引》的話坐實這句所指：“歲甲午，覊管聊城。益之兄邈在襄漢，遂有彼疆此界之限。侄摶俘縶之平陽，存亡未可知。”沒有錯，但這是元好問家事，而詩人這里說的是“時事”，關注的不是一家一身，而是天下，是天下無數家庭的離析。“衣冠今日是何年”，衣冠，指士人。古代士以上戴冠。這句確實有些難解，其實，“何年”可作“何世”解，言“是何世道”，或者用通俗的話解作“什么年頭”，今日士人淪落，竟是何世？換言之：今日竟為何世，而使衣冠蒙難！現代詩人王彥行有“衣冠委地嗟何世”（《挽黃公孟》）之嘆，正是此意。蒙古占領中原，士大夫淪而為奴，從事苦役者很多。此聯為“時事紛然”，社會混亂之兩種現象：百姓骨肉分離，衣冠之士蒙難。百姓的苦難、士人的淪落，這些都使詩人心寒、失望。

從上層看，元好問看到：“枯槐聚蟻無多地，秋水鳴蛙自一天。”枯槐聚蟻，言一些人轉附新朝，如聚蟻紛爭，追求夢幻般的富貴。唐李公佐《南柯太守傳》載，淳于棼仕途失意歸家，一日醉臥，夢至“大槐安國”，娶公主，為南柯郡太守二十年，備享榮華富貴。后作戰失利，公主又死，遭讒被遣歸。醒后見宅南有古槐，槐下有蟻穴，方知所謂“南柯郡”，乃是古槐南枝上的蟻穴。無多地，言其聚蟻紛爭，已無多少前景。舊的枯槐（金）倒掉，那些慣于爭權奪利者又轉戰新的枯槐，依附新的政權，依然故態。元好問對之不屑：還有多少地盤（利益）可爭呢？這是從金沿襲而來的紛亂。“秋水鳴蛙自一天”句融合活用《莊子·秋水》井蛙與《南齊書.孔稚珪傳》蛙鳴典故，諷刺那些乘亂占據一地，雖如井底，也自以為是一方天下。《莊子·秋水》：“井鼂不可以語于海者，拘于虛也。”鼂，“蛙”的古字。鳴蛙，《南齊書·孔稚珪傳》載孔稚珪“門庭之內，草萊不剪，中有蛙鳴”。此句言這些人鬧鬧騰騰，不過如井蛙之鳴。此聯為“時事紛然”、社會混亂之另兩種現象，有人依附蒙古，追求富貴;有人乘亂而起，割據一方做土皇帝，如井蛙自鳴，以為自是一個小天下。這是宋金都沒有的新弊。元好問看足了天下紛亂，“亂邦不居”，他要早作歸計，于是有了尾聯的“何處青山隔塵土，一庵吾欲送華顛”。塵土，指塵世，紛亂的人世。一庵，一間草屋。送華顛，度過晚年。華顛，花白頭。這句是說，自己看夠了這些，厭煩了俗世，想遠離塵世，清凈度日。哪怕一間茅庵，只要離開這紛亂的塵俗世界，讓我清靜度過晚年就好。

但去哪里去找這樣的清靜之處呢？

《山居雜詩》通釋（六選三）

瘦竹藤斜掛，幽花草亂生。

林高風有態，苔滑水無聲。（其一）

樹合秋聲滿，村荒暮景閑。

虹收仍白雨，云動忽青山。（其三）

川迥楓林散，山深竹港幽。

疏煙沉去鳥，落日送歸牛。（其四）

元好問興定二年（1218）至正大四年（1227）居登封嵩山，過著耕讀生活，這就是本詩題目中所謂的“山居”。而“雜詩”，如同說雜興，即隨詩人所見所感而作，也非一時之作。詩人把這些作品匯在一起，沒有一定名字，就題作“雜詩”。這組詩六首，所選是其中一、三、四首。

這組詩取名“山居雜詩”，山居，不僅說自己住在山中，更是標明，詩是寫自己的山居生活，是山居生活的感興。所謂雜詩，標明這些詩興致不一，內容不同，隨所遇而作，互相之間沒有一定關系。《文選》有雜詩一目，李善注：“雜者，不拘流例，遇物即言，故云雜也。”李周翰注：“興致不一，故云雜詩。”《唐文粹》則名為雜興，所收詩題作雜感、雜興、雜詩、感興等，杜甫的《遣興三首》也歸在這一類下。元好問的這組詩，除了內容都是寫自己的山居生活外，各首之間相互獨立，這是與其他組詩不同的。但我們還是可以感受到，由于山居環境和山村生活，以及山居中詩人心境的共同性，這組詩還是有其共同點：都寫自然景自然物，表現詩人閑靜心態。色調自然輕淡，風格疏徐清淺，近于王維晚年田園詩。

就所選三首詩看，其特色也很鮮明。絕句章法中有一類是一句一意，典型的例子如顧愷之《神情詩》：“春水滿四澤，夏云多奇峰。秋月揚明輝，冬嶺秀孤松。”這種章法用得不多，但也有名篇，如杜甫《絕句四首》的“兩個黃鸝鳴翠柳”就是，特點是四句詩每一句各自意義完整，優秀的作品每一句都能展示一個畫面，四個畫面組合成一首詩。元好問這組詩，可以說是運用這種章法的成功之作。

其一寫澗邊與林中所見。“瘦竹藤斜掛，幽花草亂生”兩句說，野藤掛在竹上，因竹瘦難承其重而斜，僻幽之處花與草雜亂生長。從下兩句看，此幽處應在澗邊。“林高風有態，苔滑水無聲”兩句，前句言本不覺有風，因林木高處樹梢晃動，方知高處有風，樹似乎展現了風的姿態。后句言：水流澗中，本應有聲，但石上生苔，因苔滑消去了水流之聲。這一首寫荒林野澗，卻寫得如此幽靜可愛。盡管四句各一意，但四句之間的關系還是明顯的：一、三句“瘦竹”“林高”寫林（高處），二、四句“幽花一苔滑”寫澗（低處），前兩句“藤斜掛”“草亂生”靜態，后兩句“風有態”“水無聲”動態。每一句都如一幅小景速寫，讀來有身臨其境之感。

其三與前一首不同，前一首是對外物的描畫，這一首是寫詩人心境，表現詩人心境之“閑”。“樹合秋聲滿”句，樹合，即“綠樹村邊合”之意。秋聲，秋天里自然界的各種聲音，諸如風聲、落葉聲、蟲聲、鳥聲等，庾信《周譙國公夫人步陸孤氏墓志銘》：“樹樹秋聲，山山寒色。”這句說，因村周樹木密合，空中滿是秋聲。“村荒暮景閑”，寫小村荒僻，傍晚景象閑靜。“虹收仍白雨，云動忽青山”兩句，寫夏秋之交天氣的突變。云遮青山，云去青山復現。白雨，暴雨。李白《宿鰕湖詩》：“白雨映寒山，森森似銀竹。”蘇軾《六月二十七日望湖樓醉書五絕》：“黑云翻墨未遮山，白雨跳珠亂人船。”兩句寫夏末秋初的特有天象。雨后天空出現彩虹，彩虹過后又下起暴雨。這兩句的妙處不在天氣的突變，而在于寫出了詩人長時間靜靜地觀察、觀賞著天氣的變化，從雨到虹再到雨，而后云散天開，青山復出。前兩句與后兩句似乎無關，但都是詩人在閑靜心態下靜觀所得。詩人在夏秋之交的傍晚村邊消暑，“樹合秋聲滿”與“村荒暮景閑”，都可感受詩人在其中，“滿”與“閑”都是詩人的心理感受，其中“閑”是關鍵，沒有閑靜心態，就感受不到秋聲之“滿”。

其四“川迥楓林散，山深竹港幽”兩句，川迥，指河流長，這里兼有荒僻之意，用法如楊萬里《秋熱追涼池上》：“圃迥人全寂，池清慮自消。”與下文“山深”互文，“深”也有僻遠意。竹港，岸邊長有竹子的小河。“疏煙沉去鳥，落日送歸牛”兩句，“疏煙”指傍晚原野與樹木上淡淡的煙霧。沉，沒人。這句說，眼望飛鳥漸飛漸遠，如沉人平野疏煙之中。下句說，耕牛伴著落日歸去，如落日送牛歸。其四與其三一樣，似乎前兩句與后兩句之間沒有關系，但細讀會發現，四句是以詩人活動為線索串聯起來的。詩人沿川人山而行，在天將暮時又到平野。“川迥”“山深”都是詩人行蹤的記錄，因為只有走過才知“川迥”，只有進去才知“山深”，而“楓林散”（楓樹稀稀落落地沿川散落著）和“竹港幽”（澗上因竹更覺幽深）是路過所見所感。鳥去牛歸，是只有在平野才能見到，這兩句給人特別感覺的，是動詞“沉”與“送”的運用，飛鳥遠去并非沉人云中，“沉”是利用人的錯覺寫出一種獨特感受;同樣，曰不送牛，“送”是詩人主觀加給落日的意念。這些都顯示出元好問獨特的觀察力和表現力。用字出乎意外，細想又很生動，體現了詩人非凡的煉字功夫。

一個真詩人，要能在人們習以為常中，在常人看來日復一日、平淡無奇中，感受詩情詩趣，寫出富有詩意的作品。讀這組詩，不得不說，元好問是真的詩人。

《范寬秦川圖》通釋

亂山如馬爭欲前，細路起伏蛇蜿蜒。

秦川之圖范寬筆，來從米家書畫船。

變化開闔天機全，濃澹覆露清而妍。

云興霞蔚幾千里，著我如在峨嵋巔。

西山盤盤天與連，九點盡得齊州煙。

浮云未清白日晚，矯首四顧心茫然。

全秦天地一大物，雷雨頊洞龍頭軒。

因山分勢合水力，眼底廓廓無齊燕。

我知寬也不辦此，渠寧有筆如修椽。

紫髯落落西溪君，長劍倚天冠切云。

望之見之不可親，元龍未除湖海氣，

李白豈是蓬蒿人。愛君恨不識君早，

乃今得子胸中秦，作詩一笑君應聞。

這是一首題畫詩。范寬（950？-1027），北宋著名畫家，華原（今陜西耀縣）人，一名中正，字仲立（中立），與李成、董源并稱北宋山水畫三家。傳世作品有《谿山行旅圖》《雪景寒林圖》。《秦川圖》是范寬的作品，未見傳世。

此詩題下有注：“張伯玉歿后，同麻征君知幾賦。”張伯玉即張瑴（jue），字伯玉，許州（今河南許昌）人。因多須，人稱張髯，故詩后自注言：“此特張髯胸中物耳。”詩的背景、本事，涉及的人與事，都非常清楚：長著一大把紫胡子，人稱張髯或髯張，以豪俠著稱的張瑴去世了。這張瑴是位非凡人物，劉祁《歸潛志》對他有描述：“少有俊才，美風姿，髯齊于腹。為人豪邁不羈，奇士也。……雅尚氣任俠，不肯下人。……以詩酒自放，偃然為西州豪俠魁。邑令、過使皆下之。喜稱人善，交游有患難，極力挈扶。俗子少不愜意，輒熳罵。”李純甫《送李經》詩，開頭一句：“髯張元是人中雄（自注：張謂伯玉）。”這樣人物，元好問曾愿交而不得，心中有憾，他在這首詩后自注有詳細交代：“予七年前過郾城（按今屬河南漯河），伯玉知予來，而都無賓主意，予亦偃蹇（怏怏貌）而去，爾后雖愿交而髯歿矣，未嘗不以為恨（遺憾）也。今日子思兄弟出此圖，求予賦詩，酒惡（醉酒身體不適）無聊中勉為賦此。畫本米元章家物，有韓子蒼題名，元章以為中立，而元暉以為中正，以予觀之，此特張髯胸中物耳。”張瑴去世后幾年，金正大六年（1229），他兒子拿出他的珍藏——宋代山水名家范寬的名作《秦川圖》，請元好問、麻九疇等人題詩，元好問寫了這首詩，成為題畫詩的名篇。麻九疇（1183-1232），字知幾，莫州（治所在今河北任丘）人，一作易州（治所在今河北易縣）人，官至應奉翰文字，能詩。哀宗時曾被征聘，故稱征君。麻九疇所賦詩今存，題作《跋范寬秦川圖》。

這首詩，可以說是大畫家畫出大秦川，大手筆題詠之大作。首先是畫家之大，《宣和畫譜》載，范寬“畫山水，初師李成。既乃嘆曰：‘與其師人，不若師諸造化。乃脫舊習，游秦中，遍觀奇勝，落筆雄偉老硬，真得山之骨法。”游秦中是他成功的關鍵，《秦川圖》是他成功的標志性作品。元好問《論詩三十首》有“畫圖臨出秦川景，親到長安有幾人”句，難得有人像范寬這樣，以親歷畫出《秦川圖》。元好問見到的這幅《秦川圖》，“有韓子蒼題名”。韓子蒼，韓駒，字子蒼，北宋人。曾官秘書省正字，累官著作郎。負責校正御前書籍，故古書畫中常有其題名。有韓駒題字，說明此畫應為真品。又經過大師級畫家米芾父子的收藏。大畫家之大作是無疑的了。畫的秦川呢？秦川泛指今陜西、秦嶺以北的關中平原地帶，號稱“八百里秦川，”。周、秦、隋、唐，在這里興起。自古得關中者得天下。元好問觀圖而浮想聯翩，想到秦川的歷史，自然生出無限感慨。

詩開頭八句，即從“亂山如馬爭欲前”到“著我如在峨嵋巔”，正面詠畫。借用清人金圣嘆的話說，這八句寫出了范寬的“妙眼所見”與“妙手所寫”，寫出了八百里秦川的天然之真、氣勢之大。

前二句：“亂山如馬爭欲前，細路起伏蛇蜿蜒。”展示了一幅亂山如馬一樣奔騰的畫面。以馬喻山，前人如蘇軾《雪浪山》：“太行西來萬馬屯。”婉蜒，本指龍蛇等曲折爬行之狀，這里借指山路曲折延伸之貌，言畫中山間道路如龍蛇蜿蜒。第四句“米家書畫船”，米家，指北宋米芾與其子米友仁，父子都是著名畫家。黃庭堅《戲贈米元章》詩：“滄江靜夜虹貫月，定是米家書畫船。”任淵注：“崇寧間，元章為江淮發運，揭牌于行舸之上曰：‘米家書畫船。”米芾字元章，其子友仁字元暉。這兩句說，《秦川圖》是范寬所作，經由米芾家舊藏。第五、六兩句：“變化開闔天機全，濃澹覆露清而妍。”變化開闔，即開合變化，借文章章法言畫面布局有放有收。天機，本指天然靈性，這里指天然自然之趣。天機全，言畫面是對秦川山水不破壞天機的自然呈現。覆露，即或覆或露，或隱或顯，指畫中景物的隱現。第七、八句，云興霞蔚，指云氣升騰、彩霞聚集，比喻景物絢麗多彩。《世說新語.言語》記顧愷之論會稽山水之美：“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚。”幾千里，指千里，“幾”是將近、幾乎之意。“著我如在峨嵋巔”，著，此為放置之意。峨嵋，即峨眉山，位于四川盆地西南邊緣，有山峰相對如峨眉，故名。這兩句寫觀畫之感，言《秦川圖》咫尺含千里，千里秦川，盡入畫中，觀畫如置身峨眉之頂，俯視千里秦川。

“西山盤盤天與連”以下四句，寫元好問觀圖的聯想與感慨，當然是詩人的妙觀逸想。“西山盤盤天與連”，西山，指秦川以西的山嶺。盤盤，這里是巨大之意。“九點盡得齊州煙”是“盡得齊州九點煙”之倒裝。齊州，如說中州，古時指中國。九點煙，李賀《夢天》詩：“遙望齊州九點煙，一泓海水杯中瀉。”言從天上看九州，小而模糊如九點煙。《禹貢》把中國境內分為冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍九州。詩人借李賀詩意，想象自己站在更高處俯視大地。當他俯視大地時，觸發了對當前國勢的深憂，浮云蔽曰，國勢危殆，此心茫然。這四句是過渡，從上文寫畫中秦川轉向下文的現實秦川。

“浮云”句，古人常以“浮云蔽曰”比喻奸佞蒙蔽君主，政治昏暗。陸賈《新語·慎微》：“邪臣之蔽賢，猶浮云之障日月也。”矯首，昂首。矯，通“撟”，昂起。“四顧心茫然”，用李白《行路難》“拔劍四顧心茫然”意。這兩句是觀畫引起的關于國勢的感慨。“全秦天地一大物”，眼界已脫出畫面，也不再就秦川說秦川，而是在天下大背景下看秦川。澒（h6ng）洞，指漫延，彌漫。軒，軒昂，高峻，昂起。龍頭軒，謂神龍昂首。這兩句從畫中脫出，寫現實中的秦川，言秦川在天下的地位，如高昂的龍首。“因山分勢合水力，眼底廓廓無齊燕”二句，前句寫秦川山水形勝，言山川因山之走勢水流之力而分合。廓廓，指廣袤空闊。齊燕，即齊與燕，周時兩國名，泛指山東、河北一帶。這句是登秦川高山而小齊燕之意。

“我知寬也不辦此，渠寧有筆如修椽。”不辦此，做不到這樣，即無法把以上四句所寫畫成圖畫。渠，即他，指范寬。寧有，即哪有。筆如修椽，指筆力雄健。修，指長、大。《晉書·王珣傳》：“殉夢人以大筆如椽與之，既覺，語人曰：‘此當有大手筆事。俄而帝崩，哀冊謚議，皆所草。”后因以“筆如椽”喻大手筆。胸有天下者必為天下士，如此心胸已遠遠超越畫家范寬的境界，已非范寬所能達到（寬也不辦此）。有此心胸境界，只能是住在郾城西溪的“湖海之士”張殼了。“紫髯落落西溪君，長劍倚天冠切云”，這兩句顯示出張瑴非凡的標格。落落，指豁達、開朗。西溪君，指張瑴。長劍倚天，典出宋玉《大言賦》：“長劍耿耿倚天外。”切云，戰國時高冠名。屈原《涉江》：“帶長鋏之陸離兮，冠切云之崔嵬。”這是屈原的詩句，元好問拿來描寫張瑴，可見此人是怎樣的精神氣度！

最后六句，是詩的結尾部分，落在了詩人與張瑴的關系上。“望之見之不可親，元龍未除湖海氣，李白豈是蓬蒿人”，這三句以三國時陳元龍比超拔不群的張瑴，而以豪邁放獷的李白自比。陳登，字元龍，三國時下邳人。《三國志·陳登傳》載，許汜對劉備說：“元龍湖海之士，豪氣未除。”劉備要他舉事例說明，許汜說：“昔遭亂過下邳，見元龍，元龍無主客意，久不相與語。自上大床臥，使客臥下床。”劉備則說：“君有國士之名，今天下大亂，帝主失所，望君憂國忘家，有救世之意。而君求田問舍，言無可釆。是元龍所諱也，何緣當與君語？如小人欲臥百尺樓上，臥君于地，何但上下床之間邪？”本詩后自注有“予七年前過郾城，伯玉知予來，而都無賓主意，予亦偃蹇而去”之語。李白《南陵別兒童入京》：“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人！”以李白自況，自言絕非許汜那樣的庸碌之輩。

最后三句說：自己愛張瑴，遺憾的是沒有早曰相識，今日見到張瑴收藏的《秦川圖》，才了解張殼非凡的胸襟：他胸中自有一大秦川，有胸懷天下之氣度。最后“作詩一笑君應聞”，用蘇軾《書丹元子所示李太白真》一詩結尾成句。盡管過往似有芥蒂，但一方有陳元龍的高標，一方如李白的杰特。逝者往矣，當詩人感受到逝者非凡的胸襟時，一笑釋懷，成就跨越生死的兩心契合。“作詩一笑君應聞”一句，用蘇軾《書丹元子所示李太白真》詩結尾的成句而融化無痕，妙用前人成句如同己出，也顯示詩人的超人才華。清人查慎行評此詩：“‘全秦天地一大物四句，大手筆作大開合，全秦形勢在我目中矣。‘愛君恨不識君早三句，結歸張伯玉，奇矯尤出意表。”確實是題畫詩奇特的結尾。

全詩由畫中秦川到畫外秦川，由所見到所思，由畫到人，由畫家到藏家，雖幾經轉折，卻依然一氣貫注，暢達流轉。這得益于詩人選擇了歌行體的形式，發揮歌行體流暢的特點，又適當在單句處用韻，故意轉而氣貫。