從《論語》中看孔子的修辭觀

石佳豪

摘? 要：孔子是我國公認的修辭學創(chuàng)始人。他從語言表達效果角度出發(fā)，通過歸納和總結，提出了一系列關于“修辭學”的精辟論斷。其修辭觀點、修辭原則修辭要求和修辭態(tài)度融匯在《論語》這部書里。孔子的修辭觀和其思想彼此滲透，融會貫通。不僅能反映出先秦時期儒家思想對修辭的認識和看法，也決定了中國傳統(tǒng)修辭觀的基本走向。

關鍵詞：孔子;論語;修辭觀

孔子作為至圣先師，并把克己復禮作為其政治思想最終目的的儒家創(chuàng)始人。他的修辭觀不單單停留于語言的使用和表達技巧層面。其修辭觀念和其倫理思想相互滲透，與儒學密不可分。這也導致了他的修辭觀籠罩著一層濃厚的儒學色彩。“修辭”作為孔子思想體系中不可或缺的一部分，最早見于《周易》而非《論語》：

子曰：君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也;修辭立其誠，所以居業(yè)也。

——《周易·乾文言》

這是在中國修辭學史上，孔子第一次提出“修辭”這一學名術語。《說文解字》：“修，飾也。從彡，攸聲。”拂拭之則發(fā)起光彩。修飾言辭以達到語言的運用效果。盡管春秋時期，孔子沒有對其言論中所蘊含的修辭觀做一個系統(tǒng)詳盡的歸納，但是無論是從修辭原則、修辭要求、修辭方法還是 修辭態(tài)度來看，孔子都有著自己豐富且成熟的修辭體系。

先談孔子的修辭原則。“修辭立其誠”是孔子修辭觀中的一條根本原則，貫穿著整個中國修辭學史。在孔子看來，“修辭”這一語言使用技巧必須和“誠”這一語言表達態(tài)度唇齒相依，密不可分。“誠”是儒家核心思想的精髓，在《論語》中的體現(xiàn)也比比皆是。這里的“誠”有兩方面所指：一是修辭主體的言辭內容是真實可信的。二是修辭主體的言辭態(tài)度是披心相付的。孔子時時刻刻用儒家的仁義思想制約著人們的交往行為和交往方式。例如從《論語·憲問》“有德者必有言，有言者不必有德。”一句中就可以看出孔子用修辭態(tài)度是否誠信來判定一個說話者的德行。在其看來，一個修辭主體如果有德有行，其修辭態(tài)度也會是抱誠守真的，那么他的修辭內容也定會有幾分可信。反而言之，一個看似修辭態(tài)度和修辭內容都赤誠相待的人，未必就是真正的君子。因為孔子在《論語·學而》中還說過：“巧言令色，鮮矣仁”。儒家的倫理綱常在君子的言行觀中俯拾皆是。仁義作為一種人的內在道德，與其形象互為表里。那些只會巧舌如簧，花言巧語之人必定不是真正的君子。“仁”作為一種內在的體現(xiàn)，可以通過人的言談舉止表現(xiàn)出來。作為修辭主體的人和修辭的表達技巧應該是有機統(tǒng)一的。孔子把一個人的道德修養(yǎng)與人的言行緊密聯(lián)系在一起，說明孔子著實看中修辭主體的修辭態(tài)度。重視修辭主體的內在修養(yǎng)，也是儒家所認為“人言合一”的至高境界。

次談孔子的修辭要求，即“辭達而已矣”。這一觀點可以看作是孔子言語修辭的總原則。孔子本人并沒有對這句話做出詳細的解釋，但是“辭達”說在中國修辭史上有著非常重要的地位。關于“辭達”說，學界歷來有不同的爭論。有的人認為孔子辭達說，就是指將想要表達的內容清晰明了的傳遞出去，并不需要語言上的修飾贅述，只要起到傳遞信息的社會功用即可。如漢代經(jīng)學家孔安國解釋為：“凡事莫過于實，辭達則足矣，不煩文艷也。”①宋代碩儒朱熹和孔安國觀點如出一轍：“辭取達意而止，不以富麗為工。”②以上兩位經(jīng)學大家對孔子“辭達說”的看法大同小異，即語言沒有必要摛藻雕章，講求樸質、平實。只注重語言的外在華麗而忽略了語言基本的表意功能和交流功能，則屬于本末倒置的行為。但是還有一種觀點與之相悖，認為的“辭達”并非僅僅是達意。而是在語言表達之余還能通曉事物之理，了然于心，彰顯說話技巧的生動形象。“辭達”是修辭的最高境界。孔子反對語言辭藻的過分華麗，而是不動聲色地將語言通過修辭的妙用，盡善盡美的表達思想。

裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。

——《論語·憲問》

《論語》中的這段話是孔子描寫鄭國起草文書的過程。鄭國外交辭令的創(chuàng)制，裨諶擬稿，世叔提意見，外交官子羽修改，子產(chǎn)作文詞上的加工。行人子羽和東里子產(chǎn)做的就是語言修辭之事。孔子在這里贊揚的是鄭國為官者集思廣益，博采眾長。慎重地對待政令發(fā)布的態(tài)度。語言在表達清晰的基礎上可進一步進行辭藻修飾。這里就浸淫出孔子的“辭達說”。[1]71通過語言的潤色和修辭功能，間接說明修辭在當時治國理政中也可以產(chǎn)生一定的功用。修辭講究文質兼美，雖不可太注重語言的外在修飾而忽略了語言本身意義的表達 ，但是也要講求言辭的準確精煉。排除繁文縟彩，以求簡潔。

再談孔子的修辭表現(xiàn)，即中和之美。這一修辭表現(xiàn)與孔子在《論語》中闡發(fā)的中庸思想遙相呼應。“文質說”最能表現(xiàn)語言的中和之美。語言的表達形式與語言內里必須互相得當，達到中和的程度：

質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。

——《論語·雍也》

孔子提倡君子行為處事應該質樸和文采配合恰當，文雅兼顧。但是我們知道，在孔子眼里，修辭行為是修辭主體的外在體現(xiàn)，表達者和他的語言之間是融為一體的。對君子行為處事的要求，即也是對君子語言表達的要求。堅決反對虛偽而不誠實的妄語。孔子認為，一個人的質樸如果多于文采，那么他就會是一個流于粗鄙之人;如果一個人的文采多于質樸，那么他就會成為一個虛偽浮夸之人。只有質樸和文采達到平衡狀態(tài)的時候，這個人才能稱之為君子。《禮記·表記篇》中有：“情欲信，辭欲巧”一語。前者即要求說話要達意，后者要求語言要豐盈。前者追求語言的適用性，后者追求語言的美感度。二者相得益彰，融會貫通。[2]91孔子的“文質說”，即是這兩種語言要求的珠聯(lián)璧合。這一條修辭觀從語言滲透到思想，再到政治，對語言修辭學的原生態(tài)轉變?yōu)橹袊揶o學的綱領都起到推波助瀾的作用。

最后是孔子所強調的修辭態(tài)度，即“慎言”。孔子極其反對道聽途說、捕風捉影的言語態(tài)度，也厭惡沒有真憑實據(jù)，立足事實本身而泛泛而談、亂墜天花的不切實際。孔子認為，君子的一言一行都應該極其慎重，他在《論語·子路》里說：“一言可以興邦，一言可以喪邦”，可見其足夠重視君子在日常交流中的真誠行為規(guī)范。

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

——《論語·學而》

從孔子所表述的很多話語中我們都可以窺探出來，他認為語言是一個人心靈的外殼。一個人的禮義廉恥、秉性性情，都可以通過其語言觀表現(xiàn)出來。也就是我們常說的“言為心聲，字如其人”。因此，孔子認為君子說話做事要講求尺度，也需要特別注重說話人自身的身份和說話的語義環(huán)境。講話一定要三思后行，切不可粗魯莽撞、訛言謊語。更是不要對那些未曾經(jīng)歷過的事情就妄下結論，做出那許多“無稽之談”來。孔子的“慎言”說和孔子的“正名思想”是互為表里的。孔子的正名思想是孔子政治理論的核心，政治理論和語言文字的關系就是內容和形式之間的關系。如何做到“慎言”呢？這時候就要靠“正名思想”來解決這一問題。“正名”思想先是給萬事萬物設界立說，建立“名不正則言不順、言不順則事不成”的社會等級制度，來匡正一些詞語的外延和內涵，尊重社會秩序的合理性。以期教化人們“在其位而謀其職”，什么話該說，什么話不該說。另外一個方面就是要認清修辭主體的身份，不可有僭越禮制等盲從行為。要求上到君主、下到百姓都應該使用符合自己身份的詞語。

孔子侍坐于季孫。季孫之宰通曰：“君使人假馬，其與之乎？”孔子曰：“吾聞，君取于臣謂之取，不曰假。

——《韓詩外傳·卷五》

在孔子看來，君主向他人借用馬匹，怎么可以用“假”這個字呢？《說文解字》：假，非真也。從人，叚聲。借，假也。這里用到了遞訓的訓詁手法。假，就是“借”的意思。但是作為一國君主，向身份卑賤之人要物，怎么能用“假”呢？當用“取”。“假”和“取”雖然只有一字之差，但也關系著君臣大義之所在。春秋筆法，孔子寓褒貶于一字之中，盡顯微言大義。[3]136古代語言研究的開端，是在孔子正名思想的影響下出現(xiàn)的。

孔子在論語中所彰顯的修辭觀內容豐富而自成一體，也是孕育著后來中國修辭學蓬勃發(fā)展的沃土，尤其值得我們去探索。在當時禮崩樂壞的社會背景下，孔子其思想不僅僅涉及到政治理論層面，更是注重人的道德教化。語言和行為互為表里，在其修辭觀中所包含的儒家三綱五常思想不勝枚舉。雖有保守一面，但是更多的看到了語言與治國 、齊家、平天下之間的休戚相關。在后來的社會發(fā)展過程中，更是影響了中國傳統(tǒng)文化的走勢。直到今天，也與我們日常行為規(guī)范密不可分。《論語》中的修辭觀，也是我們值得繼續(xù)去研覆的話題。

注釋：

①孔安國.論語注疏[M].北京：中華書局，1980，第158頁。

②朱熹.論語集注[M].濟南：齊魯書社，1992，第165頁。

參考文獻：

[1]王文暉，萬久富.《論語》中孔子言語的修辭觀照[J].孔子研究，2005（06）：71-77.

[2]池昌海.孔子的修辭觀[J].浙江大學學報（人文社會科學版），2000（01）：91-97.

[3]楊慶云.先秦諸子的社會語言學思想[J].西北民族大學學報（哲學社會科學版），2010（05）：136-141.