從《洛神賦》到《洛神賦十三行》——談書法與文學作品的融合

⊙ 石常喜

引言

魏晉南北朝時期作為學術界關注的焦點，無論是從政治、經濟、軍事、歷史而言，還是文學、哲學、宗教、書畫等方面談論，它都是后世學者不斷挖掘的文化寶藏。宗白華先生《美學與意境》高度準確地概括了這段歷史：

漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。[1]

在思想意識領域，儒家經學體系逐漸式微，各種哲學思潮充斥其間，諸如玄學思想、老莊思想等多種意識形態相互交融。求仙問道、隱逸山林、飲酒空談、及時行樂的社會風氣席卷整個時代，士人精神意識形態的大變革，在某種程度上促進了魏晉南北朝文化藝術的繁榮發展，在中國歷史上留下濃墨重彩的篇章。李澤厚先生《美的歷程》中也有提及：

社會變遷在意識形態和文化心理上的表現，是占據統治地位的兩漢經學的崩潰。代之而興的是門閥士族地主階級的世界觀和人生觀。這是一種新的觀念體系。[2]

由曹魏時期所形成的門閥制度以及世族階層的崛起，在文化思想領域中起到了重要的導向作用。錢穆先生認為：

魏晉南北朝時代，一切學術文化必以當時門第背景作中心而始有其解答。……門第在當時歷史進程中，可謂已盡其一分之功績。[3]

曹植（192-232），字子建。其文學造詣精深，頗受稱贊。鐘嶸列其詩為上品，評曰：“魏陳思王植，其源出于國風，骨氣奇高、詞采華茂、情兼雅怨、體被文質、粲溢古今、卓爾不群。”王世貞以為至評。謝靈運嘗言：“天下才有一石，曹子建獨占八斗。”可謂推崇備至。[4]在建安文學蓬勃發展進程中，曹植無疑是最具有代表性的。歷史上關于五言詩的成熟，眾學者說法不一，一說將其歸功于《古詩十九首》，另一說則將五言詩體制的完備，歸功于曹植。吉林大學木齋先生認為，兩種說法看似矛盾，其實也并不矛盾，而五言詩的發展與成熟是以曹植等人的文學創作為中心。如此看來，曹植對于后世文學的影響不可估量。尤其是五言詩的成立，標志著唐詩類近體詩詩體的成立。《洛神賦》作為曹植詩賦的代表作，流傳千古，為歷代文人墨客所鐘情。

在《洛神賦》成文的百余年之后，東晉王獻之曾以此內容數次書寫，造就書法史上的一件杰作。《洛神賦十三行》作為王獻之的小楷力作，為后世歷代書家所稱揚傳頌。王獻之（344-386），字子敬。當代劉濤先生《中國書法史·魏晉南北朝卷》講：

晉 王獻之《洛神賦十三行》拓本 臺北故宮博物院藏

王獻之是魏晉趨新尚妍書風的受益者，又是魏晉風韻的創造者之一。他在東晉后期更開行草書法之門，是魏晉書法風格樣式嬗變過程中推陳出新的成功典范。[5]

魏晉風尚下的文學、書法創作探微

前蘇聯漢學家卡西拉莫夫曾說：“如果中國文學是一片寬闊的海，那么魏晉文學，就是通向大海道路上，必然要走過的一個湖泊。”用湖泊對比大海，恰好說明了魏晉文學之于中國文學的獨特地位：它是一個重要的匯集和轉型期。[6]在中國歷史上，魏晉時期各種哲學思潮風起云涌，其中玄學思想較為盛行。在這種時代背景下，魏晉名士逐漸形成了以“清議與清談、服藥與飲酒、詩文與書琴、名教與自然、貴無與崇有”[7]為日常生活的風尚。而在這一時期，文學創作發生了明顯的轉變，文學所具備的政治教化作用開始減弱，進而文學與政治教化相脫離。文學由言志轉向緣情，文學創作中更多地表現出魏晉士人相互交織的感悟與情感，逐漸演變成個人文學行為。如魯迅先生在《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》中所說：

他（曹丕）說詩賦不必寓教訓，反對當時那些寓訓勉于詩賦的見解，用近代的文學眼光看來，曹丕的一個時代可說是“文學的自覺時代”，或如近代所說是為藝術而藝術的一派。[8]

在儒家經學意識形態統治崩潰的勢態下，“詩言志”的傳統理論框架也被新的理論主張所代替。“詩賦欲麗”是魏晉文學創作的主要傾向，也是中國古代詩學的重要概念。此詞出自曹丕《典論·論文》：

夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也，唯通才能備其體。[9]

所謂“詩賦欲麗”無非是在創作實踐上講究詞彩聲韻、文質兼備，追求藝術形式之美。

魏晉時期的詩歌領域可謂文學成就斐然，如以三曹、建安七子、蔡琰為首的建安詩歌流派，以竹林七賢為首的正始詩歌流派，以三張二陸兩潘一左為首的太康詩歌流派，以孫綽、許詢為首的東晉玄言詩派，以陶淵明為首的田園詩派，以鮑照為首的樂府詩派，以謝靈運為首的山水詩派，以謝朓為首的永明體詩派。文學批評方面曹丕《典論·論文》開啟了文學專論之先河，后繼有陸機《文賦》、摯虞《文章流別論》、劉勰《文心雕龍》、鐘嶸《詩品》等，共同促進了中國文學批評史的發展。正如曹丕《典論·論文》所講：

蓋文章，經國之大業，不朽之盛事。年壽有時而盡，榮樂止乎其身。二者必至之常期，未若文章之無窮。[10]

較之東漢名士，魏晉士人在這一時期充分認識到文學的獨立地位和特殊價值。尤其是在學風上，他們大談“自然”，爭論“貴無”“崇有”，辯論“言意”和“才情”，對人生、社會、宇宙做出了形而上的哲學思考和理性闡釋，在中國思想史上寫下精彩斑斕的一章。[11]

誠然“自覺的時代”，不僅體現在文學領域，而且在書法繪畫領域也得到了魏晉士人的高度重視，呈現出一派繁榮景象。東晉王羲之《蘭亭序》所記敘的是王羲之、謝安、孫綽等名流隱士在山陰（今紹興）蘭亭的一次文學雅集活動，在酒意微醺的狀態下，王羲之以書法助興，提筆書就流傳千古之佳作，為萬世景仰。此件作品不僅在文本內容上辭藻華麗，而且在書法藝術上“盡善盡美”，宋代米芾稱之為“天下第一行書”。

對于魏晉時期書法發展概況，劉濤先生認為發生了以下幾個方面的重大改變：其一，新體的草、行、楷書為士族階層所接受，成為士族私人間書寫交流的時調，這是魏晉新書風形成的重要標志；其二，行書、楷書列入課吏的書法系統中，這是推動新書風普及的重要因素；其三，西晉時期，新書體具有了合法的地位，而且楷書成了正體；其四，新書風的流行也影響了“銘石書”；其五，新的書法感受、新書體的簡便特點，與士流借助書寫顯示個人的風度交融起來，從而形成了注重藝能表現的書寫觀念。[12]東晉是新書風發展變革的關鍵時期，以“二王”為主導的書法革新浪潮迅速席卷整個時代，完成了將新體書法推向“今體”的歷史任務。在書體演變過程中，魏晉時期無疑是最重要的，“去古質、求新妍”的書法審美認識逐漸為士人階層所接受。唐張懷瓘《書斷》語：

《洛神賦十三行》原石 首都博物館藏

古之章草，未能宏逸。頓異真體，今窮偽略之理，極草縱之致.不若藁行之間，于往法固殊，大人宜改體。[13]

王獻之對于書法風格的敏銳把握，突出了其在少年時對于書法藝術的天賦才情和對時代潮流的先見之明。其中也反映出他本人對于“縱逸流媚”風格的崇尚，因此筆者認為王獻之書法亦有“宏逸”之風尚。這一階段的書法創作是以“二王”為主導，士人階層開始有意識地追求書法審美，自覺地進行藝術實踐活動。陸機《平復帖》、王羲之《蘭亭序》《喪亂帖》、王獻之《洛神賦十三行》、王珣《伯遠帖》等就是最佳例證。

從《洛神賦》《洛神賦十三行》看書家與文學家的心理共鳴

曹植是一位悲情才子，其特殊經歷和性格是其在翰墨方面取得“勛績”的決定性因素。由于后人并不清楚曹植的愛情歷史，所以多把曹植的情愛之作，詮釋為是寄托君臣關系的比興之作。曹植《洛神賦》雖與《贈白馬王彪》均為黃初時期之作，但表現重點卻有所不同，“賦”并不涉及外在的具體人、事，只是集中表現曹植當時的內心情緒感受，因此它具有更濃郁的抒發性質。《洛神賦》中描寫了“君王”和“洛神”兩位人物，尤其是對“洛神”的形象塑造，渲染出籠蓋天地、彌漫一切的哀愁氣氛。當然，這并不是無端的哀愁，此賦中“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當”實際上已經透露了哀愁所自來，即來自作者在現實生活中被隔絕的狀態。《洛神賦》魅力之所以感動欣賞者，主要在于此賦中所營造的“悲”，能夠引起超越時代的心理共鳴現象。當然《洛神賦》作為曹植的經典之作，與其描繪技巧的高超也有很大關系。此賦中寫“洛神”一段文字，歷來被奉為描摹美女的經典手筆。

其形也，翩若驚鴻，婉若游龍。……瑰姿艷逸，儀靜體閑。柔情綽態，媚于語言。奇服曠世，骨像應圖。[14]

在此曹植的文采又得到充分展示，無與倫比的騁辭結句的天才，為后世讀者提供了欣賞古典人體藝術美的廣闊空間。《洛神賦》以其情緒之濃烈、氣氛之曼妙、形象之優美、詞藻之麗雅，成為建安辭賦之冠。

筆者認為在《洛神賦》中“洛神”之原型便是曹植所愛慕的女子（甄后）。關于曹植與甄后的淵源，唐代李善《文選注》中記：

魏東阿王，漢末求甄逸女，既不遂。太祖回與五官中郎將，植殊不平，晝思夜想，廢寢與食。[15]

宋代劉克莊《后村詩話》中記：

《洛神賦》，子建寓言也，好事者乃造甄后以實之，使果有之，當見誅于黃初之朝矣。[16]

劉克莊對于曹植與甄后戀情表示質疑，其言論看似有一定的道理，但實際上是一種推理，不能作為證據支撐。況且在黃初二年，即公元221年6月，甄后被賜死，曹植同罪，僥幸逃生。晉代陳壽《三國志·魏志·曹植傳》記載：

黃初二年（221）。監國謁者灌均希旨，奏“植醉酒悖慢，劫脅使者”。

有司請治罪，帝以太后故，貶爵安鄉侯。[17]

從甄后《塘上行》詩中檢索到“眾口鑠黃金，使君生別離。念君去我時，獨愁常苦悲。想見君顏色，感結傷心脾。念君常苦悲，夜夜不能寐”。[18]這是甄后在接到賜死命令時，內心悲痛有感而發。而“使君生離別”又與黃初三年（222）曹植所作《洛神賦》中“恨人神之道殊兮”形成了呼應。

所以關于曹、甄之戀，種種現象表明，對于《洛神賦》中的洛神暗指甄后的說法，唐人大多持肯定態度。甄后（183-221），姓甄，名不詳，曹丕之妻，魏明帝曹叡之母。曹魏時期，甄后是唯一能寫五言詩的詩人。胡應麟《詩藪》云：“魏夫人能詩，僅甄后一人，然又曹氏婦也。”[19]

曹、甄之戀，并非空穴來風，一代才子曹植將自己的愛慕蘊藏在詩賦之中。木齋先生認為：

建安十六年（211），一方面是曹植一生文學創作真正意義上的始點，另一方面又是曹植真正意義上的情愛人生的起點。其中采遺芙蓉的意象，幾乎貫穿曹植的一生……芙蓉，正是曹植和甄氏愛戀的媒介，因此，也是曹植一生不斷回憶追戀的意象。[20]

從建安九年（204）在鄴城初見甄后萌生了愛意，至建安十六年（211）曹植對甄后的情感有了新的突破。但造化弄人，甄后被曹丕占為己有。晉代陳壽《三國志·甄后傳》記載：

及冀州平，文帝納后于鄴，有寵，生明帝及東鄉公主。[21]

之所以說曹植是一個悲情的才子，主要緣于他對甄后用情頗深，這種心理上的渴望也促使了超越倫理愛戀的必然走向，最終釀為愛情悲劇。甄后的美麗、曹植的才情本是郎才女貌，卻未能得到時代的認可，這種在內心深處的掙扎或許便是曹植文學創作的靈感源泉，甄后這一原型被塑造為文學意象多次在其詩賦中徘徊，鮮活的意象一度成為曹植心目中最美的回憶。因此，《洛神賦》原名被稱之為“感甄賦”。

對于《洛神賦》的接受，東晉王獻之無疑是最具代表性的。《洛神賦十三行》不僅僅取材于《洛神賦》文本內容，還有更為深層次的原因，那便是王獻之與曹植有著類似的情感經歷，從而引起了書家與文學家心理上的共鳴現象。王宏建主編的《藝術概論》中講道：

在藝術欣賞活動中，當欣賞者被藝術作品所感染，從而達到與作品的色彩、線條共呼吸；與作品中的人物命運，思其所思，愛其所愛，恨其所恨時，這種現象，就是藝術欣賞中的共鳴現象。[22]

《寶晉齋法帖》卷六之《洛神賦十三行》上海圖書館藏宋拓孤本

支琪皓在《〈洛神賦〉的文化衍生——從文本到繪畫、書法》一文中認為：王獻之“洛神”情結表現在兩方面。其一，曹植與洛神的戀愛悲劇在王獻之這里變成了真實的存在；其二，深受魏晉文藝“以悲為美”審美風尚的影響。王獻之以其與曹植同樣的悲慘人生和獨特的藝術造詣創作出小楷《洛神賦十三行》。[23]

《世說新語箋疏》記：“王氏譜曰：獻之娶高平郗曇女，名道茂，后離婚。”[24]王獻之與郗道茂從小青梅竹馬、感情甚篤，晉升平五年（361）兩人喜結連理。但由于新安公主的介入，王獻之迫于政治壓力不得不與郗氏離婚，雖然王獻之曾以極端手段自殘，但最終未能逃脫這場政治的聯姻。王獻之與郗道茂的婚姻愛情是真摯的，也是不幸的，不可避免地成為東晉政治勢力權衡的犧牲品。郗道茂在離婚后的不久，郁郁而終，她的離世無疑也是對王獻之最大的內心打擊和遺憾。《白話〈晉書〉王獻之傳》記：

不久，王獻之病重，家人為他上表給天神，按道家法規，上表前要本人陳述所犯過失，家人問有何過失，王獻之回答說：“別無他事，只慚愧與郗家離婚一事。”[25]

在王獻之彌留之際，他終于說出了埋藏在內心深處的掙扎與愧疚，對于郗道茂的愛更是矢志不渝。王獻之“洛神”情結又未嘗不是充滿了對郗道茂的懷念，同曹植對甄后的情感一樣，而《洛神賦十三行》的字里行間無不寄托了王獻之對于結發之妻郗氏的真情。

阮忠勇、陳晟《為賦新愁寫洛神——論王獻之對〈洛神賦〉的接受》也從婚姻悲情的折射、審美取向的趨同兩個方面來談王獻之與曹植的相似遭際以及所引發的情感上的悲劇。[26]但其文中將“洛神”原型認定為曹植之妻崔氏，筆者認為實屬不妥。

正是緣于王獻之對《洛神賦》中的人、事、物以及曹植人生經歷的認同，才會產生這種超越時代的心理共鳴現象，運用其文本內容通過書法的形式再次創作呈現，這其中也更多地摻雜了王獻之個人情感體驗，使《洛神賦十三行》一度成為“小楷之極則”的歷史杰作。

風骨與神韻：文學作品在書法中的體現

《洛神賦十三行》作為王獻之小楷力作，代表著魏晉書法的時代走向，文字與書法相得益彰，為后世書家學者感嘆不已。此乃小楷之極則，蕭散秀逸的美學特征躍然作品之上。《松雪齋文集·卷十》記：“晉王獻之所書《洛神賦》十三行，二百五十字，人間止有此本，是晉時麻箋，字畫神逸，墨彩飛動。”[27]按宋代考據學家董逌《廣川書跋》中“洛神賦別本”記：

晉 王獻之《洛神賦十三行》拓本 無錫博物院藏

字法端勁，是書家所難，偏旁自見，自相映帶，分有主客，趣向整嚴，非善書者不能也。[28]

文學作品衍化為書法藝術，不僅僅體現了接受者所擁有的相似心理，還有各藝術門類之間的相互關聯。而“風骨”與“神韻”在文學與書法的交融過程中則顯得格外突出。“風骨”究竟是什么？劉勰《文心雕龍》認為：

《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沉吟鋪辭，莫先于骨。……故練于骨者，析辭必精；深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。[29]

劉勰認為，所謂“風”，指文章的情志，要有感動人的力量，寫得鮮明而有生氣，駿快爽朗；“骨”，則指文章要文辭精煉，辭義相稱，有條理，挺拔有力。“風骨”便是在整體上要求文章有氣有勁，氣韻生動，風格俊朗。[30]而曹植《洛神賦》的締造又未嘗不是如此，文中無論敘事、人物描繪等，似乎都在積蓄一種“悲”的力量，而這種“悲”也正是引發王獻之“洛神”情結的關鍵。這種文學上的“風骨”也深深地滲透在書法藝術作品之中，盡管《洛神賦十三行》作為王獻之書法藝術崇尚“新妍”的一件力作，但從中我們可以看到“妍而不媚、新而不失骨力”的表現。張廷濟《清儀閣題跋》云：“風神駘蕩、氣骨雄強，故以無美不臻。”[31]劉志超博士《社會變遷下的書法“風骨”》認為：

“風骨”作為一種審美范疇的影響或感染力，自魏晉以來隨國運與社會變遷而呈現出不同面貌。它貫穿于文學與書法的發展史中，彼此滲透而精神相通。書法領域的風骨的強弱，既是社會政治生態的反映，亦是其時文人心態的表現。[32]

而“神韻”最早出現在南北朝時期。南朝梁沈約《宋書·王敬弘傳》：“敬弘神韻沖簡。”[33]《南史·隱逸傳》：“神韻瀟灑。”[34]《晉書·列女傳》：“風韻高邁。”[35]以上均為魏晉時期對人物品藻的評價。當然在詩歌領域也有“神韻”的記載，明代胡應麟《詩藪》：

詩之筋骨，猶木之根干也；肌肉，猶枝葉也；色澤神韻，猶花蕊也。筋骨立于中，肌肉榮于外，色澤神韻充溢其間，而后詩之美善備。[36]

錢鐘書認為“神韻”并不是詩歌中的某一種風格，非詩品中之一品，而為各品之恰到好處，至善盡美。[37]而在書法領域，王僧虔《筆意贊》中說：“書之妙道，神采為上，形質次之，兼之者方可紹于古人。”[38]無論是在詩歌表現上，還是書法形神論斷上，“神韻”這一美學范疇都無疑是重要的。它是詩歌的生命和靈魂，是書法的精氣神。清代文學家方東樹《昭昧詹言》記：“凡詩、文、書、畫，以精神為主。精神者，氣之華也。”[39]在《洛神賦十三行》的整體表現上，簡靜修和的用筆、流逸遒勁的結體以及蕭散曠達的章法與文本內涵協調一致，共同傳達出書家與文學家內心深處的發聲。所謂“風骨”、所謂“神韻”，皆是作為中國古典美學的某一概念，聯系著各個藝術門類，相輔相成、相互交融。

結語

魏晉南北朝是一個思想解放、精神相對自由的時代。也正是因為這種思想意識領域中的大活躍，才使得魏晉時代迎來了“人的覺醒”，促進文學領域進入了“自覺的時代”。對于禮教之防的突破、對美的追求，導致了婚姻的相對自由，導致了文人學士集會活動的產生，各方面都顯得頗有生機，頗為活躍。[40]

誠然，藝術作品不僅是藝術家自身內心的獨白，其中更有時代的影子。《洛神賦》是曹植一生中最具影響力的代表性作品，文中精湛的藝術技巧和深沉的人物情感為世人傳達出難以釋懷的一段精神依戀。在百余年后的《洛神賦》接受史上，王獻之的“洛神”情結以書法的形式再度向世人呈現。無論是曹植，還是王獻之，他們對于自己心中“洛神”的情感都是真摯的、純粹的。而這種文學作品的衍化，才使得我們能夠更好地讀懂《洛神賦十三行》，讀懂王獻之書法創作的內心狀態。文學與書法從不遙遠，而是相互滲透、緊密無間。

注釋：

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