新疆維吾爾族非遺“達瓦孜”技藝數字虛擬體驗開發

陳傳志唐濟川

Chen Chuan-zhi1，3Tang Ji-chuan2*

（1.山東技師學院數字創意系，山東 濟南 250200；2.齊魯工業大學藝術設計學院，山東 濟南 250353；3.陜西科技大學“一帶一路”文化IP 開發與設計研究中心，陜西 西安 710021）

(1.Department of Digital Creativity，Shandong Technician Institute， Jinan，Shandong 250200；2.School of Art & Design，Qilu University of Technology，Jinan，Shandong 250353；3.The Belt And Road Culture IP Development & Design Studio，Shanxi University of Science &Technology，Xi'an，Shaanxi 710021)

“達瓦孜”是一種由藝人在高空進行走繩表演的雜技藝術，主要流傳于我國新疆地區，距今已有2 000 余年的歷史。“達瓦孜”的表演集娛樂性、競技性、藝術性、觀賞性于一體，是我國少數民族表演類技藝中極其精湛的項目，體現了維吾爾族人民對征服高空的英雄信仰，也反映了他們不畏艱險、勇往直前的進取精神。在歷史上，很多“達瓦孜”藝人曾沿著古絲綢之路到達印度、巴基斯坦、阿富汗、埃及等地進行表演，成為一枝綻放在古絲綢之路上的民族藝術之花，2006 年5 月“達瓦孜”被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

近年來，經濟的發展推動了文化語境的變革，工業文化的崛起嚴重擠壓了原本以家庭作坊式的手工藝、雜技藝術表演等傳統文化的生存空間。雖然已經被納入國家級非物質文化遺產的目錄，但“達瓦孜”技藝發展停滯不前的困境仍未得到有效緩解。對非物質文化遺產來講，數字技術的出現為非遺保護提供了一條新的路徑，很多即將失傳的技藝在數字技術的支持下獲得重生，甚至成為當下流行的“網紅”藝術。應用數字虛擬技術對“達瓦孜”技藝進行保護開發，有望為這傳承千年的高空絕技的傳播發展開拓出新的生存路徑。

1 “達瓦孜”技藝的發展與傳播困境

“達瓦孜”技藝的誕生源于維吾爾族人民對上天之神的信仰崇拜。維吾爾族信仰沙馬教，在慶祝收獲日時，人們為了表達豐收的喜悅，“達瓦孜”人通過行走在高繩之上的形式來表達自己對天神的感激和崇拜。最早在東漢時期，著名的科學家、文學家張衡在《西京賦》中就記載有“走索上而相逢”的內容。在11 世紀古西域的喀喇汗王朝，由當時的語言學者穆罕默德·喀什噶里編著的《突厥語大詞典》中也有關于“伊波拉第”(yǐpladǐ)，意為“人走軟繩，在上面嬉戲”（即表演“達瓦孜”）的文字記錄。關于西域與古印度在高空走繩技藝上交流的內容，同樣也被記錄在唐朝高僧玄奘法師的《大唐西域記》之中，而后“達瓦孜”歷經千余年的沉淀積累，與其他表演藝術相互借鑒融合，不但凝聚成今日精彩的表演形式，也逐漸形成了獨特的家族傳承的發展模式，代代相傳。

1.1 家族傳承模式的逐漸沒落

“達瓦孜”對表演者的身體素質和心理素質都有著極高的要求。被譽為“高空王子”，并曾經多次刷新吉尼斯高空行走紀錄的阿迪力·吾休爾，就來自“達瓦孜”的表演世家，這項技藝在他的家族傳承了約400 余年的歷史。一般表演家族的孩子，3 歲就要開始練習走繩技術，以鍛煉身體的柔韌性、平衡力、毅力等。但高空表演狀況的不確定性，也大大增加了高空項目的危險，表演藝人出現事故的報道屢見不鮮。2002 年，女選手米熱古麗在訓練時不慎從200 米高空摔下身亡。歷史上表演“達瓦孜”的曾有很多知名家族班社，如：吾休爾·木沙家族、艾山江家族、阿西木家族、奴拉洪家族等，辛苦的訓練與充滿危險性的挑戰使傳統藝人不忍心后代子女繼續從事這項職業，家族表演班社逐步解散，以家族表演模式為核心的技藝傳承模式開始走向沒落。目前仍活躍在表演一線，經常出現在大眾視野的只有來自吾休爾·木沙家族的阿迪力。

1.2 表演市場的不斷萎縮

傳統的“達瓦孜”表演極具民族特色，講究儀式感，參與人員除了高空走繩的演員之外，往往還有吹奏嗩吶和敲納格拉的伴奏樂隊，場面一般比較熱烈。隨著當地經濟結構的不斷改變，追求流行文化的年輕人對傳統表演逐漸失去了興趣，表演市場不斷萎縮。人力成本的提升也使得班社逐步去除掉了富有民族特色的儀式部分，很多班社的表演已經不再有伴奏樂隊的參與，只保留了高空走繩部分的表演內容，傳統表演的文化氛圍逐漸淡化，丟失了熱愛傳統藝術的觀眾群體。一些表演團隊因為人員水平參差不齊、管理松散、經費沒有保障而處于生存邊緣。很多成員缺少系統、完整的技能訓練，而將表演“達瓦孜”作為從事經濟生產之外的兼職謀生手段，使得表演形式較為單一、枯燥，表演質量不斷下滑。家族傳承模式的沒落、表演市場的逐步萎縮，越來越枯燥的表演形式和不斷下滑的表演質量，致使“達瓦孜”技藝的發展與傳播陷入了困境。

2 數字技術與非物質文化遺產保護的融合

應用數字技術對有價值的瀕危非物質文化遺產進行搶救發掘，可以更加系統地保護、傳承和發展非遺文化。近年來，關于非遺數字化保護的研究越來越引起政府的重視。在全國政協十二屆五次會議中，全國政協委員李延聲呼吁對中國的非物質文化遺產進行保護。他強調非遺保護應該和區域經濟發展結合起來[1]。2005 年，在國務院公布的《關于加強中國非物質文化遺產保護工作的意見》中強調：“要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。”由此，針對非遺的數字化保護工作在各個層面開始落實啟動。2010 年10 月，國家文化部啟動了“中國非物質文化遺產數字化保護工程”項目，該項目的實施在非遺項目數據庫的開發以及部分非遺項目的數字采集方面取得了重要成績。隨著《中華人民共和國非物質文化遺產法》從2011 年6 月1 日起開始實施，數字化技術的非遺保護工作開始有法可依。

2.1 數字技術對非物質文化遺產的傳承

傳承是非遺文化的生存基礎，離開傳承的數字保護只是淪為形式的工具而已，并不能對非遺文化產生有價值的作用。利用數字存貯的永久性、可復制性的特點，可以為非遺項目構建原生形態的傳承平臺。基于非遺知識的“地方性”“內嵌性”（它無法與當地人及地域剝離開來），針對非遺傳承和知識共享的數字化平臺則更像是一種“地方性知識平臺”，在其上對非遺項目的闡釋需要更加的整體、系統、保真，以確保外部人士對非遺項目的正確理解，增強非遺社區群眾的地方認同感，更好地促進非遺的傳承和保護[2]。2012 年由國家圖書館啟動的“中國記憶”項目，采用數字視頻、圖片等形式開展新類型口述史料、影像文獻的建設，在“傳統年畫”“大漆髹飾”“蠶絲織繡”等方面收集了大量資料，體現了非遺技藝的原始性、生態性、資源性，實現了技藝的永久保存和共享利用。

2.2 數字技術對非物質文化遺產的創新

創新可以為非遺文化注入生機活力，使其再次獲得重生。非遺文化中的“傳統”和“現代”并不是對立矛盾的，相反，科技的創新將為富有地域人文的藝術發展注入新鮮的血液。“地方性知識”在這樣的語境下就具有特殊的文化價值，它體現的文化多樣性具有“傳統”與“民族”的標簽，也存有現代化轉向的訴求[3]。

創新本身就是非物質文化遺產的本質特性，每一種非遺項目的背后都有著一段文化交流與融合的輝煌歷程。通過數字化手段對非物質文化遺產進行梳理研究，既可以解決其瀕危遺失的生存困境，又可以凝練提取其優質的文化內核，使其與時代的新潮文化形式相融合，以便再次進入大眾視野，重生其內在的文化精神。讓傳統手工藝作為一個載體，通過設計轉化，將傳統元素設計轉化成為適合于現代生活的日用產品，并將其科學化、生活化和藝術化[4]。2018 年，由騰訊游戲團隊根據滿族史詩《尼山薩滿》改編而來的音樂類手機游戲《尼山薩滿》，獲得眾多玩家的一致好評。游戲通過富有民族特色的角色、場景和音樂風格，展現了一幅古老北方少數民族壯麗優美的風情畫卷。在游戲體驗中不僅延續了少數民族史詩文學作品的藝術生命，還使玩家獲得了全新的文化體驗。

3 “達瓦孜”數字虛擬體驗開發

在國家非物質遺產目錄中，表演類藝術項目占近一半，尤其是“達瓦孜”等少數民族雜技表演，更是目前最為緊迫的保護重點。當社會經濟越來越多元化，當發展城市文化成為必然趨勢，特別是在信息化時代，雜技已不再成為人們賴以謀生的手段，觀眾的欣賞要求也越來越高，愿意學雜技、演雜技、看雜技的群體數量都在下降，一些有價值的雜技節目正在消失。雜技從業者面臨著演出市場、資金、人才、創作、政策法規等諸多方面的困惑，雜技的文化生態正逐步變得脆弱[5]。

表演類藝術的特點，使得數字技術的開發不能再次遵循傳統的單純存儲保護模式，應該另辟蹊徑，找到合適的切入點。虛擬體驗的設計拉近了觀眾與“達瓦孜”的距離，將被動的觀賞轉化為主動的參與，從而激活“達瓦孜”傳承發展的新模式。通過構建技藝表演的數據庫，對其實施完整準確的數字勘探，在采集信息和勘探材料的基礎上，梳理出“達瓦孜”表演項目的結構組件。最終結合應用對象的需求數據分析，開發出面向不同人群的虛擬體驗模式。

3.1 基于用戶交互體驗的開發

“達瓦孜”的表演對實際的場地空間、外部環境都有著特殊的要求，這極大束縛了技藝的傳播場域，而數字技術的傳輸則不受時間、空間、地點的限制，可以為觀眾帶來即時體驗的快感。虛擬現實是近年來發展迅猛的數字仿真技術，它可以營造出具有自主性、多感知性、交互性的虛擬世界，尤其是針對“達瓦孜”等動作表演類的項目，虛擬現實技術有效地提升了用戶的沉浸體驗程度。隨著VR 技術與裝備的快速發展，為個人全程模擬體驗提供的解決方案也越來越多，常見的沉浸交互方案有Z-Lspace 沉浸式、CAVE 沉浸式、MR 混合現實交互等。以CAVE 式沉浸系統開發模式（如圖1）為例，它可以設置一組環繞用戶的4 個投影面，利用立體投影技術產生一個完全沉浸式的虛擬環境。借助于定向開發的交互系統，用戶可以借助VR 外部設備來獲得虛擬表演的樂趣，如VR 手套模擬觸覺、VR 眼鏡模擬視覺、VR 鞋模擬行走等。借助于動作捕捉技術，將藝人在表演時的動作信息進行捕捉并構建數據庫。通過VR 設備將用戶的運動信息與動作庫的動作參數進行匹配，使用戶感受到知覺信息的變化，增強互動性與參與度。沉浸式交互系統可以為用戶提供更為接近真實的情境，傳統表演場景的再生、即時的表演體驗與“虛擬在場”的存在感使用戶在虛擬體驗之中獲得無限樂趣。

3.2 基于玩家娛樂體驗的開發

融合抽象思維與現實體驗的開發模式，游戲亦具有娛樂教育、藝術欣賞、文化表達等價值，這與非遺文化具有同一性。2019 年，中國游戲玩家已突破6 億，這已是非遺文化傳播不容忽視的領域。網絡游戲以其逼真的3D畫面、引人入勝的故事情節吸引了無數瘋狂的年輕人，在網絡游戲中， 操作者可以自由選擇扮演其中任何一個英雄， 通過努力過關可以得到各種先進的武器以及晉升級別，以達到一種精神上的滿足[6]。英雄文化是游戲中最為主流的敘事題材，近年來較為熱門的《英雄聯盟》《王者榮耀》《地下城與勇士》等皆脫胎于此。以經典空戰游戲《太平洋空戰英雄》（圖2）為例，在該游戲中，玩家是以一名菜鳥飛行員的身份登場，在游戲關卡中需不斷學習美國空軍戰機的駕駛技術才能順利完成任務。游戲中25種戰機以及其他的武器裝備都是根據史料建模而成，除了游戲場景更加凸顯二戰風格之外，開發者還非常重視飛行技術以及不同戰機性能特點的展現，這使得玩家除了享受空戰游戲的樂趣之外，還能體驗更加逼真的二戰場景，更加深入了解該段歷史。

圖1 CAVE 沉浸式投影系統

圖2 空戰游戲《太平洋空戰英雄》

征服高空的“達瓦孜”表演也是英雄崇拜文化的線下傳承，無論是阿迪力·吾休爾，還是艾斯凱爾，他們創造的吉尼斯紀錄已締造了“達瓦孜”技藝的傳奇。根據功能游戲的開發架構，融合富有民族特色的文化敘事情節及美術風格，以知名“達瓦孜”藝人為參照，進行游戲音樂、角色動畫、美術風格的設計。在同構其民族表演文化的基礎上，重構符合玩家審美取向的表達形式，將“達瓦孜”轉化為具策略性、敘事性、藝術性、交互性于一體的數字游戲形態，融匯于大眾娛樂之中，以拓展受眾群體，提升非遺文化覆蓋場域。

4 結語

數字技術為表演性非遺文化活態傳承提供了新的路徑，在此路徑上積極開展創造性的轉化研究是實施保護策略的重要基礎。傳統文化資源所提供的故事素材和藝術形象，更容易獲得普通受眾的接受與認同。另外，民族文化資源所蘊含的民族文化精神具有文化共享性，能更好地促進創意內容產品突破市場界限，從而走向世界[7]。只有將非遺保護再次融于大眾文化之中，才能尋求其傳承保護的根本解決途徑。把非物質文化遺產與創意產業結合，運用現代數字信息技術手段，提煉非物質文化遺產的元素符號，非遺傳承人、傳統工藝技師、藝術家和設計師一起跨界合作，讓非遺傳統文化融入人們的現代生活[8]。在2018 年上映的國產三維動畫電影《阿凡提之奇緣歷險》中，創作團隊就開啟了數字技術與表演類非遺文化的融合嘗試，將“達瓦孜”設為該劇的重要敘事線索體現于影片之中，獲得了不錯的效果。

數字虛擬體驗為“達瓦孜”提供了發展融合的新場域，令觀眾體驗到昔日駝鈴聲下絲路貿易中古藝人的表演情景，感受到千余年技藝傳承的文化底蘊。在今天國家展開“一帶一路”經濟文化交融發展新里程的背景下，新疆再次成為對外開發交流的橋頭堡。新世紀的新疆，既地處“一帶一路”與“絲綢之路”的核心區，又是少數民族文化資源的大片區[9]。利用數字技術再次喚醒新疆非遺文化的“活的”靈魂，使更多大眾參與到非遺文化的傳承與發展中來，共同譜寫各民族文化共生共存，交融發展的新篇章。