“參與”與“民主”

徐風

摘 要：通過對西方政治思想史三位思想家——亞里士多德、盧梭、密爾的參與思想進行梳理，考察古典倫理政治觀下的參與思想：亞里士多德的“人是天生的政治動物”;資產階級革命時期權利政治觀下的參與思想：盧梭的人民主權學說;折中調和政治視域下的參與思想：密爾的代議制政府理論，以及三位思想家對“參與”與“民主”之間關系的理解。以上論述“參與”重要性的理論都從一個側面形成了民主政治合法性的基礎，盡管不受限制的參與可能導致的暴政或極權政治的后果令思想家們謹小慎微，但他們仍提倡不同程度的政治參與。

關鍵詞：政治參與;民主;人民主權;代議制政府

20世紀六七十年代以來，隨著西方參與民主（partic-ipatory democracy）理論興起并成為一種重要的理論流派，“參與民主”“強勢民主”“協商民主”以及參與民主與代議制民主的關系成為學界研究的熱點。理解以上概念和關系的關鍵在于理解“參與”“民主”以及二者的關系。在西方政治思想史上，生活于不同時代的三位思想家亞里士多德、盧梭、密爾的理論中都涉及參與思想，本文試圖對三位思想家的參與思想做以梳理，以期對理解上述概念與關系有所啟發。

一、古典倫理政治觀下的參與思想：亞里士多德的人論

在古希臘倫理政治觀下，思想家們通常將人性作為基點來詮釋國家和政治生活。亞里士多德也將人性作為邏輯起點來論述參與的必要性。亞里士多德對人的基本看法是“人是天生的政治動物”。在人的自然需求和特征方面，他認為，人類過群體生活有利于滿足人類的基本需求，從而實現人類的“自給自足”。同時語言機能是人類特有的機能，它使得人類的情感可以通過語言表達出來，進而判斷某一事物有利或是有害，他指出“人類所不同于其他動物的特性就在他對善惡和是否合乎正義以及其他類似觀念的辨認”[1]。這種類的需求和自然特性使人類生來就傾向于過群體的生活。

從事物的本質與目的的角度，亞里士多德對人的本質做出論述。任何事物都有固有的天然本性，也就是它具有的特長、用處和功能。這種特長、功能是此類區別于彼類的本質，如馬生來就具有奔跑能力、鳥生來就具有飛翔能力。某一事物一旦失去了它的本性，就不再為該事物。而人的本質和存在的目的主要指人在社會生活中的品德和優點。因為這個本性不是先天就已經獲得的，而是要靠后天的培養，實現自己的本質，使人成其為人，這是人存在的終極目的。只有通過參與城邦的政治生活，參與公共事務的辯論與決策，才能不斷地訓練和培養一個人的理性和美德，實現其本質與目的。亞里士多德強調這種本性的重要性還體現在他對公民的定義上，他在《政治學》中寫道，“凡有權參加議事和審判職能的人，我們就可說他是那一城邦的公民”[1]，可見，他將是否參與政治作為區別公民與奴隸的根本標志。

值得注意的是，在亞里士多德的政體理論中，在三種正宗政體——君主政體、貴族政體、共和政體之間，他明顯傾向于支持少數賢良執政的貴族政體而非以群眾為統治者的共和政體，這是否違背了他對參與價值的肯定？事實上，談及城邦公民在什么程度上參與政治，亞里士多德顯得非常審慎。在他看來，人與人之間存在著品德的差異，公民的品德并不同于善人的品德，這一觀點與其師柏拉圖有些相似，但區別在于，亞里士多德還認為，對于城邦中的一般公民，如果不讓他們參與城邦的政治生活，就等同于將城邦中的大批窮人排除在公職之外，使城邦中保留了很多敵人。他主張給予平民群體兩種權力——選舉權和審察權，即選舉執政人員并在執政人員任期屆滿時，由他們審察執政官的業績。他雖認為公民品德間存在差異但卻相信公民群體的力量，并以此來解釋城邦政治的合法性，他指出：“把公民大會、議事會和法庭所由組成的平民群眾的權力置于那些賢良所任的職司之上是適當的，也是合乎正義的。”[1]由此可見，在亞里士多德看來，理想的城邦是賢良執政和公民積極參與政治的城邦。

二、資產階級革命時期權利政治觀下的參與思想：盧梭的人民主權學說

盧梭生活在18世紀法國大革命的前夜，他一方面倡導自由、人權，一方面又承襲了古典共和主義的傳統，他的思想在理論和實踐層面都產生了深遠的影響。盧梭在近代西方政治思想史上第一次完整地提出了人民主權學說。他指出，人民主權是公意的運用和體現。公意構成主權，而公意是人民的共同意志和共同利益的集中體現，是一個整體，它不能分割、不能轉讓也不能代表，因此，主權也具有不可轉讓、不可分割、不能代表性，它是絕對的、至高無上的、神圣不可侵犯的。他反對代議制主張直接民主制，他在《社會契約論》中上寫道“只要一個民族選出了自己的代表，他們就不再是自由的了;他們就不復存在了。”[2]與同時代主權學說相比，盧梭人民主權的特色中包含參與的思想。與霍布斯的專制主義相比，盧梭反對君主制而主張將人民完全納入政治生活的范圍之內;與洛克的自由主義相比，盧梭不僅讓人民參與選舉，而且讓人民參與整個政治過程，由此就突顯了人民在權力歸屬與行使上的主體性。

當代的參與民主理論家非常強調盧梭理論中的這一觀點。普拉梅納茨認為，盧梭轉變了我們的思維，他考慮到了社會秩序是如何影響到人們的性格結構。卡羅爾·佩特曼指出“盧梭的整個政治理論集中圍繞政治決策過程中每個公民的個人參與，在他的理論中，參與不僅僅是一套民主制度安排中的保護性附屬物，它也對參與者產生一種心理效應，能夠確保在政治制度運行和在這種制度互動的個人的心理品質和態度之間具有持續的關聯性。”[3]在著作中，盧梭論證了參與對個人自由價值提高所發揮的作用，參與能夠使個人成為自己的主人。參與過程確保了沒有一個人或團體是另一個人或團體的主人，所有人都平等地互相依靠，平等地服從法律。參與提升了單個公民的社會歸屬感。這里著重強調的是參與的教育功能。

盧梭支持直接民主，主張國家層面上的公民參與政治，但這種直接民主卻不能膚淺地加以理解。他說，“就民主制這個詞的嚴格意義而言，真正的民主制從來就不曾有過，而且永遠也不會有。”[2]“如果有一種神明的人民，他們便可以用民主制來治理。但是那樣一種十全十美的政府是不適于人類的。”[2]因此，他在《社會契約論》的第三卷討論了各種政府形式以及適用的范圍。在盧梭看來，從法理上國家的最高權力、最終權力是屬于人民的，人民主權不可轉讓、不可分割、不能代表。但是他并不主張一個國家的所有權力都由人民來行使，一切公共事務由人民來管理。他主張的是在人民主權的基礎上，國家行政權的行使還可以劃分為君主制、貴族制和民主制，行政權還是要有專門的管理者來行使，而不是由人民來直接行使。

三、折中調和政治下的參與思想：密爾的代議制政府理論

約翰·斯圖亞特·密爾是19世紀英國資產階級政治思想家、邏輯學家、哲學家。他在功利主義倫理的基礎上，為個人自由和社會控制劃定了一條合理的界限，從而也確定了以自由主義為核心的基本政治原則，代議制政府理論闡述了他的自由觀在政府中如何實現。密爾的參與思想就蘊含在他的代議制理論中。

密爾繼承了盧梭的人民主權思想，他在論述代議制政府的合理性時講到，“顯然能夠充分滿足社會所要求的唯一政府是全體人民參加的政府;任何參加，即使是參加最小的公共職務也是有益的;這種參加的范圍大小應到處和社會一般進步程度所允許的范圍一樣;只有容許所有的人在國家主權中都有一份才是終究可以想望的。但是既然在面積和人口超過一個小市鎮的社會里除公共事務的某些極次要的部分外所有的人親自參加公共事務是不可能的，從而就可得出結論說，一個完善政府的理想類型一定是代議制政府了。”[4]他還進一步說明了，人民在代議制政府中應該具有的權利：“理想上最好的政府形式就是主權或作為最后手段的最高支配權屬于社會整個集體的那種政府，每個公民不僅對該最終的主權的行使有發言權，而且至少是有時，被要求實際上參加政府，親自擔任某種地方的或一般的公共職務。”[4]

密爾認為理想政府的目的無非有兩個：第一，被統治者的福利;第二，組成社會的人們的美德和智慧。意思是在代議制政府下，通過參與，每個公民的才智和能力都有機會得到鍛煉和提高。在這樣的政府下，每個公民的利益被真正地關注和維護，而整個統治者的福利也能得到保障。從密爾的論述中，可以得出這樣的論斷：參與具有保障功能——保障人民有機會參與到政治生活中，保障人民的權利和利益的實現;參與具有調和功能——借助保障功能，參與還在一定程度上調和了統治階層和人民之間的矛盾，增強了人民對政治決策的認同;參與具有教育功能——在參與公共事務過程中，人民的參政能力、智慧和美德都得到了提升。

密爾的代議制民主理論也表明，參與是代議制中必要和關鍵的內容，代議制是參與的一種手段，代議制政府的目標的一個重要方面就是提供人民參與的機會，提升人民參與的能力。參與與代議制并非水火不容，而是相輔相成，相互融合的。

四、”參與”與”民主”的辯證關系

“參與”是一個應用非常廣泛的詞語，這里指代的是政治參與，即個人從私人領域進入到公共領域，參與選舉、討論、決策等，它既包括國家層面的宏觀領域政治參與，也包含其他公共領域的微觀層面公共參與。“民主”更是一個內涵深刻、頗有爭議的概念，不同的思想家對民主都有不同的理解。比較達成共識的觀點是將“民主”理解為作為價值的民主和作為工具的民主。

梳理亞里士多德、盧梭、密爾三位思想家的參與思想，可以發現，他們對參與都懷有十分復雜的情感，既期望于政治參與產生積極的影響，又唯恐其消極影響的出現。論證參與重要性的理論：亞里士多德的人性論、盧梭的人民主權學說以及密爾的代議制政府理論都從一個側面形成了民主政治合法性的基礎，而無限制的參與所可能產生的暴政或是極權政治的后果也令他們謹小慎微。盡管如此，他們仍提倡不同程度地政治參與。因為即使是熊彼特、薩托利等所支持的作為工具的民主也離不開公民的參與，缺乏參與，民主最底線的選舉也無法進行或是走向虛偽。

正如美國政治哲學家本杰明·巴伯所說，參與并不會改變當前的民主制度，而是通過一些制度設計，使公民參與政治生活，公共決策，培養公民的參與能力，充實民主的內容，使民主變強、變厚，因此，他提出強勢民主（strong democracy）理論，以避免民主政治走向精英政治。這一點在亞里士多德、盧梭、密爾三位思想家的參與思想中我們也能窺見一斑，亞里士多德認為人的本質要在政治參與中實現;盧梭意識到民主制度安排對參與者產生一種心理效應，在政治制度運行和在這種制度互動的個人的心理品質和態度之間產生持續的關聯性;密爾更明確地指出代議制政府的目的之一就是它具有教育功能，培養人民的智力和美德。當代參與民主理論提出的目的也很大程度上在于培養人民參與政治的能力，以培養民主制度得以順利動作的基礎。

卡羅爾·帕特曼提出的參與民主理論對傳統以精英主義為核心的批判開始，他認為當代民主體系的穩定運行是以少數精英積極投入政治生活和多數民眾的政治冷漠和非參與為主要特征。而對民主的參與能促進人類的發展，培養對公共問題的關注，有利于形成一種積極的、富有知識的并能對政府事務具有敏銳興趣的公民。參與的最主要功能就是這種教育功能，包括心理方面和民主技能，程序的獲得。通過參與過程的教育功能，可以發展和培養這一制度所需要的品質，個人的參與越是深入，他們就越具有參與能力，民主制度才可以維持下去。尤根·哈貝馬斯等思想家提倡的協商民主（deliberative democracy）是指公共協商過程中自由平等公民通過對話、討論、審視各種相關理由而賦予立法和決策合法性的一種治理形式。它試圖訴諸市鎮會議和小規模的組織、工廠民主、具有不同道德原則的公民之間的公共理性的調解，自愿團體、控制整個社會的協商憲政和司法實踐等形式，以修正當前民主政治的缺陷與不足。

參考文獻：

[1]亞里士多德.政治學[M].北京：商務印書館，1983：8，113，147.

[2]盧梭.社會契約論[M].北京：商務印書館，1980：128，84，86.

[3]卡羅爾·佩特曼.參與和民主理論[M].上海：上海世紀出版集團，2006：22.

[4]密爾.代議制政府[M]北京：商務印書館，1982：55，43.