陵陽(yáng)上章李氏宗祠古建筑略考

孫愛東 桂檄

摘 要：祭祀祖先是古人重要的生活內(nèi)容之一。宗祠即祠堂，是供奉與祭祀家族先祖的場(chǎng)所。陵陽(yáng)上章村李氏宗祠規(guī)模宏偉、建筑華麗、雕刻精致，2013年被國(guó)務(wù)院公布為第七批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。文章對(duì)李氏宗祠古建筑進(jìn)行專業(yè)性調(diào)查研究，有助于我們完整地認(rèn)識(shí)鄉(xiāng)土文化，正確解讀封建時(shí)代禮教、倫理綱常與百姓的關(guān)系，同時(shí)能夠拓展我們對(duì)傳統(tǒng)民居建筑類型的認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞：國(guó)保單位;宗廟宗祠;李氏宗祠;木結(jié)構(gòu)古建筑;青陽(yáng)縣陵陽(yáng)鎮(zhèn)上章村

青陽(yáng)縣地處安徽長(zhǎng)江南岸池州市，縣境東接南陵、涇縣，南鄰石臺(tái)、黃山，西連池州市貴池區(qū)，北連銅陵市。青陽(yáng)縣為長(zhǎng)江中下游平原與皖南山區(qū)過渡地帶，地勢(shì)南高北低，南部高山峭拔，著名的佛教圣地九華山就坐落在青陽(yáng)縣境內(nèi)。青陽(yáng)縣屬亞熱帶季風(fēng)濕潤(rùn)氣候區(qū)，夏熱冬寒，春秋溫和，雨量充沛，日照時(shí)長(zhǎng)，無霜期短，春夏之交梅雨期40天左右，秋季干燥，冬有冰雪。

青陽(yáng)縣迄今已有2100多年歷史。漢武帝元封二年（前109）析涇縣西境地置縣于陵陽(yáng)山麓，曰“陵陽(yáng)”。①唐天寶元年（742），洪州都督徐輝請(qǐng)析涇縣南陵秋浦地置今縣，稱“青陽(yáng)縣”。陵陽(yáng)鎮(zhèn)位于青陽(yáng)縣南部，上章村位于陵陽(yáng)鎮(zhèn)東南。

1 陵陽(yáng)上章李氏宗祠文化背景

宗祠即祠堂，是供奉與祭祀家族先祖的場(chǎng)所。宗廟制度產(chǎn)生于周代，“國(guó)之大事，在祀與戎”②。貴族們根據(jù)身份地位的高低確定為祖先立廟的數(shù)目，普通百姓是不能“立廟”的。直至宋代開寶、皇祐時(shí)，“仍禁軍民擅立大小祠”③。

自漢武“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，儒家思想在我國(guó)古代社會(huì)占有絕對(duì)的統(tǒng)治地位，是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的思想支柱。宋代，理學(xué)家朱熹重視禮教倫常，將各種禮儀行為加以條理化、規(guī)范化，集理學(xué)之大成，建立了龐大的理學(xué)體系。朱熹倡導(dǎo)家族建立祠堂祭祀先祖，“祖宗雖遠(yuǎn)，祭祀不可不誠(chéng)”。其主要目的是建立主從有別、符合昭穆輩分和倫理綱常的家族秩序;建立并統(tǒng)一家族成員的價(jià)值觀、榮辱觀和道德準(zhǔn)則，增強(qiáng)家族全體成員的凝聚力;建立家族全體成員的日常行為準(zhǔn)則，借此展示宗族的社會(huì)地位、文化素質(zhì)和經(jīng)濟(jì)實(shí)力。然而，有宋一代，漢人家族建立宗祠的并不多見。元代近百年的時(shí)間內(nèi)，蒙古人對(duì)漢人采取極為嚴(yán)酷的統(tǒng)治，漢人雖聚族而居，但“禁集眾祠禱”④，不能有人數(shù)眾多的集會(huì)活動(dòng)。直至明嘉靖時(shí)期，明世宗采納大學(xué)士夏言的建議，正式允許漢族民間皆得聯(lián)宗立廟，從此宗祠遍立，祠宇建筑到處可見。⑤

因?yàn)椤盎蕶?quán)不下縣”，在我國(guó)廣袤的鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)的基層社會(huì)有完整的一套治理秩序，那就是“鄉(xiāng)紳之治”。鄉(xiāng)紳利用其聲望、學(xué)識(shí)和公正來樹立權(quán)威，鄉(xiāng)紳因其地域、社會(huì)關(guān)系、血緣等而成為基層社會(huì)治理的主角。⑥祠堂除了作為祭祀場(chǎng)所外，族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進(jìn)行。族人之間或族人家庭之中產(chǎn)生矛盾、爭(zhēng)執(zhí)和糾紛，都要到祠堂中請(qǐng)德高望重的“族長(zhǎng)”和“鄉(xiāng)紳”來調(diào)解和裁決。因此，在封建時(shí)代，祠堂在一定意義上又成為中國(guó)社會(huì)最基層的“衙門”，具有家族“公堂”的性質(zhì)。同時(shí)，祠堂也是鄉(xiāng)紳“以儒治家”并施展其治理基層社會(huì)能力的重要平臺(tái)。明清以降，在社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮的時(shí)期，很多大姓家族不遺余力投入巨資建設(shè)家族祠堂，并將祠堂建設(shè)成為家族身份和社會(huì)地位的象征。陵陽(yáng)上章村李氏宗祠就是這一時(shí)期的非常典型的家族祠堂建筑（圖1）。李氏宗祠坐落于青陽(yáng)縣沙濟(jì)鄉(xiāng)上章村，始建于明代，乾隆四十六年（1781）重修，至嘉慶四年（1799）完工。李氏宗祠坐北朝南，磚木結(jié)構(gòu)，五開間，前后三進(jìn)，由前廳、享堂和寢樓組成。

陵陽(yáng)上章李氏是青陽(yáng)南鄉(xiāng)望族之一。據(jù)《李氏宗譜》記載，李氏為唐代國(guó)姓，唐末南遷至皖南太平、廣陽(yáng)、陵陽(yáng)一帶繁衍生息。明清時(shí)期，程朱理學(xué)發(fā)源地徽州人“賈而好儒”，在商貿(mào)十分發(fā)達(dá)的同時(shí)，十分注重家族子弟的教育，強(qiáng)勢(shì)文明所形成的文化極大地影響了周邊地區(qū)，上章村李氏也不例外。受徽文化影響，李氏家族十分注重子弟教育，把“修身、齊家、治國(guó)、平天下”作為讀書人孜孜追求并為之奮斗的終極目標(biāo)。李氏家族歷代通過科舉入仕的成員綿延不絕，僅明嘉靖時(shí)期，十一都①人李琇為順寧府通判，李茂春為光祿寺監(jiān)事，李珂為平樂府通判，李時(shí)用為安吉州判，李方隆為順天府別駕。②清康熙直至清末，李姓在各地任知縣以上官員的有數(shù)十人之多。這些入仕官宦致政歸省之后，往往采取集資的方法，合力建設(shè)家族祠堂，以達(dá)到光宗耀祖的目的。

2 陵陽(yáng)上章李氏宗祠建筑形制

2.1 李氏宗祠周邊環(huán)境

祠堂在我國(guó)古代鄉(xiāng)村文化中具有崇高的地位，因此多選擇在略高于周邊地貌的開闊地建設(shè)。宗祠背后要有山崗作為屏障，叫作“靠山”，也叫作“祖山”。理想的“靠山”必須是綿延山脈的盡端。李氏宗祠位居上章村西北部，黃荊嶺下，前面一泓溪塘口，為聚水塘，稱為“風(fēng)水池”，形如硯池（圖2）。按照風(fēng)水說法，塘似硯池，子孫及第;塘清如鏡，子孫聰明。李氏宗祠布局符合傳統(tǒng)的背山面水選址;祠堂筑基于山腳下，臺(tái)基一進(jìn)高于一進(jìn)，符合傳統(tǒng)思想“步步高升”的寓意。李氏宗祠除本體外，還有追遠(yuǎn)堂、敦睦堂、節(jié)孝故里等建筑，現(xiàn)已毀圮?，F(xiàn)存李氏宗祠平面呈“目”字形，中軸對(duì)稱，按入口順序依次為社坦、前廳、前天井及東西廡廊、享堂、后天井及東西廂廊、寢樓。

2.2 李氏宗祠平面布局及外觀

李氏宗祠平面為三進(jìn)：第一進(jìn)為前廳，第二進(jìn)為享堂，第三進(jìn)為寢樓。建筑總落地木柱96根，總面闊16.72米，總進(jìn)深47.425米，占地面積868.4平方米，建筑面積952.13平方米。門前社坦占地面積432.39平方米。宗祠正門朝南向，約偏東5度。

前廳前廊步亦稱“廊檐”，為五開間，明間4.56米，次間3.2米，梢間2.88米，進(jìn)深2.88米。明、次三間為敞廊，明間階沿處設(shè)5級(jí)臺(tái)階，抱鼓垂帶石護(hù)擋（圖3）。兩次間、明間于石階前沿置石欄桿，前金縫通排置有皮門扇隔斷，此隔斷將祠堂分隔為內(nèi)外空間。明、次間設(shè)三元門，中間門高3.55米、寬1.9米，二邊門高3米、寬1.09米。明間大門兩側(cè)置抱鼓石一對(duì)。兩梢間圍合成耳房，前于階沿外緣砌墻，并做八字墻。耳房于前金縫置房門由內(nèi)部空間進(jìn)入。

進(jìn)入前廳內(nèi)部后，開間變?yōu)槿g，明間面闊6.08米，兩次間面闊5.32米，均為開敞空間，人字軒界深4.79米，后廊步深2.14米。除耳房為木地板鋪地外，其余均為三合土地坪。前檐下沿出1.41米，后檐下沿出1.52米。

前天井寬9.28米，長(zhǎng)6.19米，中間6.8米寬作為甬道與門屋地面齊平，兩側(cè)跌落0.4米。東西廡廊前檐為一開間9.13米，脊縫添兩立柱分為三間，地面為三合土地坪，與門屋地面平齊，下沿出1.58米。

享堂，名曰“敘倫堂”，五開間，總面闊16.72米，明間6.08米，次間3.18米，梢間2.14米。前廊軒作為過道使用，兩山墻上均開設(shè)門洞，廊軒進(jìn)深2.94米。正貼人字軒深6米，后推一步深1.61米，置以木照壁裝修，由兩側(cè)設(shè)隔扇門進(jìn)入后部。照壁漆灰后陰刻有嘉慶六年李氏家訓(xùn)。享堂在家族重大活動(dòng)時(shí)開啟。明、次間敞開為廳，兩梢間為廂房，前后均設(shè)有門扇開啟。明間辟為通道，次間、梢間墻體環(huán)圍后做以小天井，與后廊軒隔墻置有石漏窗（草龍雕刻）一個(gè)，開有門扇1處。后廊軒深2.1米，作為通道與東、西廂廊連通。地面除廂房為木地板外均為三合土地坪，前檐下沿出1.42米，后檐下沿出1.36米，地面比門屋高0.15米。

后天井寬9.64米，長(zhǎng)2.76米，均為石板鋪地，比享堂地面低0.42米。東西廂廊前檐面闊5.64米，脊柱處添1柱分為兩開間，進(jìn)深2.14米，地面三合土地坪，與享堂平齊。寢樓前筑5級(jí)石臺(tái)階，外側(cè)做有石欄桿與寢樓前檐石欄桿相連，下沿出1.4米。

寢樓（圖4）為五開間，與享堂柱網(wǎng)對(duì)齊，總面闊亦為16.72米，前廊軒進(jìn)深2.45米，作為通道與東、西廂廊連通。正貼人字軒深4.2米，后步1.7米深做以神龕裝修。神龕立面三個(gè)層次：第一層外飾月梁、額枋花板雕刻，橫楣鎏金雕刻為二龍戲珠;第二層飾額枋花板及木飛罩裝修;第三層飾額枋花板雕刻及隔扇窗裝修，雕花鎏金，極為精美。寢樓兩梢間圍合為廂房，均設(shè)雙跑木樓梯上樓。廂房于前金縫設(shè)隔扇門2扇進(jìn)房，做有草龍雕刻門套。地面除廂房、神龕為木地板外均為三合土地坪，比享堂地面高1.03米。前檐下沿出1.52米，于外緣置石欄桿圍護(hù)，石欄板雕刻有“三國(guó)演義”“白蛇傳”“文王訪賢”等戲劇人物故事，望柱頭石座獅形態(tài)各異、惟妙惟肖，前檐乙列兩石柱做以對(duì)聯(lián)刻字“子孫亦以為存，昭穆不失其倫”。東側(cè)山墻于前檐下貼墻置有一清嘉慶年間《重建祠堂碑記》。①二層與底層布局基本相同，柱網(wǎng)基本對(duì)應(yīng)。前廊軒縮小0.68米后變?yōu)?.77米，前檐均裝修以隔扇窗28扇，設(shè)以窗臺(tái)，于外緣安木欄桿與兩廂廊連通。后廊步亦做有神龕，其后添一立柱將進(jìn)深變?yōu)?.92、0.78米，0.78米深可為通道與兩廂房連通。前坡與東西廂廊屋面形成合溝。

李氏宗祠整體外觀為古制青磚開斗砌筑，前檐設(shè)馬頭墻，享堂、寢樓設(shè)封火墻。墻體白灰罩面，山墻有徽派建筑特色的墨畫。

2.3 李氏宗祠內(nèi)部結(jié)構(gòu)

青陽(yáng)縣屬于徽文化圈，受徽文化影響極大，古民居建筑包括祠堂建筑均保留著徽派建筑的基本形式。李氏宗祠內(nèi)部做法與徽派建筑基本一致。整體建筑用材極大，享堂前檐檐柱用邊長(zhǎng)0.54米方角石柱2根，金柱直徑0.45米，柱礎(chǔ)為當(dāng)?shù)鼗規(guī)r制作（圖5），八邊形，高0.47米，最大直徑0.7米。

第一進(jìn)前廳前廊軒檐高5.4米，天井檐高5.8米。第二進(jìn)享堂檐高9.0米。前廳屋架為九檁八步架，正貼人字軒明間為抬梁式，以五架梁為承重構(gòu)件，上背座以兩平盤斗豎金童柱，童柱間橫以三架梁，外側(cè)與立柱以剳牽相連，三架梁上背座以平盤斗豎脊童柱，柱頂置桁條釘椽鋪望板，邊列脊柱落地，月梁皆以扁作用料，此為徽州常見之人字軒構(gòu)架。前廊卷棚軒明間以對(duì)頭獅雕刻拱起嵌承軒桁，二列為四架梁承重，四架梁上背座以兩平盤斗豎童柱，童柱間以小月梁連接，外側(cè)與立柱間以剳牽相連，柱頂置桁條釘椽鋪望板。后廊卷棚軒亦為對(duì)頭獅雕刻拱起嵌承軒桁，邊間亦安斜向?qū)︻^獅雕刻拱起嵌承軒桁，并與東西廡廊卷棚軒相連通，此種做法為該祠的特色做法，較為少見。檐口均由石柱出挑頭梁架撩檐枋支挑屋面，設(shè)有木飛椽，前檐上檐出1.71米，后檐上檐出1.79米，挑頭梁均雕琢。與東西廡廊合溝之挑頭梁雕為魚吻狀，斜撐均為獅撐。軒頂做有草架，屋面前后雙落水，后坡與東西廡廊屋面形成合溝。

享堂構(gòu)架為十檁九步架，前廊卷棚軒均以四界梁承重，人字軒以五架梁為承重構(gòu)件，與門屋人字軒做法完全一樣。照壁后做以平頂天棚，描有彩繪，其后明間過道內(nèi)軒頂形似一朝天之弓弦，此朝天張弓及彩繪二龍戲珠。后廊卷棚軒均以對(duì)頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁，轉(zhuǎn)角處以斜向?qū)︻^獅拱起承軒桁，使之與東西廂廊卷棚軒形成連通，此與門屋之后廊軒做法相同。檐口均由挑頭梁架撩檐枋支挑屋面，后檐置有鵝頸軒裝修，前檐上檐出1.69米，后檐上檐出1.62米。享堂屋面前檐稍高于兩廡廊，后部小天井處過道、廊均與后坡合溝，并于小天井后端通長(zhǎng)砌一隔墻，使后廊步呈倒插一披水排入后天井，并與東西廂廊腰檐形成合溝。

前天井及東西廡廊，屋架為三檁二步架，前檐一開間通長(zhǎng)為一根月梁以顯粗壯，卷棚軒與門屋后檐卷棚軒相連形成轉(zhuǎn)折，以一斜向?qū)︻^獅雕刻拱起承托軒桁過渡，其于門屋后檐縫構(gòu)架以四架梁承重，背座以兩平盤斗豎童柱，童柱間以小月梁拉固，兩側(cè)與立柱以剳牽相連，為常見卷棚軒構(gòu)架。屋面為倒插一披水排向天井，并與門屋后檐形成合溝。

3 李氏宗祠建筑的主要特點(diǎn)分析

李氏宗祠建筑自清嘉慶四年（1799）重修至今，歷代雖有不同程度的修葺，但從未做過大型維修，目前已保存200多年，除內(nèi)部木結(jié)構(gòu)地板、樓板、檁條、木椽子、望板等部分構(gòu)件出現(xiàn)糟朽現(xiàn)象之外，整體房屋建筑沒有出現(xiàn)地基沉降、結(jié)構(gòu)傾斜、局部坍塌、墻體開裂等重大病害，充分說明當(dāng)時(shí)的建造工匠具有出色的建造技術(shù)和工藝。

李氏宗祠的主要特點(diǎn)概括起來有以下幾點(diǎn)。

3.1 建筑地理環(huán)境選擇特點(diǎn)鮮明

古人的建筑風(fēng)水學(xué)雖然含有大量的封建迷信思想，但其內(nèi)在本質(zhì)同樣也具有科學(xué)合理的成分。一是選擇背山的地理環(huán)境，有效地避免了季風(fēng)對(duì)建筑的損害。長(zhǎng)江中下游地區(qū)屬于季風(fēng)氣候區(qū)，冬春之季寒冷的西北風(fēng)夾雜潮濕的空氣，長(zhǎng)時(shí)間雨水和潮濕的浸潤(rùn)，對(duì)木構(gòu)有非常大的負(fù)面影響，選擇背山就能夠有效地解決這個(gè)問題。二是選擇面水的地理環(huán)境，與建筑物消防有極大的聯(lián)系。古代建筑大多為木構(gòu)，火災(zāi)對(duì)建筑物有極大的威脅，在建筑的前面建設(shè)“風(fēng)水池”，就能夠有效降低火災(zāi)風(fēng)險(xiǎn)。三是采取朝南向，完全能夠滿足采光和通風(fēng)的需求。日照不足、陰暗潮濕的環(huán)境不僅會(huì)加速木構(gòu)的糟朽，而且還極易形成白蟻、粉蠹蟲等生物病害。祠堂臺(tái)基采取一進(jìn)高于一進(jìn)的遞進(jìn)方式，不僅僅為了滿足“步步高升”的寓意，對(duì)整體建筑物的通風(fēng)采光等也有重要的作用。李氏宗祠正是因?yàn)榻ㄖh(huán)境選擇絕佳，才能夠完整地保存200余年至今。

3.2 結(jié)構(gòu)用料用材極大且極具特色

如前所述，李氏宗祠整體建筑用材較大。木制金柱截面圓形，直徑0.45米?？繅χ睆骄恍∮?.35米。第一進(jìn)前廳和享堂之間的天井前后檐柱采用當(dāng)?shù)鼗◢弾r制作，0.54米方角石柱4根，柱高5米，根據(jù)花崗巖密度計(jì)算①，單根石柱的重量達(dá)4.44千斤，在沒有大型起重工具的古代，要完成這樣重量石柱的起吊安裝，可見其難度之大。五架梁跨度5米，梁高0.6米，整體給人以相當(dāng)大的視覺沖擊。天井廊軒以對(duì)頭獅金鉤梁連接，卷棚頂部設(shè)鵝頸椽，上鋪望板，給人以華貴的直觀印象。

李氏宗祠整體建筑用材同樣具有地域特點(diǎn)，柱梁等承重大型構(gòu)件采用柏木、杉木、白果等材質(zhì);雕刻構(gòu)件采用紋理細(xì)密的樟木、柏枝木等上等木材;樓地板、地板枋等采用耐腐蝕的本地松材制作;屋面檁條、木椽子采用本地不易變形的杉木制作。

3.3 構(gòu)件裝飾極為考究

李氏宗祠雕刻構(gòu)件較多，主要有廊檐卷棚月梁（俗稱金鉤梁，圖6）、獅襯、平盤斗以及門窗等裝飾構(gòu)件。石質(zhì)有石鼓、柱礎(chǔ)、欄桿等構(gòu)件。

祠前兩邊墻上嵌有花卉圖案石板，祠門兩側(cè)立石鼓，鼓面淺浮雕“獅子戲球”。寢樓底層臺(tái)基青石欄板間設(shè)立石柱，望柱頭雕刻獅子，技藝精湛。神龕裝修較底層簡(jiǎn)單些，其設(shè)有兩個(gè)層次：第一層為額花板雕刻，橫楣鎏金雕刻為二龍戲珠;第二層飾有額花板、月梁雕刻，亦是精美。前廊步卷棚軒乙列以對(duì)頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁承重，二列、邊列以四架梁承重，上背座兩平盤斗豎童柱，童柱間連以小月梁，外側(cè)與立柱以剳牽相接，此卷棚軒構(gòu)架皆為常見。

后天井及東西廂廊底層于樓板下做有卷棚軒，金鉤梁以對(duì)頭獅雕刻，而后架彎椽釘鋪望板，此卷棚軒與享堂后廊軒相連通，以斜向?qū)︻^獅雕刻拱起嵌承軒桁過渡，檐口以挑頭梁承撩檐枋支挑屋面，有木飛椽，于撩檐枋及承椽枋間置鵝頸軒與享堂后檐相連，屋面亦為合溝。

人字軒明間抬梁式，以五架梁承重，上背座兩平盤斗豎兩金童柱，柱間安三架梁，外側(cè)與立柱間以剳牽相接，三架梁上背座一平盤斗豎脊童柱，兩側(cè)以雕花板與金童柱拉牢，二列脊柱落地，采用列枋構(gòu)架，此人字軒構(gòu)架亦為常用做法。檐口由挑頭梁嵌承撩檐枋支挑屋面，無飛椽，上檐出1.3米，屋面為前后雙落水。

寢樓前廊軒構(gòu)架均以對(duì)頭獅雕刻拱起嵌承兩軒桁架椽條鋪釘望板，人字軒明間抬梁式，以五架梁承重，上背座兩平盤斗豎金童柱，柱間連以三架梁，外側(cè)飾以木雕象鼻，三架梁上直接以雕花蝴蝶木嵌墊脊桁，二列脊柱落地，月梁、剳牽皆扁作，蝴蝶木變?yōu)閷?duì)置象鼻雕刻，此構(gòu)架形式于徽州慣見人字軒構(gòu)架稍有變化，適用于樓板下脊頂較低人字軒設(shè)置。檐口由柱頭出挑頭梁承撩檐枋支挑屋面，撩檐枋及承椽枋間做以鵝頸軒，并與東西廂廊形成連通。

李氏宗祠軸對(duì)稱布局嚴(yán)謹(jǐn)，做工考究，木雕、石雕、磚雕工藝精湛，在江南徽派建筑中是非常精美的祠堂建筑之一。

4 李氏宗祠古建筑的價(jià)值及保護(hù)意義

李氏宗祠是池州青陽(yáng)縣境內(nèi)重要的鄉(xiāng)土建筑，是青陽(yáng)縣地域文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具有濃郁的本土色彩和地方民族特色，凝聚著當(dāng)?shù)匕傩盏闹腔酆蛣?chuàng)造精神，直接體現(xiàn)了地域特點(diǎn)和個(gè)性特征，包含并顯示了重要的藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值，顯示出歷史的淵源和風(fēng)采，展現(xiàn)了悠久歷史和輝煌文化，是全人類共享的文化財(cái)富。李氏宗祠的價(jià)值體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

第一，李氏宗祠始建于明代，清乾隆四十六年（1781）重建，嘉慶四年（1799）完工，歷時(shí)二十年。由此可見，即使是人力眾多的大家族，建設(shè)如此巨大工程都有各種阻力和意想不到的困難，足可見當(dāng)時(shí)人力物力的巨大耗費(fèi)。從結(jié)構(gòu)上看，李氏宗祠規(guī)模較大，用料粗壯，結(jié)構(gòu)完整、獨(dú)特，是皖南地區(qū)不可多得的祠堂實(shí)例。從裝飾上看，李氏宗祠木雕、木裝修及石雕精美絕倫，圖案變化費(fèi)盡心思，彩繪、雕刻描漆貼金上彩非常精美，為雕刻裝飾中精品，價(jià)值極高。寢樓底層、二層神龕裝修極為豐富，層次多，雕刻精美。李氏宗祠整體建筑有徽派建筑的典型特點(diǎn)，在皖南地區(qū)已不多見，有極高的建筑藝術(shù)價(jià)值。

第二，李氏宗祠整體大木架構(gòu)富于創(chuàng)新，結(jié)構(gòu)傳力、轉(zhuǎn)折更合理，裝飾構(gòu)件善于變化，建筑內(nèi)容更加豐富多彩。其內(nèi)部“弓”字形內(nèi)軒較為少見，加上奇特布局襯托，為我們研究皖南木結(jié)構(gòu)祠堂建筑提供了非常有價(jià)值的實(shí)例。

第三，宗祠以儒教的文化思想作為宗法制度的基礎(chǔ)，以祖為縱向，以宗為橫向，通過祭祖達(dá)到敬祖歸宗的目的。同時(shí)，宗祠具有弘揚(yáng)君仁臣忠、父慈子孝、長(zhǎng)幼尊卑的社會(huì)倫理，傳承李氏家族秩序，增強(qiáng)全體宗親的凝聚力，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)家族治理。李氏宗祠不僅對(duì)上章村李氏家族意義十分重大，其文化內(nèi)涵對(duì)于重塑基層社會(huì)道德根基、重建基層社會(huì)秩序也有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

第四，李氏宗祠于1998年5月4日被安徽省人民政府公布為第四批省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，于2013年5月4日被國(guó)務(wù)院公布為第七批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

5 余論

在中華民族傳統(tǒng)的儒家文化氛圍里，宗祠文化是一項(xiàng)不可忽視的宗族文化，它記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是中華民族悠久歷史和儒家文化的象征與標(biāo)志，具有極大的影響力和極高的歷史價(jià)值。明清時(shí)期，宗祠是被廣大人民群眾所創(chuàng)造和傳承的生活方式和家族文化，它的產(chǎn)生、存在、演變和發(fā)展都與百姓的生活息息相關(guān)。

從某種意義上說，宗祠建筑及家族文化是社會(huì)發(fā)展過程中積淀的珍貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。長(zhǎng)期以來，這些珍貴文化遺產(chǎn)的保護(hù)往往被人們忽略，但和諧社會(huì)離不開優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的支撐。當(dāng)前，我國(guó)各地鄉(xiāng)土建筑正遭受前所未有的沖擊，昔日的鄉(xiāng)村風(fēng)貌迅速改變，許多具有豐富歷史文化積淀的古村落正在迅速消失，鄉(xiāng)土建筑文化遺產(chǎn)保護(hù)迫在眉睫。當(dāng)前各級(jí)人民政府和社會(huì)各界有識(shí)之士在這些方面進(jìn)行了積極有益的探索，在文物保護(hù)方面加大了保護(hù)性投入，并在監(jiān)管模式上進(jìn)行了有益的實(shí)踐，取得了較好的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。不僅可以提供一個(gè)考察基層社會(huì)民間信仰文化的角度，還對(duì)于理解中國(guó)社會(huì)一般文化面貌有一定的意義。