新鄉(xiāng)市博物館館藏“戈”銅斝淺議

孫靜

摘 要：銅斝最早在夏代出現(xiàn)，一直延續(xù)到西周早期，西周中期以后消亡不見。銅斝使用時間長，形制豐富，數(shù)量多，在酒器中有較高的地位。文章擬結(jié)合新鄉(xiāng)市博物館館藏“戈”銅斝，對銅斝的起源、用途、消亡原因以及“戈”族及其族徽進行分析。

關(guān)鍵詞：銅斝;族徽;“戈”族

新鄉(xiāng)市博物館藏有一件“戈”銅斝（圖1），高34.2厘米，口徑20.7厘米，口外侈，口沿上有雙柱，菌狀柱頂，束頸，腹部分襠，三柱足。頸腹間有一鋬，鋬下有“戈”字銘文（圖2）。此件“戈”銅斝1952年出土于新鄉(xiāng)輝縣褚邱的一座商代墓葬。

銅斝在古代是一種貯酒、飲酒器，其形象在不同時期有不同的變化，大致是圓口，基本造型為兩柱、一鋬、三足，比爵略大，無流無尾。有些像鬲，腹部分襠。有些平底。

目前發(fā)現(xiàn)的銅斝最早出現(xiàn)于夏代，盛行于殷商時期，一直沿用到西周早期，西周中期后消亡不見。

1 銅斝的記載和起源

先秦典籍中多有關(guān)于銅斝的記載，《禮記·禮運》：“盞斝及尸君，非禮也，是謂僭君。”《周禮·春官宗伯》：“秋嘗，冬烝，祼用斝彝、黃彝。”《禮記·明堂位》：“爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。”

銅斝和陶斝有之間有著緊密的聯(lián)系，據(jù)目前掌握的資料，陶斝的起源可能是多元的。大約5000年前，伊洛地區(qū)和河套、“三北”地帶幾乎同時出現(xiàn)了陶斝，它們同時興起，只是形制略有差異。①

關(guān)于銅斝是否是模仿當(dāng)時的陶斝而制作的，學(xué)術(shù)界尚有不同的意見。李朝遠先生認(rèn)為“二里頭青銅斝與陶斝的關(guān)系還不是十分確定”，銅斝并不一定是從陶斝發(fā)展而來。鄭光則認(rèn)為青銅斝曾模仿過當(dāng)時的陶斝，因為陶斝產(chǎn)生的時間要早，他認(rèn)為銅斝在最初設(shè)計和制作的過程中，應(yīng)該是模仿和借鑒過陶斝的。②

2 青銅斝的功能

青銅斝主要有兩種功用：一種是作為行祼禮的酒器;另一種是作為盛酒、飲酒之器。

2.1 行祼禮的酒器

從先秦文獻對銅斝的記載，可以看出銅斝是一種行祼禮的酒器。祼的意義眾說紛紜，一般的說法是指祭祀完畢后用酒灑地。

關(guān)于銅斝在祼禮中的具體用途，各種學(xué)術(shù)研究資料中提及不多。有學(xué)者認(rèn)為銅斝在祼禮中有和酒與濾酒的作用，濾酒則要和包茅配合使用。①《周禮·春官宗伯》：“凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯以實彝而陳之。”鄭玄注曰：“筑郁金煮之以和鬯酒。”銅斝是和郁鬯的器物，就是用郁金香草混合秬鬯來煮。銅斝三足的器形有利于生火，考古也發(fā)現(xiàn)銅斝底部有煙熏的痕跡，同時也在斝內(nèi)發(fā)現(xiàn)了郁金香類植物的殘留。

銅斝上的雙柱起到過濾殘渣的作用。銅斝是煮酒的器物，當(dāng)時煮出來的酒有很多殘渣，需要過濾才能飲用，這就用到了銅斝上的兩柱。最初銅斝上的兩柱為橫置的三棱錐形，并位于遠離鋬的口沿端，用束茅插在三棱錐上，手執(zhí)鋬傾倒，酒液從兩柱間流出，渣滓則被過濾掉。②

關(guān)于銅斝雙柱的用途，還有學(xué)者認(rèn)為“斝的雙柱豎起，如鳥的雙目，形成觀照天地四方的寓意”③，這是對其象征意義的一種說法。

2.2 作為盛酒、飲酒器物

中國傳統(tǒng)酒器種類繁多、形態(tài)各異，從酒器材質(zhì)、功能、器形、紋飾、工藝等方面都可以進行分類。按照制品原料，可分為葫蘆等天然酒器以及陶瓷、青銅、金銀等人工酒器;按照用途功能，可分為祭祀、釀制、盛貯、飲用等類型的酒器;按照器形，可分為尊、壺、觚、斝、觶、爵、杯等酒器。

商代中后期，斝柱逐漸對稱立于口沿上，說明斝柱已失去了實用功能，轉(zhuǎn)變成裝飾物。柱帽大多形制高大或裝飾有華美的紋飾，有的銅斝甚至沒有柱，這也說明從商代晚期開始，銅斝在祼禮等祭祀活動中的地位已明顯下降，不再用于和酒或濾酒，而僅僅作為容器使用。西周時期，銅斝開始用作實用器。《毛詩正義·大雅·行葦》中有“或獻或酢，洗爵奠斝”，形象地描述了主客按照周代禮制互相敬酒的生活場景。

3 銅斝的消亡

銅斝的消亡原因主要有三種：第一種，銅斝在祼禮中使用，商代末期統(tǒng)治者的祭祀活動越來越少，尤其到紂王時期，不祭祀祖先。《尚書·多士》：“自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。”“在殷墟甲骨卜辭中，紂王拋棄了對先祖周祭、合祭、特祭的祀典，以致我們很少見到紂祭祀其父‘父乙或‘文武帝乙、其母及其祖父文丁的卜辭”。④這種社會形態(tài)影響了銅斝的數(shù)量和質(zhì)量，導(dǎo)致了銅斝最后的消亡。

第二種，周代建國伊始，新的王朝不能再使用舊朝的禮器作為神圣的灌禮，需要用新的容器代替。所以，在夏商時期一直作為酒器的爵就代替了斝，成了新的灌禮器物。⑤銅斝不再被重視和重用，這也是其最后消亡的一個原因。

第三種，夏、商兩代末代君主都因沉湎于酒色，最后導(dǎo)致國家滅亡。周朝吸取前朝的教訓(xùn)，在開國之初就頒布了中國最早的禁酒令《酒誥》，其中規(guī)定：王公諸侯不準(zhǔn)非禮飲酒，只有在祭祀時方可飲酒;民眾不準(zhǔn)聚眾飲酒，否則押解京城處死;不照禁令行事執(zhí)法者，同樣治以死罪……在這種情況下，酒器的數(shù)量和種類大大減少，銅斝作為酒器，其制造數(shù)量也會受到相應(yīng)的影響。

除了上述三種主要原因外，還有其他原因的影響，西周中期，銅斝徹底退出了歷史舞臺。

4 商代族徽

銘文“戈”是一種族徽文字，族徽是象征本家族的特殊標(biāo)志。關(guān)于族徽起源、來源皆比較復(fù)雜。郭沫若先生認(rèn)為最早的青銅銘文具有自名的性質(zhì)，主要是私名和族名。榮庚先生認(rèn)為族名、私名和地名之間存在著轉(zhuǎn)化關(guān)系。有學(xué)者認(rèn)為族徽似乎與圖騰崇拜有關(guān)，是從遠古圖騰演化而來。但族徽一般都鑄刻在鋬陰、內(nèi)腹、耳下或圈足等不顯眼的部位，這與圖騰崇拜所具有的神圣性完全不相配。而且有些銘文也見于陶器等日用品，并不具備祭祀用器的性質(zhì)。⑥

迄今為止，商代族徽已發(fā)現(xiàn)了千余種，它們或與其他氏族族徽組合共鑄于器上，或單獨范鑄于器上，或附鑄于銘文一隅，也偶爾結(jié)合在紋飾中。王蘊智認(rèn)為“族徽字是一類獨具特色的表意符號，它既能體現(xiàn)表意字以形示意的特征，又具有裝飾圖案的風(fēng)格”。⑦

周人滅商之后，為了有效控制廣大被征服地區(qū)的土地和人民，分封子弟甥舅等親屬及功臣到各沖要地區(qū)建立諸侯國。對“殷遺民”采用刻意分散遷移和拉攏利用相結(jié)合的方式，使“商民族共同體”分解，使“殷遺民”各族氏開始出現(xiàn)大規(guī)模遷移和流動。在這一過程中，“殷遺民”與周人開始了彼此之間的融合，而融合的最終結(jié)果導(dǎo)致了族徽文字的消亡。

5 戈族

在甲骨卜辭中，戈是地名或國族名，時代在商王武丁時期。對戈地或戈方國之人可稱為戈人。

《史記·夏本紀(jì)》記載：“禹為姒姓，其后分封，用國為姓，故有夏后氏、有扈氏、有男氏、斟鄩氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟戈氏。”鄭樵在《通志》中則認(rèn)為“斟戈”為二氏名，為斟氏、戈氏的謬誤。戈氏家族名號習(xí)見于商周青銅器，按其形制可知該族存在的時間相當(dāng)長久，從商代早期一直延續(xù)到春秋時期。在殷墟卜辭中，常見“令戈”“呼戈”之類的記載，如“戊中卜，翌庚戌令戈蹄”“王其呼戈擒……”“令戈”“呼戈”之戈，均指戈族。戈族的人卜辭稱為戈人，如“乙丑卜，窮貞：翌庚寅令入戈人”。在傳世文獻中也有關(guān)于古時戈方國的記載。戈是帝羿有窮氏所封之國，夏中期為姒少康之子姒杼所滅，文獻記載戈人善射。

關(guān)于戈族、戈人，學(xué)者們都有不同的說法。王長豐先生認(rèn)為殷周青銅銘文“戈”族徽出土地共計七省十二處，推斷出戈方國族氏分布非常廣泛，進而得出“殷周金文族徽‘戈不應(yīng)是國族名，應(yīng)是族氏名”的結(jié)論。①朱歧祥認(rèn)為戈為殷王的驅(qū)策號令，有征戰(zhàn)的能力，因此為殷王室家族名無疑。雒有倉認(rèn)為戈是臣服于商的方國，與王族并列，不是同族。陳曉華則認(rèn)為戈族族徽為實用兵器戈，該族不是因封于戈地而用戈為國姓，而是因為發(fā)明了一種先進的兵器戈并擅長使用，還將戈器奉為族徽，其聚居地就稱為戈地。②鄒衡則根據(jù)出土族徽“戈”銅器的分布推測，商代晚期至西周初期，作為“夏遺民”的戈族，其居住地主要在陜西涇陽與河南安陽兩地，但從《左傳》的記載來看，戈地更接近鄭。③

周初實行分治殷民的策略，使大部分戈人被迫徙居他鄉(xiāng)，后逐漸離散于各地，不顯于世。

6 結(jié)語

斝是中國古代文化中一種特殊且重要的器物，蘇秉琦先生稱其為“中國文明的火花”。銅斝和陶斝之間有密切的聯(lián)系，早期的銅斝仿制陶斝，銅斝形制成熟后，又反過來影響陶斝的形制。方國戈始封于夏，后被姒少康之子姒杼所滅，再后來以國為氏，周滅商后遷徙各處，與當(dāng)?shù)馗髯迦跒橐惑w，族徽也最終消亡不見。