斗蟋蟀及蟋蟀罐

劉鴻伏

一

秋風起處，斷墻殘垣之間，便有“嘰嘰”之聲傳來，入于耳，動于心，這樣的天籟，古人愛聽，今人亦愛聽;鄉間人愛聽，異鄉的游子更愛聽，各人聽出各人的心情。

記起《爾雅》中有“蟋蟀生野中，好吟于土石磚瓦之下，斗則鳴，其聲如織，故幽州謂之促織也”。蟋蟀為極普通的草蟲，與油葫蘆、蟈蟈、金鐘一樣，鳴聲幽清，秋風起處，不分南北，有草石處便有它們的鳴奏，是真正的令人忽忽有懷的秋聲了。四川詩人流沙河曾與海峽那邊的一位詩人以《蟋蟀》為題，寫去國懷鄉之思，曾廣傳人口，蟋蟀之聲在詩人聽來，幾乎就是無比親切的鄉音了。可見小小草蟲，抑揚起伏的自在悠然之鳴，是很能撩動人間不勝感喟的思緒與情懷的。所以從某種意義上而言，蟋蟀又絕非尋常的草蟲可比了。

聽蟋蟀能聽出不同的心情，這似乎是無可非議的。《開元天寶遺事》中，曾有這樣的描述：“宮中嬪妃，竟以小金籠盛之，置之枕函畔，夜聽其聲。”深宮寂寞，美人用金絲小籠蓄了這會叫的精靈，度那漫漫長夜。這種情形，是很讓人感慨的。唐代宮中的蟋蟀籠，小巧雅致，或圓或方，極為講究。北京琉璃廠曾在民國年間出現過一只據說是楊貴妃養蟋蟀的金絲籠，橢圓形，有梁有底有鉤，約重五兩，籠底刻有“天寶”年號。遙想那個集萬千寵愛于一身、傾國傾城的楊玉環，偶爾也會深宮寂寞，在夜涼如水的時候，靜靜聽那籠中的蟲兒叫出聲聲幽怨，也只能是輾轉反側了。

秋風起，蟋蟀鳴，深宮里的美人聽出幽怨，鄉間的樵夫與牧童，必可聽出快樂與無憂;游子聽出鄉音，劍客聽出肅殺，隱士聽出玄機，畫家聽出活潑。蟋蟀輕吟，真的驚心動魄。“西窗獨暗坐，滿耳新蛩聲”，這是白居易的詩，詩中有況味，這也是只能意會的。

二

我居鄉間時，年紀尚幼，每于秋日與二三童子去村東祠堂殘墻亂草間逮蛐蛐兒。蛐蛐當然就是蟋蟀，這種小蟲最喜歡陰濕之地，磚縫石隙，溝邊草洞，非常適宜蟋蟀生存。村東祠堂側有荒冢，冢間多亂石，此間生一種青殼長腿的蟋蟀，叫聲極清越，且善斗，將其置于破瓦罐內，兩蟲相峙，鳴聲肅殺，以草根撩撥，便高叫振翅，以利齒相向而斗，往往兩敗俱傷。鄉人懼于荒冢的陰森，常不準小兒輩去捉蟋蟀，說那里的蟋蟀有鬼氣。這是很久以前的事了。歲月倏忽，荒冢早坍，祠堂亦已不存，唯蛐蛐在秋風中“嘰嘰”，把往事叫得近了。

曾見有關資料，說蟋蟀在北方稱促織，一是蒲松齡的《聊齋志異》中有《促織》一文，二是本文開頭引用過的《爾雅》中有此說。促織在北方有幾個地方出名種。一是北京南下洼子與陶然亭，所產之物叫“伏地蛐蛐兒”。“伏地”之謂，其義難明。二是山東寧陽、洛靈一帶所產，名“山蛐蛐兒”，據說壽命長，挺能斗，有青、黃、紫等顏色。南方的各種見于文字記載的似乎只有杭州，名曰“杭牙”，長得好看之外，霸悍好斗。

蟋蟀除了關在籠中聽其鳴叫聲之外，最大的用途就是斗架。斗蟋蟀自古成風，南北朝已蔚然成風，唐朝大盛，宋明之際接近瘋狂，清代余風尤烈。古人斗蟋蟀，上至帝王將相，中至文人大賈，下至市井百姓，風氣所至欲生欲死，這真是一件讓現代人難以理解的事。

據一些史籍的記載，三國時的斗蟋蟀之戲是十分講究排場和規模的，所謂“斗之有場，盛之有器，必大小相配”。斗蟋蟀一為娛樂，二是為賭輸贏，輸家往往一擲千金而不悔。而斗敗三只蟋蟀以上所向無敵的，則必冠以“大將軍”頭銜，若“大將軍”一旦死去，須以“金棺盛之”，葬于“原得之所”。而唐代天寶年間，則每逢陰歷七月，在長安一帶便展開規模宏大的斗場，一賭輸贏。唐時繁華，斗雞走狗與斗蟋蟀、踢球，成為等級最高貴的娛樂活動，可見當時社會風氣是很奢侈糜爛的。

很值得一提的是幾位蟋蟀皇帝與蟋蟀天子的故事。第一位是南宋偏安一隅的度宗皇帝，此人在位時，蒙古大軍鐵騎所過之處所向披靡，宋軍連連大敗，面臨亡國危急關口。而這位度宗皇帝竟整日在宮中與妃子、宮女及宦官以斗蟋蟀為戲，有臣子報告戰況，他竟大怒，并稱斗蟋蟀為“軍國大事”，荒唐昏淫到了令人可笑可悲的地步，后人送他一個“蟋蟀皇帝”的雅號，真是恰到好處。

第二位是“蟋蟀天子”明代宣宗皇帝。蒲松齡在《促織》中說：“宣德間，宮中尚促織之戲，歲征民間。”還說“每責一頭，輒傾數家之產”。這篇文章曾選入中學語文課本中，故事大家都是很熟悉的。宣宗皇帝嗜愛斗蟋蟀比之南宋度宗還要過之，其時蘇州民間有民諺云：“促織??叫，宣德皇帝要。”宣宗皇帝下旨派出眾多宦官到全國各地去采辦蟋蟀，又敕地方各大小官吏協辦，征課之急前所未有，百姓苦不堪言。小兒、健夫、老翁，常常群聚草間，“側耳往來，面貌兀兀，若有所失”，尋找和捕捉蟋蟀，每令耕者廢其鋤，商者棄其業，瘋子一樣在殘磚敗草間尋尋覓覓，一聞蟋蟀之聲，則“踴身疾趨饞貓見鼠”（袁宏道《畜促織》）。完不成征賦，就要家破人亡。《明朝小史》中有一個故事，說蘇州楓橋地方有一糧長，因受郡府督遣，催促甚急，便只好用自己所乘的一匹駿馬換回一只上好的蟋蟀，其妻認為以馬換蟲，蟲必奇異，乃偷視之，蟲竟一躍而出，不見了蹤影。妻子大懼，自縊身亡。其夫歸家，既傷悼妻子，又畏郡府的嚴刑，也自縊而死。

我們都知道的“況青天”況鐘，在宣宗時任蘇州知府，皇帝特旨敕諭：“比者令內官安兒、吉祥采取促織，今他所進數少，又多有細小不堪的，已敕他末后一運，自來時要一千個，敕到爾可用心協同他干辦，不要誤了，故敕！”宣宗皇帝為了選取體大勻稱又勇健善斗并且“與蜈蚣同穴者”的蟋蟀，竟一反平時敕諭體例，直接把敕諭下給一個小小的蘇州知府，真也可以貽笑后人了。

在清代，王公貴族、富商巨賈或文人雅士，以擁有名貴的蟋蟀為權力與身份的象征。每年初秋，官方織造府負責籌辦，掀起斗蟋蟀的狂潮。圓明園、陶然亭的斷壁殘垣間，人影憧憧，到處是捕捉蟋蟀的人群。一旦得到名貴品種，可售數十金，并以賭博形式決勝負。斗蟋蟀之初，要下請柬、定地點、選日子，并選出“掌探”（以鼠須做探子）、監局（裁判）。蟋蟀要體得4厘以上才能參斗。王公巨族做主，放安蟲王神位牌，四周以黃蟠寶蓋、神用執仗等設備配之，養蟋蟀者向神位叩首，然后開斗。一旦開始，王公巨族、達官大賈賭以巨金，以決勝負，可以說熱鬧非凡。

中華人民共和國成立后，斗蟋蟀一時銷聲匿跡，民間小兒中偶有為之，意義僅同其他兒童游戲。這種娛樂的消失，我以為是社會進步的表現。

三

養蟋蟀當然需要籠罐之類。

根據史料和有關文物古董圖錄資料，目前發現得最早的要數楊貴妃養蟋蟀的金絲籠，它是唐代宮廷中具有代表性的工藝品。這種飼養蟋蟀的小籠，金絲細密，形體小巧，只養一只，有專人喂養，就是寒冬深雪之時，也可于枕上聽幽幽清鳴。或謂之解寂寞良藥可也。

金絲籠之外，唐人尚有以象牙鏤雕為籠的。《負喧雜錄》上說：“斗蛩之戲，始于天寶，長安富人刻象牙籠畜之，以萬金付之一斗。”

養蟋蟀的器皿，不僅十分講究，且品種甚多，陶、瓷、玉、石、雕漆、戧金、漢磚等，俱可制而為盆為罐。見得較多的是明清兩代的蟋蟀罐。

明代宣德皇帝好蟋蟀，因此其時所制之盆罐自極精美，瓷器以戧金瓷盆為上選。詩人吳偉業有《明宣宗循用戧金蟋蟀盆歌》。戧金即在器物上涂漆干涸后，以針刻刺圖案，再將金粉撒于刻痕中使之平復如初。戧金瓷罐之底部有宣德年制款，形制精美華貴。也有青花和五彩瓷罐與瓷盆，都是宮中用器。但瓷器若是新出窯的，則火性太重，而蟋蟀性喜陰濕，因此必須將盆罐或以雨水淋沐，或浸入湖水中，或以沸茶水沖泡，去其火性，否則蟋蟀必會夭亡。最好的是以澄泥或紫砂制作的盆罐。清代澄泥制作名家有趙子玉，一罐值百金之數，十分難求。此外尚有張和清及楊彭年、清正齋主人、醉茗癡人等。澄泥罐制作之法與澄泥硯制作法相同。縫絹袋置河水中，逾年取出，袋內泥沙之極細者填滿，經過十幾道工序，制成小罐，以竹片刻畫出圖案，入火燒之。工藝繁雜，得之十分不易。趙子玉所制澄泥蛐蛐罐傳世甚少，筆者見過兩個圖錄而已。一是罐底刻有“大清康熙年制”款、蓋內陽文楷書“古燕趙子玉造”款的一件綠色澄泥罐，此罐高10厘米，外口徑長11.09厘米，色如綠豆，質地光潤細膩，十分細致精美，據說是一件罕有的珍寶。另一件為鱔魚黃，潤澤堅實如玉，秀麗雅致，蓋內有“古燕趙子玉造”款。以澄泥制品論之，鱔魚黃十分名貴，一方明代鱔魚黃的澄泥硯，可以賣到20萬元以上，而趙子玉這樣名家大師所制之罐，其價便可想而知了。從鑒藏的角度而言，趙子玉所制澄泥蛐蛐罐也算得上是世上罕有的寶物。

楊彭年是清代紫砂壺名手，與陳曼生合作之壺，價值驚人。我所見京城某大藏家中所藏楊彭年造澄泥云龍紋蟋蟀罐，其形略作鼓形，罐底有“楊彭年造”四字方形戳記。通身所繪刻之云龍，氣勢雄渾，一見即為大家手筆。此罐為暗黃色，質地如玉，十分精雅，應為蟋蟀罐中上品。其價值并不比明代宣德青花、五彩瓷罐宮造用物遜色多少。

以澄泥制盆雖極佳，但制作起來要比瓷器及陶器繁難得多。宋、明、清幾朝傳下來的瓷器蟋蟀盆罐制品，多有驚世之作。近年海內外收藏家極重永樂、宣德青花瓷，蟋蟀盆罐中此類用品，其價值都十分驚人，但存世稀少。筆者孤陋寡聞，近十年間僅于海內外大型拍賣公司見過三五件。清代署款“正齋主人制”的紫地粉彩歲寒三友圖蟋蟀罐及“同治制”款的五彩樹石大蟋蟀罐，都是許多圖錄中屢刊的少數瓷質蟋蟀罐精品，式樣優雅，釉色美艷，繪工一流。還有雍正、乾隆間所制之瓷質精品，都顯示出那個時代斗戲之風的盛行與講究。今天，我們已無法想象千百年以來朝野曾經為之瘋狂的斗蟋蟀活劇，到底是一種什么樣的情景，但從傳世不多的這些小罐小籠與小盆中，卻也可以一窺歷史云煙中透出的絲絲消息。

此時，無論南方還是北方，山是一天天繽紛絢爛起來，水是一天天清瘦透明起來，山水之間，秋風爽然作絲竹聲，秋意漸漸深濃了。

一聲??嘰嘰，從秋風里傳來，從歲月深處那廂傳來，我們的心不禁為之一動。

責任編輯林 芝