《金匱要略》孔竅外治法與傣醫皮膚官竅黏膜治療的異同

李莉 李寧

摘要：通過查閱文獻等方法，比較《金匱要略》孔竅外治法與傣醫皮膚官竅黏膜治療在給藥途徑、給藥形式、用藥劑型、治療原則等方面之異同，發現二者均有高頻率使用皮膚給藥、多樣化的給藥形式、靈活運用劑型、深諳內病外治之治則的共同特點。不同的是，傣醫皮膚官竅黏膜治療相較《金匱》孔竅外治法體系規范成熟，且具有一法治多病，一病用多法的特色;《金匱》孔竅外治善用“因勢利導”之法審時度勢以祛邪。通過比較兩者尋求其共同的規律，挖掘各自外治的特色，以期促進中傣醫多層次、多元化的交流。

關鍵詞：外治法;金匱要略;傣醫;孔竅

孔竅外治法是指非口服用藥，通過體表孔竅，施以不同手法給藥的一種治療方法[1]。醫圣張仲景《金匱要略》一書中于“痙濕暍病”、“百合狐惑病”、“中風歷節病”、“瘡癰腸癰浸淫病”及其“婦人病”等篇目，列舉數方，論述了從毛竅、鼻、耳、前后二陰等局部投藥施治的外治療法，是仲景勇于創新的結晶。傣醫學作為西南地區以豐富動植物資源為載體及獨特歷史文化熏陶下發展而來的傳統民族醫學，其外治法種類多、適應范圍廣且頗具民族特色，是傣族醫學的重要組成部分。傣醫外治的方法主要分為整體治療，皮膚官竅黏膜治療、筋經治療、其他治療四大類[2]。其中，傣醫皮膚官竅黏膜治療與《金匱》孔竅外治法有許多相通之處。二者在外治運用方面特色鮮明且療效顯著，如今中醫與傣醫相結合的治療模式在臨床逐漸推廣，比較分析《金匱》孔竅外治與傣醫皮膚官竅黏膜治療的異同可為其添磚加瓦。本文將從比較的可行性、給藥途徑、給藥形式、用藥劑型、治則五個方面討論《金匱》孔竅外治法與傣醫皮膚官竅黏膜治療的異同，以期從學科交叉研究中，充分發揮各自的優勢，啟發醫者臨證的思路，拓寬臨床治療的手段，為傳統醫學的發揚助力。

1 比較的可行性

《金匱》孔竅外治法，顧名思義，其外治手段作用于孔竅。中醫學有關孔竅的論述可追溯至《靈樞·百病始生》：“其著于輸之脈者，閉塞不通，津液不下，孔竅于雍，此邪氣之從外入內，從上下也”。據《黃帝內經大詞典》[3]，此處孔竅指的是九竅。《內經》將天生于人體體表的孔竅統稱為九竅[4]。它們一般指眼、耳、鼻、口（含舌、咽），前陰、后陰、毛竅、乳竅等。孔竅是人體體內與外界聯系的出入口，具有吐納、嗅感、視聽、泄泌等多種功能。

傣醫學對九竅的認識與中醫有相似之處。傣醫最早關于人體解說的著作《嘎牙山哈雅》，對“七官”、“九竅”就作了簡述：“七官”即雙目、雙耳、雙鼻孔和口，“九竅”即“七官”加上前、后二陰。傣醫稱皮膚為“腩飄”，許多外治法直接通過皮膚施治。《傣醫治療學》中論述治療機理時，多次提到“熱氣開汗孔”“開汗孔”等表述，證明傣醫認為外治施治于皮膚的可經汗孔作用。這與《金匱》孔竅外治經毛竅給藥的思路不謀而合。中醫稱“毛竅”為“玄府”即汗孔，其細微幽玄，遍布人體全身，與肌腠等合為皮膚。總而言之，毛竅給藥即為皮膚給藥。基于二者基礎理論及指導思想的差異，以上對其外治施治部位的相關概念作了簡要梳理，以明確比較的可行性。

2 給藥途徑

人體的各個組織器官對于藥物的吸收程度有別，給藥途徑的差異影響著療效。選擇恰當的給藥途徑取決于藥物本身的特點及臨床運用的情況。

2.1 皮膚給藥 皮膚作為人體最大的器官，自古以來便是臨床運用最廣泛的外治途徑。中醫學認為[5]，外用的藥物經皮膚汗孔入肌理可直傳經絡，到達臟腑，以調節人體的氣血陰陽，達到治愈疾病目的。傣醫學認為其外治療法作用于人體講究的是整體作用，外用于皮膚的，是借助藥物的溫熱作用經體表毛竅進入血脈經絡，使得人體各方面因素相互協調，共同發揮作用。與傳統給藥方式相比[6]，皮膚給藥有效避免了肝臟首過效應，能減少胃腸系統對藥物的影響。

通過皮膚給藥治療全身或局部病癥的，《金匱要略》有百合洗方配合百合地黃湯內服，治療百合病久病陰虛內熱仍不解除而渴，洗身取肺合皮毛之意，潤燥泄熱，以達其效;王不留行散外敷創口通治金創，止血逐痛;頭風摩散祛寒通脈涂敷局部施以按摩，用于風寒澀滯之頭風證;礬石湯燥濕降濁浸漬腳部，治療水濕毒氣留滯于下所致腳氣沖心;黃連粉外敷皮膚涼血清熱，用于熱毒發于皮膚之浸淫瘡。除此之外，《雜療方》中還有馬尿加水煮湯外洗救卒死者四肢不收等。

傣醫皮膚官竅黏膜治療基本可以經皮膚給藥，包括暖雅（睡藥療法）、烘雅（熏蒸療法）、果雅（包藥療法）、咱雅（拖擦療法）、阿雅（洗藥療法）、達雅（搽藥療法）、難雅（坐藥療法）等。治療機理不外乎借助單復方傣藥煎煮的藥水外洗或涂擦、取冷藥或熱藥敷于患處，或是將傣藥熱藥覆蓋患者全身來開汗孔、通氣血，使毒邪隨汗液排出體外，達到預防治療疾病的目的。其治療范圍類屬內、外、婦、兒，遣方用藥各異，但多數集中于風濕病、類風濕病、皮膚病等，這與傣族人民長期聚居于高溫濕熱多雨的平壩地區息息相關。傣醫外治處方多為經驗方，如今許多醫者根據臨床實際改良，繼承驗方效用的同時，也在創新發展。如玉波罕[7]使用蔓荊葉、滑葉藤仲、川楝樹皮、對葉豆等水煎煮后，熏洗或涂擦患處治療帶狀皰疹;康朗香[8]常選用大駁骨丹、小駁骨丹、旱蓮草、火焰花、白花丹等鮮藥加工后制成封包裹于患處治療骨性關節炎;林艷芳[9]取竹葉蘭、刺天茄、旱蓮草等傣藥舂碎炒熱，加追風鎮痛酒后外包于患處治療風火偏勝型類風濕關節炎。

2.2 前、后二陰給藥 前后二陰給藥屬于局部用藥，人體陰道、肛門、直腸多黏膜組織，相較皮膚更薄，分布著豐富的毛細血管，藥物直接與病灶接觸，可取得顯著的療效。

《金匱要略》中前后二陰給藥的有蟲毒侵蝕下陰，潰爛發癢之證，取苦參湯外洗，清熱燥濕、殺蟲止癢;濕熱之毒浸淫下焦致陰部生瘡使用棉布纏裹蘸狼牙湯洗，清濕熱、殺蟲;濕熱帶下取礬石煉蜜制栓，置于陰道中清熱去腐;寒濕下注致瘙癢、瘡瘍，以蛇床子納入陰道中，助陽散寒、祛風燥濕;濕熱蟲毒，蝕于后陰，致肛門潰爛，以雄黃熏之，燥濕解毒殺蟲。可見，仲景外治經前后二陰給藥的多為“濕”“毒”所致，專攻下焦病癥。

傣醫皮膚官竅黏膜外治則集中使用阿雅（洗藥療法）、難雅（坐藥療法）、達雅（搽藥療法）經前、后二陰給藥。前兩者均按病情所需，配備相應傣藥方，洗藥法使用煎煮產生的藥水進行局部或全身浸泡洗浴;坐藥法分為坐藥水和坐藥，一種直接讓患者坐于藥水中，另一種使用傣藥鮮品搗爛，加豬油、淘米水等炒熱，使患者坐于平攤的藥物上。搽藥法即選取藥水、藥油、藥酒等涂擦患處。三種療法通常用于脫肛、脫宮、痔瘡、陰部濕疹等疾病，具有清熱解毒、活血化瘀、縮肛止痛的功能。如馬勇[10]、楊鴻[11]使用傣醫驗方“雅洞里”熏洗、坐浴用于混合痔患者治療及術后修復，療效顯著;康朗臘[12]取水菖蒲、羊耳菊、大蓮座蕨、蔓荊子、定心藤、臘腸樹、九翅豆蔻葉等外洗用于產后保健;蘇潔等[13]總結傣藥制劑“勞雅達麻想”外搽陰部可治慢性濕疹發于外陰等。

2.3 七官及特殊給藥途徑 《金匱要略·雜療方》中通過鼻、耳、舌下給藥治療的方法實際開創了急癥學的先河，對指導中醫臨床急救有重要意義。如本篇記載的救卒死方“薤搗汁，灌鼻中”、“雄雞冠割取血，管吹內鼻中”等，此時患者必定不能張口食藥，以筆管或葦管吹藥于鼻，則藥自下咽，噤能自開。《醫宗金鑒》曰：“無非用陽物以勝陰崇也”。再如治療卒死目閉者“搗薤汁灌耳中”，取辛香之品，醒腦開竅。治療“尸厥脈動而無氣，氣閉不通”使用桂屑著于舌下，以開心竅，為仲景所獨創。

傣醫學在官竅治療中，善用滴劑入耳、鼻、目各竅治療疑難雜癥。如甜菜葉汁滴耳可排蟲;粉芭蕉皮、酸芭蕉皮燒熟取汁入鼻治鼻衄;取長管假茉莉根加乳汁磨藥滴眼治目生翳障等。

其他特殊的給藥途徑有《金匱》用人尿澆于臍竅治療夏月中暑昏仆而死;傣醫則用黑葉桿的茄子根和姜一起磨汁，用雞毛蘸藥汁擦臍部下死胎等。

3 給藥形式

二者給藥形式均有靈活多變、適用性強的特點。傣醫皮膚官竅黏膜治療運用形式更多樣化，包括睡、坐、搽、包、滴、刺、洗、熏等，發展至今已形成一套系統規范的操作流程。如潘立文等[14]詳細總結了傣醫睡藥、封包藥、外洗、熏蒸、刺藥治療慢性風濕類疾病的治療方法。倪凱等[15]總結傣醫果雅（包藥）用于骨折、疔瘡腫痛、中風偏癱等多種疾病的治法方藥與操作細則。高敏等[16]探討了暖雅（睡藥）可廣泛運用于風濕、痛風等常見疾病的治法方藥。由此可見，這種一類病癥可用多種給藥形式，一種給藥形式適用于多種疾病的優勢，是傣醫皮膚官竅黏膜治療可以成體系的重要因素。

《金匱》孔竅療法則靈活的運用內、瀝、吹、洗、熏、摩、灌等法，在種類上雖不及傣醫，但大多給藥形式都體現出“專病專用”的特點，如吹法用于卒厥之證;內法專用于婦科病癥。

4 用藥劑型

用藥劑型是由藥物的特性及病情的需要來決定的。在用藥劑型上，二者均重用湯劑，便于洗浴熏蒸。除此以外，傣醫皮膚官竅黏膜治療應用劑型豐富多樣，還有酒劑、膏劑、滴劑、磨劑、油劑、散劑、丸劑、掛佩劑等。如磨劑指將藥材蘸米湯、冷開水等在磨石上磨制而成，可應用于皮膚疔瘡、食物中毒，具有便捷、藥物濃度高的優點，是傣醫外治的特色劑型。其次，傣醫皮膚官竅黏膜治療尤其注重傣藥鮮品的外用，這與傣族地區植物資源豐富且民眾根深蒂固的“萬物有靈觀”密不可分，傣醫至今仍然保留著就地取材、隨取隨用的傳統。

《金匱》孔竅外治則創新性的使用栓劑填塞陰道治療婦科病，如蛇床子散納入陰道，給藥直接便捷，為后世婦科治療開辟了用藥的可依劑型。

5 治則

清代外治大家吳師機有言;“外治之理即內治之理”[17]。在遵于各自指導思想，運用本學科理論辨病辯證的基礎上，內病外治原則的恰當運用也能獲得與內治法相同的效用。傣醫認為病在體內，可從外治內，具有療效顯著、減小對人體內環境干擾的特點。中醫學的整體觀則認為人體體表與臟腑組織可通過經絡相互連接，從外治內的作用機制是有因可循的。

《金匱》孔竅外治法治療的疾病病機包括陰虛內熱、寒濕下注、濕熱蟲毒等，雖然其中各有區別，但總的是根據疾病的發展趨向，結合病位，分別投以對癥的藥物，達到祛邪的目的。如“蝕于肛者，雄黃熏之”，濕邪為患，郁久化熱，久蘊成毒，迫于肛門而潰爛。因病在下焦，準確定位其病因病位后，予雄黃熏之，截斷扭轉[18]，使病邪不再深入發展。如此看來，《金匱》孔竅外治法充分體現了因勢利導的治療原則。

同時，傣醫傳統療法不拘泥于直接治療患處，注重上病治下、下病治上的運用。如頭昏目脹之癥，傣醫認為與風（氣）行而上逆有關，可用瀉下藥治療;如脫肛脫宮，為下行風失調，可使用擺管嗎郎（尖葉火桐樹葉）煎水外洗頭部等，不勝枚舉。

6 小結

筆者認為，相同的是，《金匱》孔竅外治法與傣醫皮膚官竅黏膜治療均以皮膚給藥為主，前后二陰、鼻、耳等局部投藥為輔，二者都注重外治的多途徑施治，運用靈活多變的給藥形式，種類豐富的用藥劑型等。在特殊部位用藥上，兩者都有臍竅給藥的例子，臨床效用如何已無從考證，對于這類傳統用法，醫者應當理性的看待。相異的是，《金匱要略》孔竅外治還可舌下給藥，這說明仲景已經認識到舌下給藥能加快藥效發揮，而且耳目鼻給藥多適用于急救，其記載詳細而行之有效。傣醫官竅給藥則集中運用于雜病，所用方藥大多為民間薈萃，許多方證記載具有欠詳實的缺點，理論支撐不足，還需進一步挖掘。其次，傣醫皮膚官竅黏膜治療至今已形成規范化的理論體系與操作細則，而《金匱要略》孔竅外治法臨床標椎化還有待進一步研究。值得互相借鑒的是，《金匱要略》體現的這種及時判斷病勢，給予截斷治療的觀點可以完善傣醫外治辨證的思路;而傣醫皮膚官竅黏膜治療一方多用、一方使用多種治法的特色也許能為《金匱》孔竅外治的研究注入新的活力。

簡言之，傳統醫學都是相互滲透的，因此推廣中醫學與民族醫學之間的交流十分必要，加強交流才能促進各自完善與發展。當今快節奏的社會背景下，大眾逐漸崇尚便捷、高效、無痛、綠色的理療方法，通過比較總結二者的異同，在尋求其內在聯系，保留各自特色的前提下，有益于充實各自的基礎理論，有益于挖掘傳統醫學外治之善，構建多樣化的治療方案。

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