正確認識傳統文化

張岱年（1909—2004），曾用名宇同，別名季同，河北獻縣人。中國現代哲學家、哲學史家。1933年畢業于北京師范大學教育系，任教于清華大學哲學系，后任私立中國大學講師、副教授，清華大學副教授、教授。1952年后，任北京大學哲學系教授、清華大學思想文化所所長、中國社會科學院哲學研究所兼職研究員，1980年后任中國哲學史學會會長、名譽會長。

中國傳統文化具有復雜的內容。正確認識傳統文化，就必須：第一，對于傳統文化進行全面的考察，力求避免“以偏賅全”的片面性;第二，對于傳統文化的核心即傳統哲學有比較深刻的理解，領會其中的精湛思想;第三，對于中西文化的異同也有比較全面的理解。

以下試舉例加以說明。

（一）二十年代以來，有一個比較流行的說法，認為中國文化是主靜的，是靜態的文明;西方文化是主動的，是動態的文明。事實上，這是一種片面的觀點。中國古代，固然有主靜的哲學家，但也有主動的哲學家，更多的哲學家則主張“動靜合一”，主靜的哲學家有老子、莊子、王弼、周敦頤等。老子講“致虛極、守靜篤”。《莊子·天道篇》云：“圣人之靜也，非日靜也善故靜也，萬物無足以饒心者故靜也。”王弼認為，宇宙萬象之中，靜是根本。周敦頤提出：“圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。”這些是主靜的哲學。孔子則與老子不同，兼重動靜，他說：“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜。”孔子以仁智并舉，以為動與靜都是高尚的風度。孔子的生活態度是“發憤忘食，樂以忘憂”，基本上是主動的。《易傳》宣稱：“動靜不失其時，其道光明。”肯定動靜都是必要的，宜動則動，宜靜則靜。程頤不同意王弼對于復卦的解釋，認為：“一陰復于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？”（《周易程氏傳》）重新肯定了動的重要意義。朱熹、王守仁都是講動靜合一的。到明清之際，王夫之提出靜是“動中之靜”的觀點，肯定動是絕對的，靜是相對的，與王弼之說恰恰相反。在道德修養方面，王夫之也強調動的重要。他說：“圣賢以體天知化、居德行仁，只在一動字上。”我們綜合先秦至明清的哲學思想來看，可以斷言，主靜的思想并不占主導地位，怎能說中國傳統文化是主靜的文化呢？從文化的本質來看，文化發展的關鍵在于創造，創造都必須進行活動，在活動的過程中，在一定意義上，要保持一定的寧靜。寧靜只是活動的補充。應該承認，在中國傳統文化中，主靜的思想亦只是主動思想的補充。

（二）近來又有一種看法，認為中國傳統文化是貶低人的尊嚴的，是否認人的獨立人格的。我認為，這種看法未免失之于膚淺。封建時代強調尊卑上下的等級，專制主義強調臣對于君、子對于父、妻對于夫的隸屬關系，這些固然都是顯著的事實。但是古代哲學中卻也有肯定人的獨立人格、重視人的尊嚴的進步學說。如孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），明確肯定平民具有獨立的意志。孟子說：“人人有貴于己者”（《孟子·告子上》），明確肯定人人具有內在的價值。這些觀點都具有非常深刻的涵義。道家更是重視個人自由的。在儒家道家的影響之下，知識分子中間形成了“士可殺不可辱”的傳統，這正是重視個人尊嚴的表現。宋明理學固然是維護封建制度的，但是理學家都強調“立志”，也就是肯定人們應有不隨波逐流的獨立意志。陸九淵說過：“不識一個字，亦須還我堂堂的做個人”。“堂堂的做個人”即是具有獨立的人格。應該承認，這一類重視人格獨立的思想才是封建時代傳統文化的精華。

（三）二十年代，有人認為中國文化是精神文明，西方文化是物質文明，這更是一種片面的觀點。就精神文明而論，中國先秦哲學可以說與西方古希臘哲學媲美。但是，古希臘有兩種學術成就，都是中國所缺乏的，一是歐幾里得兒何學休系，二是亞里士多德形式邏輯體系。能說中國的精神文明高于西方嗎？先秦時代，墨家對于幾何學與形式邏輯都做出了卓越的貢獻，可惜都還沒有構成完整的體系。中國文化對于世界文化的貢獻是四大發明，四大發明對于近代西方文明的興起是有重要貢獻的。這四大發明都屬于物質文明，能說中國沒有物質文明嗎？過去論中西文化的異同，多偏重中西之異，事實上，也應重視中西之同。中國文化和西方文化是同中有異、異中有同。惟有兼重同異，才能對中西文化有比較全面的了解。

同任何事物都包含矛盾的兩方面一樣，中國文化也是具有內在矛盾的統一體，其中既有積極的方面，也有消極的方面，既有精華，也有糟粕。我們必須正確認識本民族的優良傳統，這是繼續前進的內在根據。如果否認本民族的優良傳統，把過去的歷史都看成一團糟，那也就失去了前進的基礎，今后的發展將成為無源之水、無根之木了。同時對于傳統文化的缺欠，也必須有一個清醒的認識，克服那些阻礙進步的傳統習慣勢力，刻苦努力、奮勇前進。

“人貴有自知之明”，民族也是一樣。惟有認識了自己的缺點，才能舍舊取新，大步前進;惟有了解自己的優良傳統，才能保持高度的民族自信心。

（摘自《文史哲》1986年第5期）