哲學思想中道德與法治在實踐中的積極影響

黃京浩

摘 要：我國的傳統文化博大精深，道德是貫穿文化的重要部分，并最終從道德中獲得道德價值應用于實踐中，成為解決問題的關鍵。 而法治與道德相輔相成，成為治理的有力手段。 此外，在實踐中，我們充分應用了傳統文化中的哲學思想產生的積極意義，并獲得的重要的啟示： 尊重自然，回歸自然。

關鍵詞：哲學思想;道德;法治;自然

道德與法治在實際應用的過程中，體現的積極影響不容小覷。

一、道德是實踐的支撐

關于“道”與“德”的釋義有很多，在早期張岱年先生于《中國哲學的道德價值論》中提及，春秋及戰國初期，對于“道”與“德”的概念闡釋還是分開的， 將“道”與“德”連起來是在戰國后期，明確指人們應該遵守原則并為之付諸實踐。 此后，多數哲學家如朱熹等肯定了道德的內在價值。 因此，在當今時代，獲得道德價值依然對規范行為準則是十分必要的。

1、傳統文化仍然是夯實的奠基

中國歷史發展中遇到的每一次挫折的戰勝與成長都離不開傳統文化的強大支撐，并且一直都是我們民族的奠基。

第一， 教化思想深入人心。教化思想貫穿思想文化的始終，如先秦的儒家思想中，教化思想成為至關重要的部分。首先從孔子提出的教育思想“因材施教”、“有教無類”等，到“為仁由己”的道德哲學都是認為人是需要教化的，同時具備自覺遵守道德的意識。其次，在孟子提出的“性善論”與荀子的“性惡論”更明確的說明，需要“化性起偽”建立道德教化觀，使之“涂之人可以為禹”。修得習性，便可“所積而致”，走上成圣之道。最后，不僅僅是先秦時期提出教化思想，后有更多哲學家都提出教化思想使之趨于成熟。如董仲舒的“性三品”說，以此相對的“王道教化”的成得主張以及李翱的“復性說”等。都突出了人是可以教化的，并教化比先天的差別更具有說服力。

第二，仁學發展極其關鍵。孔子在仁學發展的奠基道路上做出了重要貢獻。子曰“仁者安仁，智者利仁”（《里仁》），以“忠恕”之道“己欲立而立人，己欲達而達人”。并提出“恭、寬、信、敏、惠”都是實現仁學的道德條目，系統闡述且自覺遵守道德思想規范。同時以“躬自厚而薄責于人”強調了要時刻嚴于律己，寬以待人。此外，墨子也提出“兼愛”說，雖與孔子不同，但是都在從不同的方面與角度闡述“愛”。古代尚且如此，為現代做出了良好的奠基。

總之，正因為我國優秀的傳統文化博大精深，成為支持國家、社會、人民思想的強大力量，使我們如今仍然能應用其中，戰勝困難。所以，優秀的傳統文化依然是我們可依靠的夯實基礎。

2、道德成為貫穿文化的精髓

五千年文化源遠流長，道德也是哲人們一直談論的話題，成為貫穿文化的精髓。首先自先秦以來，周人就產生了“祭天”與“敬德”意識，在統治權中，周人已經將“德”考慮為一個正當性的問題，并且符合道義標準，認為自身的權利來自于祖先的恩賜，因此“皇天無親，惟德是輔。民心無常，惟惠之懷”。可見，“德”的重要性已經被發現了。其次到春秋戰國時代，百家爭鳴，道德成為思想中至關重要的部分，如孔子的道德哲學中，對于治理國家“為政以德”的治國之道以及“道之以德”的治國方針;對于百姓的自身修養也是以德為基礎，以人為善。孟子提出“存心養性”的道德修養學說，通過“仁義禮智”闡釋道德訴求及其道德規范，同時“反求諸己”，提升自身的自律意識，最后能夠達到“養浩然之氣”的崇高道德品質追求。此外，在《大學》、《中庸》中，也強調君子應培養自身的德行，如“大學之道，在明明德”等。再次西漢董仲舒提出“王道教化的成德主張”，以此來“承天意，成民性”。再到朱熹“理是倫理道德的基本準則”等觀點，已經奠定了道德的重要地位。最后，談及當代的社會，國家提倡以德治國，德育也是教育中至關重要的因素。

總之，自古至今道德都是貫穿文化的精髓，傳統文化有道德更加夯實，于今仍有寶貴的實踐指導意義。修于其身，躬自實踐。

3、獲得道德價值是實踐的有利條件

道德價值不言而喻，因此，不僅要具備有追求并達到崇高道德的品質，更應該將此應用于實踐中，指導現實問題。

第一， 關于對道德價值的追求，馮友蘭先生的人生境界說做出了必要的闡釋。四種境界由低到高，從自然境界中的“覺解”中體現的“順才順能”;到功利境界中的自覺追求私利，具有合理性的存在依據; 再到道德境界中的追求公利，不僅能認識到人與社會的緊密相連，而且能夠做到為社會貢獻力量，將自身定位于社會責任之中; 最后天地境界即為“大全”，自身能夠心懷天地，置身于宇宙之中，是普通人難以做到的。總之，在馮友蘭先生的人生境界說中，以明顯的非功利觀點將現實與理論互相滲透， 指導人們對更高境界的追求，自身應具備一定的品質，以此達到實現有崇高道德價值的目標。

第二、張岱年先生對道德價值有系統的闡釋（《中國哲學的道德價值論》張岱年）。首先認為孔子的思想是具有內在價值的，而墨子的思想具有功用價值。其中并不是為了得到的道德利益，而是道德本身就是一種崇高的價值。然后認為董仲舒的“道之大原出于天”，是由“天意”引出道德的，天之意，即為無窮的仁。最后，中國的道德價值論是不承認神靈的，肯定了道德價值的崇高，人應該具有道德價值的自覺。總之，張岱年先生對于道德價值持肯定態度，如今我們應將道德價值作為追求，應用于實踐并指導實踐。

實際情況中，多少英雄的奉獻與犧牲，將自身利益與生命乃至家庭置之度外，只為國家百姓，這便是自身具備了崇高的道德，并將道德價值作為追求應用于實踐中。

二、法治是實踐的有力手段

關于“法”，《爾雅》中：“法，常也”。因此，八法也，又制度也。自古“法”就有了制度與規范的影子。關于“法治”，自古代起，哲人們已經做出了詳細的闡釋，對今的法治成長奠定了思想基礎，于今仍具有一定的現實意義。

1、古代法治思想具有“突出民本，達到親和”的特點

中國古代對大一統思想比較重視，在大一統的思想下，形成了法治思想與德治思想的相輔相成。因此，中國古代的法治思想具有“突出民本，達到親和”等特點。如孟子關于治國的理念，認為應做到“民貴君輕”，郭齊勇教授在書中這一章的闡釋了以“仁心”施“仁政”，具體為“以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運之掌上。 ” 面對這種 “民為貴，社稷次之，君為輕”等民本思想，實際上是形成了君、臣、民三者之間關系的良好平衡。 實行仁政，以此了解并發揮 “民之所好好之，民之所惡惡之” 。 逐漸形成了一種自下至上的擁戴關系，君主需要臣民的擁戴，就要具有更高的德行， 施行仁政，實則以愛民達到君臣民的親和，并淡化了至高無上的權力。突出了民本思想的內涵，獲得民心，鞏固統一，實現社會穩定。 雖然這種觀點在后來有一些爭議，但是其中的民本親和等積極思想對當今社會仍具有現實意義。

2、當今法治在實踐中積極應用

在國家法治的發展過程中，古代的法治民本思想為當今的法治建設奠定了扎實的基礎，且在不斷的完善中用于實踐，產生積極的現實意義。首先，關于黨中央提出的堅持科學發展觀中，其中的內涵一直包括以人為本，可見以人為本的至關重要，所以在貫徹落實科學發展觀中要堅持以人為本，全面協調可持續。其次，執法為民為法治社會的本質要求。最后，我國法治思想建設是站在人民群眾的角度，一切為了人民。這也是古代法治中的民本思想更加完善的展現。法治的實施始終是在維護人民的利益，保護人民群眾的生命財產安全。 并強調的要嚴格執法、規范執法，并堅守在權力的邊界。

總之，當今法治思想建設擁有古代法治思想的堅實基礎，并系統的實施，維護社會良好秩序。

三、啟示

不僅是現在，更是關于未來的發展，我們都需要敬畏生命，回歸自然。首先要學會看待生命的自然本性，在此基礎上得到更好的發展，最終實現和諧。

（一）學會看待生命的自然本性。

如老子講“自然無為”，“自然”指依對象的本性發展，能夠做到自然而然; “無為”即為“不妄為”。 即要順從其本性的發揮，道家的這種觀念成為一種美好的理想，所以，在闡釋自然無為時，追其來源的“道”應用于生活中，無時不有，無處不在，“功成遂事，百姓皆謂我自然” 總之，對于天地萬物來說，順其并尊重自由本性便是對生命的敬畏。

（二）適度促使生命在環境中的更好生存。

人類生存于宇宙之中，是無法脫離自然、社會而獨立存在。 人類也在環境中尋求更好的生存方式，那么中庸的思想至今適用。 首先，《中庸》中稱之為“中庸之為徳矣。 ” 那么，孔子將中庸思想提高到“至”到層面，可見其至之德的重要。 其次，《中庸》中強調的“中和”、“中節”中的優秀思想的可取部分都可成為應用于現實問題的方法論。 如在當今的生態平衡中，減少過度的欲望，遵循自然的規律而敬畏自然。最后，《中庸》闡釋人性為“天命之謂性”，從而 “自誠明，謂之性; 自明誠，謂之教” 。 無論是“誠”還是“明”，都主張培養自身的道德修養，分辨是非善惡，到達覺醒。 總之，成長與發展依然要采取正確的方法，在敬畏自然的基礎上適度中和。

（三）生命與自然達到和諧。

生命處于自然中，最終的目的則是達到和諧。荀子在其“明于天人之分”的自然觀中闡釋，要遵循規律，荀子認為人是處于自然界中的主體地位，更要突出遵循規律的重要性。 此外，通過 “人生而有知，心生而有知” 來獲得道德本心。 無論是人對于自然的認識，還是對自身的道德修養的提升，都是為生命與自然能夠達到和諧付出努力。

四、結論

道德與法治在解決實際問題中發揮了重要作用。優秀的傳統文化起到奠基作用，道德在貫徹傳統文化的同時提高自身道德修養，最終獲取道德價值應用于實踐之中。使道德成為實踐的支撐。此外，民本親和的法治成為實踐的強大力量。總之，我們應在問題中獲得啟示，并敬畏生命，回歸自然。

參考文獻：

[1]臧鏞堂撰. 爾雅漢注. 中華書局， 1985.

[2]吳穎芳. 說文解字理董. 清抄本.

[3]四書章句集注[M]. 中華書局 ， （宋） 朱熹， 2013

[4]老子道德經注校釋[M]. 中華書局 ， （魏）王弼注， 2008

[5]論語[M]. 中華書局 ， 張燕嬰譯注， 2006

[6]張岱年. 中國哲學的道德價值論 [J]. 社會科學學報. 1989（2）

[7]馮友蘭. 三松堂全集 第四卷[M]. 鄭州： 河南人民出版社， 2001.

[8]胡海波 . 哲學就是哲學——“價值哲學”的哲學觀批判 [J]. 吉林大學社會科學學報 ，2003（5）.

[9]黎良華. 朱熹天理觀的道德價值論 [J]. 銅仁學院學報. 2007（11）

[10]柴文華. 論勞思光對馮友蘭《中國哲學史》的評價 [J]. 哲學研究. 2015（7）