歌哭與哭歌：徽州民歌中徽商婦的女性敘事

張雪麗

（安徽大學藝術學院，安徽 合肥 230601）

徽州區(qū)地處皖南山區(qū)腹地，歷史悠久。“早在商周時期，徽州這塊土地上的土著先民即已相當活躍。秦置黟、歙二縣，晉稱新安郡，宋改徽州。”徽州從行政區(qū)劃意義上看今天已經不復存在，但作為一種文化概念，他應該包含過去的一府六縣，即原徽州府，歙縣、黟縣、休寧、祁門、績溪和婺源。徽州地區(qū)的土著居民本是山越人，從元代至漢代，歷史上有過多次大規(guī)模移民涌入，“為官新安”和“躲避戰(zhàn)亂”者（源于中國歷史上三次戰(zhàn)亂，即西晉末年“永嘉之亂”、唐末“黃巢之亂”、北宋末年“靖康之亂”）不斷遷入徽州，中原貴族的大規(guī)模南遷，使徽州變成了一個移民社會。移居徽州的中原貴族，宗法制度嚴密，重視教育，崇尚“儒學”和“程朱理學”，形成了具有“宗族文化”和“儒商文化”的地方特色區(qū)域文化。

據文獻記載，徽州“各族益繁，‘耕獲三不贍一’，遂一代一代結幫外出。致歷史記下公論：‘天下之民寄命于農，徽民寄命于商。’”北方外來人口遷居徽州人數的驟增，加之徽州地區(qū)獨特的山地地貌，境內群峰環(huán)繞，峽谷縱橫，是典型的山區(qū)，沒有成片的大田，使得糧食嚴重不足，生活物資也匱乏，需同外境交換，徽商便應運而生。徽商，又稱新安商人，是舊徽州府籍商人或商人集團之總稱。徽州歷代商賈眾多、文風興盛，素有“東南鄒魯”和“無徽不成鎮(zhèn)”之稱。徽商尊儒重德，謙和守信、勤勞節(jié)儉，逐漸形成了鮮明的徽商文化特色。徽商外出經商后，“徽商婦”作為承載其家庭責任的特殊女性群體，在協(xié)助徽商走向成功之路的過程中，承擔了重要的歷史角色。“徽商婦”作為徽州地區(qū)的一種文化現(xiàn)象，其女性群體情感表達的敘事，在徽州民歌中均有所體現(xiàn)。

一、“徽商婦”作為一個女性群體的歷史角色

“邑俗重商，商必遠出，出恒數載一歸，亦十有久客不歸者。新婚一別，習以為常。”而且，徽商男子外出經商時往往年齡尚小，正如俗語說“前世不修，生在徽州，十二三歲，往外一丟。”也正因如此，徽州普遍存在早婚現(xiàn)象。有俗諺云：“十三爹，十四娘，十五、十六正當家。”徽商走南闖北，由于當時交通不便，路途遙遠，商人們外出做生意很少帶家眷同行，通常留下妻子在家操持家務，承擔侍奉雙親，撫育子女等家庭重擔。所以，對徽商外出經商后，承載其家庭責任的特殊女性群體，稱之為“徽商婦”。“徽商婦”的一生幾乎是在漫長的等待中度過，在承擔繁重家務的同時，還要忍受慢慢孤寂的長夜。因此，有了“一世夫妻三年半，十年夫妻九年空”之說。

徽商外出經商的辛苦，在徽州民歌里有不少描述。徽州民歌《販茶》中“二十歲的哥哥去販茶，千里迢迢遠離家，趟過大河爬山崖，賺回銀子好養(yǎng)家。”和《賣雜貨》中“離別家鄉(xiāng)五六載，空身去飄海，漂洋過海賣雜貨，到處生意做。終年挑擔走四方，孤身來度日，孤身度日思故鄉(xiāng)，何時回家園。”唱出了年輕茶商，為養(yǎng)家糊口，千里迢迢、爬山涉水外出販茶的艱辛。“前世不修，生在徽州，十三四歲，往外一丟。半夜收包袱，天光下饒州。賺的錢來心頭肉，賺不得來罵‘天收’。”這首祁門民歌，所唱也是徽州商人外出謀生，拓業(yè)過程的艱辛。叫賣調《賣絲線》展現(xiàn)的則是徽商起步時的最初狀態(tài)。

受宗族制度和禮教文化的約束與影響，孔孟儒家的思想說教、倫理道德，“三從四德”“三綱五常”，成為商婦們一生立身行事的精神支柱自和行為指南。“徽商婦”勤儉持家，并在家庭中擔任多種角色，除承擔母親、妻子、媳婦的角色外，還替夫盡孝承擔了兒子的“角色”。受“程朱理學”影響，“餓死事小、失節(jié)事大”，“存天理、滅人欲”等思想觀念，牢牢禁錮著她們的思想情感。受禮教熏陶，徽州女子熟讀《女誡》《女訓》等宣揚尊儒重道的讀物，并將《內訓》《古令列女傳》《閨范入》《訓女寶箴》等奉為人生寶典。“勤勞、節(jié)儉、孝悌、貞潔”是徽商婦們眼中作為女子必備的德行。徽商外出若不幸客死他鄉(xiāng)，徽商婦則往往“以身殉節(jié)”，徽州的貞潔牌坊便見證了徽商婦們的悲慘一生。

二、“徽商婦”女性情感表達的主體意識

“婦道人家實可憐，說起苦處實難言，幼年指望丈夫好，老來又望子孫賢。為人做個男子漢，供家養(yǎng)眷理當然，出門奔波哪做生意，千山萬水賺銀錢，賺的銀錢供家計，不愁柴米與油鹽，婦人在家能幫助，鞋夾腳小也種田。”民歌《黟縣婦人實可憐》唱出了徽商婦一生的付出、期許、不易與艱辛。徽商外出多年，更有甚者，當晚年歸來時，兒孫已長大成人，見面互不相識，正所謂“健婦持家身作客，黑頭直到白頭回，兒孫長大不相識，反問老翁何處來”。從風華正茂到沉沉暮年，這種人間悲喜的酸楚，怕是只有“徽商婦”才能道明其中的滋味。從黑發(fā)等到白頭時歸來，至少也能算得上最終的圓滿。然，新婚出門后終身不歸，或客死他鄉(xiāng)者，也并不少見。《新安女史徵》有這樣一個小故事記載道：“吾鄉(xiāng)昔有夫娶婦甫三月即遠賈，婦刺繡為生，每歲積余羨易一珠以記歲月，曰此‘淚珠也’。夫還，婦歿已三載，啟視其篋，積珠已二十余顆。”

長久的離別帶給商婦巨大的生理與心理苦楚，生活的磨難與對情感的渴望，使她們對情感表達的主體意識日漸增強。由于徽州人自古重視教育，生長在徽州天井里的商婦們，往往自幼飽讀詩書。“一點愁心指上彈，梅花羞帶病中看，相憐早被湖山隔，空對孤燈帶影殘。情沒緒，思無端，更深猶自倚朱欄，長空獨有天邊月，為我勾留半曉寒。”便是徽州女詩人程鳳娥在《鷓鴣天·有懷》中對愁思的詩意表達。徽州女人的詩詞作品作為承載女性情感表達主體意識的載體，是她們豐富的內心世界與外界溝通的窗戶。從詩作到自我吟誦，從吟誦到吟唱，再從吟唱到哭訴，漸漸的，“淺吟低唱”的哭訴內心苦楚的情感表達，成了彰顯她們情感表達主體意識的有效方式。“歌哭”便成為了藝術，也逐漸演變?yōu)橐环N習俗。

三、“歌哭”與“哭歌”的身份轉換

“歌哭”作為一種民間傳統(tǒng)的歌詠形式，是以歌唱的方式有一定調式和韻律的哭訴。而“哭歌”是“歌哭”過程中演唱的含哭嫁、閨怨、送別、哭喪等有哭訴內容的歌曲的總稱，如《哭嫁歌》《哭喪歌》等。“歌哭”藝術作為徽州女人主體意識下的情感表達方式，幾乎伴隨著“徽商婦”的一生，徽州民歌中不同類型與內容的“哭歌”作品，展現(xiàn)了“徽商婦”一生中不同身份的轉換及豐富情感內容。

（一）懵懂少女時的“歌哭”

“我大也是出門郎，娘親一世守空房。三年一封書信到，頭頸望得鴨頸長。”這首民謠中蘊含著徽商婦兒時的思商父情結。

西漢劉向《說苑·善說篇》有《越人歌》，“先秦時，楚王母弟鄂君子皙，乘著一條有篷蓋的船，游覽與新安江上，見搖船的越女娟秀，遂有好感。越女感受到了王子的眷顧，見他倜儻瀟灑、風度翩翩，也生愛意，便抱著橈槳唱出了發(fā)自內心的戀歌：今夕何夕兮，搴舟中流；今夕何夕兮，得與王子同舟。蒙羞被好兮，不訾詬恥，心幾煩而不絕兮，得知王子。山有木兮木有枝，心悅君心君不知。”然而，徽州女子在個人情感方面，并非都如“越女”般幸運。對愛的期盼是徽商婦青年時期對愛情的美好憧憬。由于親眼見證過父輩外出經商，帶給母親一生的傷痛，因此，在她們的婚姻觀念里，嫁給商人是最不愿為之事。因此，黟縣民歌《好塘清水好塘魚 》中發(fā)出這樣的感嘆：“……不嫁給出門郎，三年二頭守空房……寧愿嫁比個種田郎，日在田中夜坐房。”

由于古代的包辦婚姻制度，往往女子在很小時，已被定下親事，甚至作為“童養(yǎng)媳”（又稱“待年媳”“養(yǎng)媳”，是由婆家養(yǎng)育女嬰、幼女，待成年后正式結婚。）被早早送入他家。“養(yǎng)媳婦嘆一聲呀，自嘆自苦情呀，養(yǎng)媳婦不如那牛馬二畜生呀……”。這首《養(yǎng)媳婦自嘆》就哭訴了古時身為童養(yǎng)媳的凄苦，以及艱難的生活狀態(tài)。舊時，貧困人家因生活所迫將女兒送去做童養(yǎng)媳，雖是一種無奈之舉，實則是對其一生愛情的扼殺。因此，便有了女子將為人妻時的《哭嫁歌》。

（二）為人妻時的“歌哭”

為人妻是“徽商婦”人生中身份的重大轉變。“嘆息、送別、期盼、等待、悲痛”是這一階段“歌哭”的主題內容，展現(xiàn)了徽商女復雜的情感歷程。

“哭嫁”是徽商婦對自己未來可預見命運的哀嘆。由于古代普遍的包辦婚姻制度，婚姻大事往往受制于父母之命，媒妁之言，待嫁姑娘如對婚事不滿，常常通過“歌哭”來宣泄內心的苦楚。歌哭者擅長用生活中的細小情節(jié)來抒發(fā)情感，如，女兒感謝父母養(yǎng)育之恩內容的“哭歌”：“自小生長在娘家，爹娘疼愛樂呵呵。兄弟姐妹多關愛，為我撫來為我搓……生養(yǎng)恩情重如山， 叫我怎么不掛念?”這種“哭訴”“吟唱”的情感表達方式相沿成習，逐漸成為徽州的“哭嫁”婚俗。新娘的歌哭一般由母親“和哭”，通常新娘感謝父母的養(yǎng)育之恩和傾訴自己離家的不舍，如，歙縣民歌《哭嫁》中女兒的歌哭詞唱到：“母啊！女啊今朝要出嫁啊，難舍難分父母情啊！女在娘家是嬌滴滴啊，一覺要睡到大天光啊！母啊！”。而母親的“歌哭詞”大多是教女兒出嫁后，在婆家如何做個好媳婦。如，“妮啊！嫁到婆家要起早啊，先打掃來后洗啊！燒鍋做飯要勤快嘍！哥嫂面前不多嘴啊，弟妹人小要相讓，尊重公婆要聽話嘍！要與老公心貼心嘍！妮啊！”。黟縣《哭嫁》中母親的歌哭詞唱到：“頭戴珠冠即高福壽，身穿龍袍福壽長。手拎寬帶節(jié)節(jié)高，腳穿花鞋即跳龍門……。”哭訴了母親對女兒婚后生活的美好祝愿。而“大寶貝啊要對俺細寶貝快肉值錢，給你一個金鑰匙端去開金哈，給你一個銀鑰匙端去開銀哈，兩頭開的一樣平哈大寶貝啊。”這首“哭歌”的內容則是母親對女婿的叮嚀與囑托。《哭轎》的歌哭詞唱出了美好的祝愿。歌哭內容大多都是即興演唱，結構完整、段落清晰。作為徽州女人的一種“吟唱”，意思表達通俗易懂，以哭為歌、以歌言情、以情催聲、以聲感人，給人一種聲淚俱下的感人場面。

新婚女子終究還是沒能逃脫成為“徽商婦”的命運。“悔呀悔，悔不該嫁給出門郎，三年兩頭守空房。圖什么高樓房，貪什么大廳堂，夜夜孤身睡空房，早知今日千般苦，寧愿嫁給種田郎，日在田里忙耕種，夜伴郎哥上花床。”黟縣《寧愿嫁給種田郎》歌哭詞表達了少婦被迫成為徽商婦后，情感上孤寂的煎熬，泣不盡的怨艾與傷愁。

支持丈夫外出經商，是徽商婦“明事理、通大義”之舉。商婦縱然極不情愿丈夫遠行，但其所受教育使然，因此一邊哭訴著對愛人的不舍，一邊準備行囊送郎遠行。《十送郎》《送郎》等民歌將商婦送別愛人時的依戀與不舍，刻畫、哭訴的淋漓盡致。送別之后，接下來的時日便是徽商婦漫長的等待。“盼郎而歸”傾注了徽商婦數月、數年，甚至一生的期盼。“斜靠門框憑欄處，遙望天邊思無限！夢里常見君回首，別時容易見時難！待到相思淚已干，不見郎哥乘歸帆！”這首《哭歌詞》唱出了徽商婦漫長等待中的孤獨煎熬與思念苦楚。等待縱然漫長，但總歸尚有希望。然，更為不幸的是，雖日思夜盼，等來的卻不是丈夫歸來的消息，而是客死他鄉(xiāng)的噩耗。在絕望的等待中淪為“孀婦”，是徽商婦一生最為悲慘的結局。

從“商婦”到“孀婦”的身份轉變，意味著徽商婦一生愛情情感的破滅。對逝去丈夫的“歌哭”，是其一生中最痛的悲歌。黟縣《小寡婦上墳》歌詞中所唱“日如年，夜如年，披上麻衣更可憐。低頭化紙錢，紙錢化作花蝴蝶，血淚染成紅杜鵑。”和《哭夫》的歌哭內容，便是呈現(xiàn)徽商婦失去愛人的悲痛，及對天意弄人表現(xiàn)的無奈、無助情感表達的最好印證。然而，這并非是徽商婦人生最后的“歌哭”，親人的離世，為伴其一生的“歌哭”增添了更為“哀怨”的“哭歌”內容。

（三）作為孝女的“歌哭”

徽商婦由于遠嫁他鄉(xiāng)，得知親人病重或故去的消息后，夜以繼日趕往娘家的方向，卻最終沒能趕在出殯之前到家。女子身著出門前就準備好的白麻布孝服，一到村子的某個路口，見到了送葬的隊伍，便不顧禮數的攔路而哭，這種歌哭相沿成習，衍化為徽州的的一種喪葬習俗。

攔路而哭只為把悲傷和思念無限釋放出來，娘家人如責備攔路祭者為何不早些動身，女子便以至真至情的哭腔來唱明一切，歙縣《攔路祭》中唱到：“我家姆啊！可憐啊姆哎！病在床上三年啊！妮兒不孝啊！到死不能見上您一面啊！一路上我磨破一雙腳啊！還是不能起來為您送終啊！我?guī)盹灨梢缓醒剑√O果兩個呀！還帶來一瓶酒啊您路上慢慢喝啊！三時三節(jié)我都來看您啊！姆啊！您要托夢給我讓我見一面啊！”哭腔有固定的音調和韻律。邊哭邊訴，攔路祭者悲涼凄苦的唱腔感人至深。《老太喪》是女子對已故母親的歌哭，內容主要是感謝其養(yǎng)育之恩。

徽商婦一生的“歌哭”與民歌中豐富的“哭歌”內容，展現(xiàn)了徽州女性敘事情感表達的獨特方式與豐富內容。

四、小結

“歌哭”作為女性視角的心理情感表達，以民歌的形式向我們展示了“徽商婦”作為一個沉默在歷史深處的女性群體形象。徽州民歌中的“哭歌”內容，描繪了徽商婦們一生的生活狀態(tài)。在徽商婦們悲慘的生活境遇下，幾乎伴隨其一生的“歌哭”成為了徽商女敘事的一種獨特藝術表現(xiàn)方式，展現(xiàn)了徽商婦作為徽商文化重要組成部分的女性群體的精神世界。