涪陵鳥形尊之謎

肖伊緋

2002年，重慶市涪陵小田溪墓地出土了一件鳥形銅器。銅器通體長28厘米、寬16.8厘米、高29厘米。整體呈鳥形，具有魚嘴、鷹喙鼻、獸耳、鳳冠、鴿身、鴨腳。通體鑄飾細密的羽紋，在羽紋上有規律的鑲嵌綠松石。按照古代青銅器類型劃分，這件銅器外形本應是酒器——“尊”;但該器物通體上下除魚形嘴外，了無一孔，并不具備容器的實用性。后來只能暫定其名為“鳥形尊”（題圖），現珍藏于重慶中國三峽博物館。

鳥形尊的發現地——小田溪巴王墓地，位于涪陵區白濤鎮陳家嘴村小田溪烏江西岸一個小山坡上，距城區20千米，面積約8萬平方米。從1972年起，重慶市博物館、四川省文物考古所等單位先后在此進行了4次發掘清理和一次中日聯合物探工作，共發掘清理墓葬9座，出土大批戰國時期珍貴文物。所清理墓葬多屬戰國晚期，規模較大，隨葬品等級較高，屬巴國貴族所有。

由此看來，鳥形尊是戰國晚期的巴國遺物。那么，在秦國統一巴蜀之前，中原文化、周王朝禮制文明理應波及此地。按照中原文化與周代禮制來考察鳥形尊，僅就其器形及其禮器性質而言，與所謂“鳧尊”是比較接近的。

宋代《宣和博古圖錄》上明確載錄有這種古代銅器的圖形，與鳥形尊器形大體相符。至清代乾隆年間，對這種周代盛行的上古銅器又有了新的研究與解說。《西清續鑒·紹興古器評》曰：

鳧之為物，出入于水而不溺水，以況習于禮者。如是也，蓋詩人以水譬禮，謂水習之則溺，犯之則濡。然則取以飾飲器者，蓋以示習禮之義。若夫彝之有舟、爵之設戈、盞之用戔，雖取理不同，亦示其不由于禮，則有殘傷覆溺之患矣。古人警其過者，大率如此。飲酒者茍能以禮自防，豈有沉湎敗德之患乎？

原來，清代學者以宋明理學的文化內涵來解釋商周銅器的禮制與用途，認為鳧尊的出現，是以物表德，要讓飲酒者“以禮自防”，像鳧一樣，“出入于水而不溺水”，出入于酒而不濫酒。關于鳧尊，這是清代富于儒學色彩的正統解說。

后來清宮依此造器，至今故宮博物院仍珍藏有清代銅胎掐絲琺瑯器鳧尊一件。當然，也應當注意到，《宣和博古圖錄》上的周代鳧尊與涪陵鳥形尊相比較，前者多出了尊體上的柱形開口與器物側邊供手提拿的鋬（pàn）。而涪陵鳥形尊之所以沒有這兩處部件，乃是因為它根本就不是容器，沒有液體注入與流出的功能設置。換句話說，涪陵鳥形尊不是實用器，而是象征器;不具備容器功能，而是有某種至今無法充分解釋的內涵復雜隱秘的禮器。涪陵鳥形尊雖然與周代鳧尊形制及其本身的禮器性質頗為接近，但其文化內涵與象征意義卻是有著顯著差異的。

涪陵鳥形尊作為戰國后期的巴國象征器，其圖騰意味明顯。它雖然有仿效屬于中原文化模式的“禮器”的成分，但其地域特征非常明顯，還試圖有所創新、有所發明。它除了整個器形的功能改造之外，在器形中還對多種仿動物肢體以組合塑造，體現出一種明確的造神意識。

這種造神意識與中原文化對“龍”的形成與尊崇如出一轍，只不過巴國人選取的特定地域圖像有所不同、仿物種肢體形象有所取舍罷了。如果說“龍”的形象整體取自于蛇，屬爬蟲類;而鳥形尊的形象整體則取自于鳧，屬飛禽類，那么，這樣的差異又是怎樣形成的呢？筆者以為，這與三千年前的商周更替之際，商王殘余部族的大遷徙有關。

據《史記·周本紀》記載：約3100年前，著名的“牧野之戰”中，殘酷暴虐的商紂王戰敗自焚，但由商王父系的多子族或母系的多生（甥）族所構成的360個遺商氏族，軍力雄厚，實力依然未損。這種王死軍在的危險處境，令登上寶座的周武王食不甘味，憂心難安。經過十余年備戰與周密籌劃，周公親率姬周聯軍東征，以摧枯拉朽之勢殺向360個氏族。終于，這些商人殘余部族被周軍擊潰，四散落荒而逃。

在大逃亡的商人殘部中，有一支稱為“鳧渝”的部族（其所扛大旗想必繪有鳧的圖騰），所經之處皆留下了或含“鳧”字音，或含“渝”字音的地名，使其成為這段歷史的生動存照。他們一支向東北奔走，于是在今吉林便有了扶余縣;一支往西南逃奔，從今山東德州的平原、夏津縣，經河南洛陽，來到四川盆地及盆周的渝水流域。不難想象，逃奔而來的“鳧渝”人進入巴蜀地域之后，其文化形態與文明風尚對巴蜀土著文化產生了巨大影響。今天重慶與四川文化雖然仍合稱“巴蜀文化”，強調其地域與歷史的親緣聯系;但重慶又簡稱“渝”，文化稱巴渝文化，這應該受到這支“鳧渝”文化的影響，從而與蜀地文化有所差異，系和而不同。

這一支向西南逃生的“鳧渝”人，應隨之帶來他們的圖騰崇拜物“鳧”。鳧（野鴨的古稱）本是一種水鳥。據說，這種野生鴨與家養鴨子的最大區別就在于前者頭部與翅膀的部分羽毛為翠綠色。這一圖騰隨著“鳧渝”人的西南大遷徙，迅即與巴地曾有的虎崇拜、魚崇拜以及中原文化的鳳鳥崇拜、散居巴蜀各地的彝族鷹崇拜文化相結合，于是出現了整體呈鳥形，具有魚嘴、鷹喙鼻、獸耳、鳳冠、鴿身、鴨腳，通體飾細密的羽紋，在羽紋上有規律的鑲嵌綠松石的涪陵鳥形尊。

涪陵雖然自古以巴國貴族墓地眾多而聞名（其地名中的“陵”字即是此義），可與此同時也應當注意到，“涪”字音通“鳧”，也極可能寓示著“鳧渝”人對此地的深刻影響。這一深刻影響，從商代末期到西周時期還處于醞釀、發育階段;而到戰國晚期時，應該已經成形，而且日趨成熟。涪陵鳥形尊出現在巴國貴族的墓地中，作為珍貴隨葬品入葬，可以明證“鳧渝”與土著巴文化已經緊密結合了。

無獨有偶，在漢代揚雄《蜀王本紀》里也出現“蜀之先王”之一——魚鳧;成都市溫江區有魚鳧城;廣漢三星堆商周遺址中出土有銅鳥頭——有人視其為杜鵑，有人則以為是魚鳧。在流經巴、蜀兩地的涪江流域，綿陽三臺縣境內的東漢崖墓中，也經常出現“鳧”的浮雕形象。僅據筆者所見，在三臺縣金鐘灣一所崖墓中，墓室后壁浮雕的兵器架圖案上，就雕刻著數只或臥或翔、或立或游的鳧鳥圖形。這些，或可能就是商人殘部“鳧渝”人向蜀地遷移的存照之一，是“鳧渝”文化最終融匯于巴蜀文化的實證。

涪陵鳥形尊之所以讓人百思不解、疑問重重，就在于其與中原文化、巴蜀文化、少數民族文化皆有某種共通與類似性，卻在“形似”之下又具備著無法以單一文化模式去加以周全解釋的文化內涵。

其實，涪陵鳥形尊之所以無法用單一文化模式對其文化內涵進行解讀，恰恰就體現出中華文化本身的和諧多元，表現了中華文明的厚重、廣博與多姿多彩。它所展現的中原文化與多民族的區域文化之間的相互影響與相互融合，正是中華五千年文化的應有之義，是對中華民族不斷融合、壯大、發展的一個生動銓釋。

附記：筆者有幸于2007年初，即赴重慶中國三峽博物館（新館）觀瞻與考察涪陵鳥形尊，近距離、多角度、長時間觀察與拍攝器形及細節，當時即深感此物所蘊含的文化多元性頗具魅力與價值。之后迭經多方探詢與探研，大致在十年前粗略形成了上述觀點，因種種原因，一直未能公開發表。在此，特別期望能以一己之陋見來“拋磚引玉”，令更多的人關注與研究這一絕世瑰寶。