盧卡奇物化理論中的主體性問題

摘要：盧卡奇的物化理論是其哲學思想的核心，他在馬克思與韋伯的基礎上提出了自己的物化理論。他對資本主義社會中物化現象有著不一樣的見解，并且對商品形式占支配地位的社會中人以何種方式存在這個問題進行了深思。本文從青年盧卡奇物化理論的邏輯轉向出發，深入思考了物化狀態下人究竟該以一種什么樣的方式而存在的問題。

關鍵詞：物化;總體性;主體性

一、盧卡奇“物化”究竟從何而來？

青年盧卡奇根據馬克思關于資本主義的理論，特別是馬克思在《資本論》中對商品拜物教的分析，提出了資本主義社會的主要特征就是社會生活的所有方面都商品化，進而說明了“商品形式向整個社會的真正的統治形式”的轉化，他認為只有在資本主義社會才會發生這種轉化，這是現代資本主義社會的一個特有問題。當資本主義發展到一定的階段，生產不再是為了生產者也不是為了消費者，而成為資本家聚集資本的途徑。此時，工人的勞動也不再是屬于勞動者本身，反而成為統治勞動者的一種異己的力量。由此可以看出，盧卡奇所關注和傾心研究的就是在這種生活各方面都被商品化之后的社會，人以一種什么樣的生存方式存在的問題。

盧卡奇用“物化”這個概念來解釋在商品形式占主要地位的社會里人的存在狀態。在他看來，“物化”這個概念的具體含義在馬克思那里表現得非常清楚了，在《資本論》第一卷中，馬克思說過：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然屬性……這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式。”用盧卡奇在《歷史與階級意識》中的描述來說就是這種物與物的關系獲得了一種“幽靈般的對象性”。從表面上看青年盧卡奇的物化理論繼承了馬克思的物化思想，但從實質上看，真正影響其物化理論的是馬克斯？韋伯的“物化”學說。韋伯和馬克思在物化對人的影響是不是積極的這個層面來看，他們的方向恰恰相反，在韋伯那里，物化成為一種可以將人的主體性變成可計算的、可量化的存在物，物化的過程正是人類社會工業化進程的必然的客觀的要求。因此，不難看出與馬克思不同的是，韋伯對物化的態度是肯定性的非批判性的，而這種對物化的肯定性的態度成為了盧卡奇物化理論的基本方向。青年盧卡奇是將馬克思與韋伯的物化理論混合起來，雖然在邏輯上更加深刻了，但同時也變得混亂難解。這種混亂表現在他在《歷史與階級意識》一書中，雖然認識到了馬克思批判性的物化理論，這本身是一個偉大的理論貢獻，但同時他發揮性的認為馬克思的商品拜物教是客觀形式的同時更是一種主觀的態度，他用拜物教這種主觀意識形態來代替客觀的物化是不準確的，這直接導致了他對馬克思的理解上的錯誤。盧卡奇對物化的理解僅僅停留在了馬克思商品結構中貨幣與資本關系的物化，而沒有意識到馬克思是從商品分析到貨幣，從貨幣再分析到資本關系，循序漸進，最終揭露出資本主義社會生產方式的本質，因此盧卡奇對馬克思物化理論的理解還是停留在了現象層面而沒有深入其內在邏輯實質。

二、物化現象對主體價值的抹殺

市場經濟不僅僅存在于資本主義經濟中，也存在于社會主義經濟中，市場經濟的發展給人類社會帶來了很多的方便和好處，當人們越來越沉浸在市場經濟帶來的繁榮時，它也在以另一種方式影響著人們的生活方式。隨著產品形式越來越復雜化，物化的真實面目也一點點模糊起來，變得越來越難以看清。物化在獲得了普遍性之后，人的主體性價值就被遮蔽了，青年盧卡奇認為在資本主義經濟合理化進程中客體和主體的物化還只是表面現象，更重要的是這種物化對人的主體性價值的遮蔽。韋伯認為這是工業社會發展的必然進程，這也是工具理性主義的特點之一。盧卡奇認為物化遮蔽了真實的主體性價值，這種遮蔽體現在主體和客體兩個方面上，從客觀方面看，一個物以及物與物之間各種關系形成了一個獨立的世界，人們逐漸地認識到受到客觀規律的支配，但是這種力量仍然作為一種看不見摸不著的存在與人對立，身在其中的我們可以運用規律卻不能改變這個過程。從主觀層面看，在市場經濟發達的地方，人的活動與人本身疏離，成為服從于客觀規律的非人的商品，屬于人的活動也被商品化了。盧卡奇從主體和客體兩方面來說明異化的規定性以及對人的存在的影響，他在《歷史與階級意識》中說明了，在資本主義發展的過程中，物化結構越來越深入地、決定性的沉浸入人的意識，形成了“物化意識結構”。物化不僅僅支配了人的肉體和行動，更甚的是內化成一種精神力量支配著人的精神活動和心理活動，可以看出，物化意識的內化是盧卡奇物化理論的核心和最終落腳點，這一理論觸及到當代社會和人所面臨的物化問題的普遍化和前所未有的深度。當今社會物質資料極大豐富，享受著市場經濟和現代化社會帶來的繁榮和便利的同時，如何應對這種文化困境，成為了值得我們深入反思的問題。盧卡奇用物化來表述商品形式占主要地位的社會中人的存在方式，可以說就在今天發生著，而我們就像被溫水煮青蛙一樣渾然不知，他的理論給我們敲響了警鐘，提醒我們如今人的存在狀態是一種“非人”的狀態，人的生活方式也是一種“非人”的生活方式。當然在最后盧卡奇提出了“去物化”的解決方案，那就是我們始終要站在無產階級的立場上。正如“物化”的形成是一個過程，“去物化”的任務同樣需要時間來檢驗，首先我們應該像盧卡奇所說的那樣站在無產階級的立場上來解決“去物化”的問題。

三、盧卡奇的根本問題在于黑格爾式的“總體性”

盧卡奇物化是與總體性原則相對存在的，而總體性原則又源于黑格爾，他用黑格爾主義去闡釋馬克思的哲學，為西方馬克思主義的發展探索出一條新方向，對后世影響巨大。他的總體性概念可以理解為：物化的產生預設了一個大前提，這個前提就是“非物化”的存在，這就是他的總體性。除此之外，總體性原則也代表著主體與客體的統一以及用歷史的整體的眼光看待問題，就像他在《歷史與階級意識》一書中說過的“黑人就是黑人，只有在一定的關系下，他才成為奴隸。盧卡奇認為無產階級意識作為階級意識的最高形態的體現，用總體性原則來看就是存在一種“未自覺的意識”、“不自由的意識”與其對立，無產階級意識的使命就是解放這種不自由。他認為無產階級意識不是一種理論性的而是實踐的，它必定投入到社會實踐中去，推動社會無產階級變革的發展。與馬克思一樣，盧卡奇的最終落腳點也是無產階級革命實踐。

他的總體性原則受到黑格爾主客體顛倒的“總體性”影響，盧卡奇認為無產階級會達到一種自我意識，這種自我意識是物化社會中自覺產生的。而實際上，自我意識并非一種自發的行為，而是受控于歷史發展，只有到達了歷史上的某一階段，無產階級面臨著迫不得已的處境，才會決定了這種自我意識的產生，從根本上說這種所謂的自我意識不是自發的，而是一種歷史必然性，無產階級的自覺性受到了考驗，它不再是盧卡奇所認為真正的具有能動性的意識。因此盧卡奇并沒有像馬克思那樣真正的超越黑格爾，而是有缺陷的用黑格爾的方式去解讀了馬克思，雖然恢復了馬克思主義哲學中“能動的方面”，但由于過多的依賴于黑格爾的總體性辯證法，使他的解讀同樣也有了缺陷。

參考文獻：

[1]盧卡奇，《歷史與階級意識》，商務印書館，1999年版;

[2]《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社，2009年版;

[3]《馬克思恩格斯文集》，第1 卷，人民出版社，2009年版;衣俊卿，《西方馬克思主義概論》，北京大學出版社，2019年版;

作者簡介：

周文迪（1994-），女，漢，山東濟寧，在讀碩士研究生，黑龍江大學研究生院，研究方向：馬克思主義哲學