情禮沖突下的唐傳奇“婚外情”書寫

王佳薇

（河南大學文學院，河南開封 475001）

中唐時期，唐傳奇的創作達到了一個高峰，其中尤以婚戀題材最為動人，代表著唐傳奇的最高成就。在婚戀題材中，又存在著一種特殊的現象——“婚外情”，即已婚的主人公與非婚伴侶之間發生的情感，這種情感因違背世俗禮教而不被大眾接受，多以悲劇結尾。從這些違背禮教的感情背后，可以窺探出唐代的社會風氣和道德倫理觀念。

1 唐傳奇“婚外情”的故事模式

唐傳奇中，“婚外情”題材的指向都是已婚者與情人之間的愛恨糾葛，根據實施婚外情行為的對象不同，可以將其概括為女性未忠于婚姻和男性未忠于婚姻兩種基本的故事發展模式。

在已婚女性未忠于婚姻的故事模式中，按照女性的動機又可分為被動型和主動型。前者的女主人公容貌美麗，婚姻枯燥無味，此時出現了才華橫溢、長相出眾的男子對其進行引誘，女主人公便會深陷其中，與之私通。《飛煙傳》中，趙象在南垣隙中偶然看到飛煙，賄賂門房為他搭線，與飛煙寫詩傳情，直到與之“盡繾綣之意焉”[1]。又如《李章武傳》，李章武見到王氏的美貌，便租下了王家的屋子，主動接近王氏，與之有了私情。

主動型的主人公性格潑辣，敢愛敢恨，多自愿發生婚外情戀。如《冉遂》一篇，冉遂“幼性不惠，略不知書，因耕于長山”[2]，其妻趙氏婚姻不諧，偶然見到騎白馬的錦衣人便暗自傾心，與之私通且懷孕生子。《呼延冀》中，呼延冀去他鄉赴任，不方便攜帶家眷，將妻子安置在一老漢家中，妻子由此生怨，之后來信坦誠已與老漢之子相好，怒言“思量薄情，妾又奚守貞潔哉”[2]，決意與呼延冀和離。

女性沒有忠于婚姻的故事模式多以悲劇結尾，女主人公多用生命為自己的愛情付出代價，飛煙、王氏、呼延冀妻最終都是死亡，趙氏雖生下私通之子，但是孩子七歲隨神鳥而去，趙氏為之朝夕而泣。但是女主人公對愛情的執著和勇敢易與讀者產生精神共鳴，受到了極大的歡迎，因而此類故事模式在唐傳奇的“婚外戀”故事中占據多數。

第二種模式是已婚男性在婚姻中未保持忠誠，此模式根據婚外情對象也可以分為與外室婦的婚外情和與妓女的婚外情兩種類型。外室婦往往是出身寒微的女子，男性迫于原配的壓力或者門第觀念，只能為其令立宅院。他們白天與外室婦相會，夜間回到自己家中[3]。《任氏傳》中鄭六“貧無家，托身于妻族”[1]，《楊娼傳》中嶺南帥甲“內苦其妻”[4]，只能將外室婦安置別處。雖然婚姻中不忠的一方是男性，卻多由外室婦承受惡果，以此來終結這段婚外情，比如任氏死于犬口，楊娼得知帥甲死訊之后自盡。男性的不忠由情婦的生命進行補償，表現出唐人對男性的偏袒和寬容，以及把錯誤推卸到女子身上的大男子主義觀念。

此外，唐傳奇婚外情故事中還存在一種較為特殊的情況——“妓”與男子的交往。唐傳奇中常出現一個群體——“妓”，而妓女又分為職業妓女和家妓。職業妓女居住在外，以此為生，可以自由招攬客人，服務的對象并不固定。唐代文士多與妓女交游，其中不乏已婚男子。比如楊娼，她在成為帥甲的外室婦前就屬于職業妓女，“王公鉅人享客，競邀致席上，雖不飲者，必為之引滿盡歡。長安諸兒一造其室，殆至亡生破產而不悔”[4]。當職業妓女有了固定的服務對象，不再靠賣身為生時，她們會迫切脫離娼籍，大多會成為對方的外室婦，或者嫁給商賈為妻。

家妓則是被專門的雇主包養，服務對象僅限于雇主或雇主所要求服務的對象。雖然家妓不屬于雇主的妻妾，但是她們居住在雇主府上，沒有人身自由和行動自由，與雇主之間由于金錢利益仍然存在依附與被依附的關系，姑且可以作為除妻妾之外的另一種特殊的婚姻關系[5]。此類故事模式中，家妓跟隨權高位重的雇主，往往見識非凡，擁有著過人的眼力和勇敢追求愛情的勇氣。《柳氏傳》中，柳氏原本是李生的家妓，對韓翊一見鐘情，直言韓翊非池中之物。《虬須客傳》中，紅拂原本是隋朝重臣楊素的家妓，看中李靖的才干非凡而勇敢夜奔，之后又幫助李靖結交虬須客，助其成就功業。紅拂夜奔改變了李靖的志向和前途，引發了接下來一系列的故事。與外室婦結局不同的是，家妓在背叛雇主之后大多結局圓滿，一來她們和雇主之間并不能算是嚴格意義上的婚姻關系，二來家妓慧眼識珠的能力和敢于追求愛情的精神符合文人士子理想中的紅顏知己形象。文人在科舉不第、生活困窘甚至婚姻不諧的抑郁中渴望遇見一個能夠賞識他的女子，所以在書寫此類內容時便下意識地給予了紅拂、柳氏之流一個圓滿的結局，以此寄托自己的理想和渴望。

2 貞潔觀淡漠影響下的“婚外情”書寫

“婚外情”題材在唐傳奇中所占比例有限，多作為“婚戀”題材中的特殊衍型而存在。在為數不多的婚外情傳奇中，女性不忠的故事模式占據了大半，說明了女性的“婚外情”在現實中確實存在。

唐代對婦女的約束較其他朝代較為寬容，尤以初盛唐為甚。一方面，唐代的統治者來自隴西，之前與少數民族交往密切，潛移默化地受到了胡人相對開放的民族風情的影響。比如唐高宗納太宗后妃的舉動，就殘留著胡人“子娶后母”的痕跡，雖飽受爭議，也并非驚世駭俗。再者，唐代統治者為了鞏固統治，大力扶持關隴貴族集團，打壓恪守儒家禮儀文化的山東舊門閥貴族的勢力，間接地為被禮教所束縛的婦女贏得了更大的生存空間。見于史料的婦女紅杏出墻的例子屢見不鮮，以至于唐代婦女被后世扣上了“淫亂”的帽子。據《新唐書》記載，唐太宗女合浦公主下嫁房遺愛后，依然與僧人淫亂[6]。武后也曾豢養張易之、張昌宗兄弟為男寵[6]，可見盛唐以前婦女尋歡的現象便司空見慣。《開元天寶遺事》載，楊國忠外出赴任期間妻子與人通奸有孕，怕事情敗露謊稱思念丈夫而夢中有孕，楊國忠依然寬容以待[7]，說明當時普遍對女性的貞潔持包容的態度。

唐代的婚姻講究門當戶對，也不乏妻子的門第高于丈夫的情況。在婚外情故事模式中，男性包養外室婦的直接原因就是畏懼妻子，妻子不同意丈夫納妾，男子只能將情婦養于別宅，與情婦的關系也無法被視為是合法的婚姻關系。《楊娼傳》說帥甲之妻“本戚里女，遇帥甚悍”，在得知帥甲招楊娼前來之后，敢于公然和丈夫叫板，“擁健婢數十，列白梃，熾膏鑊于廷而伺之矣”[4]。唐代的妻子在家庭中占有一定的說話權，她們也可以交游，在感情不和時也可以申請和離，呼延冀妻就曾警告丈夫“君若不來迎我，我必奔出，必有納我之人也[2]”，表明唐代婦女在婚姻中擁有高度的自由權。

開放的社會風氣、高度的婚姻自由權使得唐代婦女不像其他朝代一般閉門不出、害羞內斂，她們熱情奔放，在遇到愛情時敢于爭取。如果丈夫常年在外或者夫妻貌合神離，日子就會苦不堪言。當她們遇到可以耳目一新的男子便會悄然動心，暗自生情。《李章武傳》中的王氏、《飛煙傳》里的步飛煙就是典型代表。王氏為這段婚外情魂牽夢繞、相思而死，化成鬼魂也要再見李章武一面；飛煙認為“丈夫之志，女子之情。心契魂交，視遠如近也”[1]。在她們看來，自己不是取悅男人的工具，而是一個獨立存在的生命個體，愛情高于生命和受到的倫理道德教育，為情則生、無情則死，折射出女性意識的覺醒。時人也贊揚這種追求愛情的精神，《李章武傳》的作者感念王氏的真誠，借隴西人李助之口為王氏賦詩。《飛煙傳》嘆息飛煙“察其心，亦可悲矣”[1]。

可見，唐代女性的貞潔觀念較為淡薄是產生“婚外情”現象的主要原因，而貞節觀的淡漠又表現在社會對女性失節的包容以及女性意識的覺醒兩個方面，影響著唐傳奇“婚外情”的書寫。

3 “禮”底線下的“婚外情”書寫

但是，社會對女性失節是有一定限度的，而女性意識的覺醒并沒有隨著時代的發展而進一步加深，甚至在中唐之后就漸趨萎縮。一方面是由于傳統的禮始終存在于社會秩序當中，使得社會的包容限度在觸碰到禮的底線之后便急速回縮[8]。另一方面是由于女性內心自卑感的如影如從。兩者像一團烏云，始終籠罩在女性的頭上，遏制了女性意識的進一步發展。

一直以來，禮都對人們的行為舉止進行約束。《公羊傳》載，宮殿失火，由于傅、姆不來，伯姬秉持“婦女夜出，不見傅、母不下堂”[9]的原則堅決不逃生，最終喪生火海。伯姬對生的渴望被遏制在禮的約束中，符合古人一直以來主張遏制自己的情感和欲望，不為情所左右，讓自己的行為符合禮儀規范，具有理性精神的觀念，正所謂“發乎情，止乎禮義”。在禮的規范下，婦女應當恪守本分，與外男保持距離，對丈夫保持從內到外的忠誠，甘愿成為丈夫的附庸并為之操持家事、鞠躬盡瘁。唐代開國以來，由于國策和胡風浸染，禮對婦女的約束作用相對有限，卻并不代表禮就失去了效力。雖然唐人對婦女紅杏出墻的行為裝聾作啞，但實質上并不認可，他們始終認為婦女應該堅持禮的底線，即發生婚外情之后最終應當回歸家庭、恪守婦道。《馮燕傳》中，馮燕和有夫之婦私通，事破后誤認為情婦讓他幫忙殺夫，于是殺了情婦，之后又主動自首。時人居然認為“燕殺不誼，白不辜，真古豪矣”[2]，對馮燕的行為加以贊賞，反而選擇性忽略了此前私通的事，說明婦女一旦觸及了禮的底線，有了破壞家庭之念便應給予重責。飛煙、王氏雖然其情可嘆，作者在同情她們之余，依然受到禮的左右，認為她們從肉體到精神已經不忠，最后只能給予她們死亡的結局。

安史之亂之后，統治者急于恢復因為戰爭而擾亂的社會秩序，同時為了鞏固統治而拉攏山東門閥舊貴族，這時禮重新抬頭。《長恨傳》取材于唐玄宗和楊玉環的故事。據《新唐書》載，楊玉環始為壽王妃，被玄宗看中并占為己有[6]。但是《長恨傳》卻寫道：“時每歲十月，駕幸華清宮……春風靈液，澹蕩其間。上心油然，若有所遇，顧左右前后，粉色如土，詔高力士潛搜外宮，得弘農楊玄琰女于壽邸，既笄矣[1]。”只字未提楊玉環是壽王妃的事實，反而說楊玉環是剛及笄的少女，巧妙地遮掩了玄宗強占兒媳的行為，將之演變成郎有情妾有意的愛情故事，變相說明了在《長恨傳》的寫作時代，玄宗與楊玉環的翁媳相戀史實已經不為社會所接受，傳統的禮對人們的影響逐漸擴大，這也直接造成了貞節觀的持續加緊，社會開始提倡女子對丈夫的絕對忠誠。《楊娼傳》中楊娼雖然只是外室，但是選擇自盡追隨帥甲于地下，作者評價她“而楊能報帥以死，義也”[4]，對其殉情的行為大肆褒獎。

隨著禮的影響擴大，發生婚外情的女性群體之中開始存在著一種自卑感，使得她們在順從本心、追求愛情之后，對情人開始保持著精神上的忠貞。如王氏婦認為“我本寒微，曾辱君子厚顧，心常感念”[1]，飛煙擔心情人嫌棄自己不貞，急忙解釋“勿謂妾無玉潔松貞之志，放蕩如斯。直以郎之風調，不能自顧”[1]。這份忠貞由于錯付對象，直接造就了她們的悲劇。這些女性在情的主導下暫時戰勝了貞節意識，但是內心時時受到禮的詰問而惶惶不安，為女性主義的覺醒蒙上了一層陰影。情和禮的沖突反映了禮的影響在持續擴大，《飛煙傳》中崔李二生關于飛煙的爭議，說明中晚唐時期對禮、情的偏向一直搖擺不定。由情主導的輿論風向正在被禮左右，兩者處于一種勢均力敵的狀態。最后作者安排否定飛煙的李生死去，說明情還是略占上風。但是情占據上風或者二者勢均力敵的情況在唐代以后就不再出現，可見禮在后世的影響繼續加擴大，以至于完全壓倒了情。

整體而言，唐代社會對女性的貞節較為寬容，女性擁有一定的自主權，同時禮的影響始終存在，在中唐之后持續加強，與情有分庭抗禮之勢。不過，唐代女性看似贏得了比其他朝代更加廣闊的生存空間，實則這種空間是建立在男權主義之上的鏡花水月，看似美好卻一觸即破。

4 男權影響下的“婚外情”書寫

唐傳奇中，男性不忠于婚姻的故事數量有限，其已婚身份僅在小說中一筆帶過，說明男性置外室或者包養家妓的現象司空見慣，不足以稱得上“傳奇”。女性不忠雖然存在，但是輿論上并不予以鼓勵，男性不忠的行為卻受到了社會的保護，這種不平等對待在唐傳奇中也是顯而易見的。

首先，女性被異性引誘之后，往往朝思暮想，相思成疾，抑郁而終，而男人卻在嘆息或痛哭一場后繼續原先的生活軌跡。任氏幫助鄭六致富，任氏死后，鄭六依然能繼續高升、家財萬貫、平安終老。而李章武主動引誘王氏，等他離開時，卻是王氏不斷為他“供費倍之”“答白玉指環一”[1]。李章武一去多年不得音信，使得王氏相思成疾，最終離世。多年后，李章武偶然回訪，亦是王氏的魂魄主動與李章武幽會。對于這段奇遇，李章武回到長安也不過只是與好友唏噓一番而已。

其次，男子看似與情婦濃情蜜意，在災禍面前大多選擇逃避。鄭六眼睜睜看著任氏被犬所害卻無能為力，《飛煙傳》中趙象和飛煙之間的私情東窗事發，趙象居然選擇“據垣斜睇”[1]，留飛煙承受惡果。男性對情婦并無憐惜，輕者將其作為拉攏人心的工具，重則任意丟棄。《柳氏傳》中李生為拉攏韓翊，主動將柳氏送給韓翊。《任氏傳》中的韋崟隨意拋棄任氏為他網羅的女子，稍有厭煩就另覓新歡。

非婚伴侶對于男子來說不過是一件禮物或者工具。相好之時郎情妾意，一旦非婚伴侶阻礙了前程，男子便會將其無情拋棄。受到引誘的已婚婦女尚能回歸家庭，獲得夫家原諒，而身份低下的外室或妓女的結局則更加凄涼。《李娃傳》中，李娃最終能夠正式嫁給滎陽生、最終受封品級就帶有理想意味。現實中的妓女往往在青春老去之后嫁給地位低下的商賈或者商販，即如白居易所言：“弟走從軍阿姨死，暮去朝來顏色故。門前冷落鞍馬稀，老大嫁作商人婦。”《霍小玉傳》里李生為娶表妹而拋棄霍小玉才更加寫實。但是，始亂終棄的行為會受到輿論的批評，《霍小玉傳》借黃衫客的俠義之舉和霍小玉化鬼復仇的行徑對李益的行為進行批判，但是這只是寄予在文本中的一種懲罰，現實中并無黃衫客和亡靈的存在，更多的男性在拋棄非婚伴侶之后繼續回歸家庭生活，并不會受到任何實質性的懲罰。

唐傳奇的“婚外情”故事本就由男性書寫，以禮為核心的社會秩序也是由男性制定，男性在社會中擁有女性無法比擬的主導權和特殊權。唐代女性看似在開放的社會環境中贏得了寬松的空間，實則“婚外情”一旦發生，受到最大傷害的依然是她們。在男性看來，王氏、任氏、飛煙等為之魂牽夢繞的女子不過是生命中的過客、一場不同尋常的艷遇。唐代女性意識的覺醒實際上是男權主義引導下的一場隨時都會破碎的夢。

5 結語

“婚外情”題材在唐代之后雖然繼續存在，并且廣泛存在于各類文學作品中。宋代之后，關于男性對婚姻不忠的類型的數量逐漸增多，對不忠于婚姻的女性猛烈抨擊，甚至將其丑化成飛揚跋扈的蕩婦、禍國殃民的妖女形象。在程朱理學提出“存天理、滅人欲”的主張之后，情被限制，禮對婦女的控制愈加嚴格。自此，禮成為了婦女的枷鎖，婦女需要保持對丈夫的絕對忠誠。到了清代，《閱微草堂筆記》表彰被迫賣身供養公婆、最后從容自盡的郭六，表明了禮對婦女的規范已經達到近乎嚴苛的地步。

“婚外情”題材本身都是由男性書寫，從誕生開始就有著大男子主義的意味，“婚外情”女性的形象由唐代的敢愛敢恨、熱情奔放到清代的妻為夫綱、逆來順受的轉變，實則是不同朝代文人心中理想女性的形象演變，反映出在中國古代男性始終在社會和家庭中占據主導權，禮對女性的寬容與否都是由男性一力主導，女性不過是在或大或小的壓迫中艱難生存而已。