紅色文化的理論淵源與核心內容

全根先

紅色文化的理論淵源與核心內容到底是什么？對此，黨和國家領導人及學術界諸多學者均有論述和探討，這無疑是一個十分重要、值得深入研究的重大課題。《求是》雜志原副總編、中國紅色文化研究會會長劉潤為所著《當代思潮論集》一書，匯集了劉潤為多年來關于當代中國社會思潮研究的42篇文章，內容涉及科學社會主義、經濟、政治、文化、歷史、文藝諸多方面，思想深刻，見解獨到。這里僅就有關紅色文化研究文章進行簡單介紹，同時發表自己的一點感想。

紅色文化的理論淵源

紅色文化的理論淵源，概括說來，主要有三個方面：一是來源于中華優秀傳統文化；二是馬克思主義及其中國化理論；三是世界一切優秀文明成果。

（一） 紅色文化與中華優秀傳統文化

劉潤為認為，“馬克思主義與中國傳統文化是以前者為主的對立統一關系。要實現對于這一關系的具體的科學的把握，必須十分警惕和防止形而上學、折衷主義等主觀唯心主義的干擾。”（《當代思潮論集》，第148頁，以下只標頁碼）紅色文化是隨著中國共產黨的成長和發展，在中華大地上生根、發芽而不斷發展壯大，中華優秀傳統文化是紅色文化的深厚土壤。

在劉潤為看來，早期共產黨人在接受馬克思主義、宣傳馬克思主義的同時，他們本身大多接受過完整的中國傳統文化教育，中國傳統文化內涵豐富，其中“大同思想”和“天下為公”的思想成為紅色文化的深厚土壤。《禮記·禮運》中提出：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，少有所長，鰥、寡、孤、獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”建立一種大同社會的理想成為中華民族的共同理想，中國共產黨和其他先進知識分子把中華民族的優秀品德和高尚精神融入自己的血液，化為英勇奮斗的動力。

自古以來，中國傳統文化中就蘊含著以人民為主體的民本思想。儒家代表人物的思想中，就不乏民本思想。孔子說：“夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。”①《孟子·盡心下》中說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”②戰國時期另一位儒家代表人物荀子說：“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。”③在《道德經》中，道家學派的創始人老子說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”④所謂“慈”，就是要有愛心、同情心，要化解矛盾，友好相處；所謂“儉”，就是要樸素節儉，不要奢侈浪費；所謂“不敢為天下先”，就是要懂得謙讓，不要爭搶，要善于等待時機。

千百年來，中華民族在歷史的長河中，在與惡劣的自然環境、外敵入侵、專制暴政的不懈斗爭中，就養成了不畏強暴、不怕犧牲、勇于抗爭的英勇氣概和精神品質。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”司馬遷說：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”岳飛的“精忠報國”，于謙的“粉身碎骨渾不怕，留得清白在人間”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，這些都是中華民族的自強不息、勇于擔當的精神，中國共產黨人從中汲取了豐富的滋養。在中國革命、建設和改革開放大業中，共產黨人自覺地繼承、發揚和踐行了中華優秀傳統文化。

劉潤為說：“中國共產黨領導億萬人民群眾進行革命、建設、改革的全部實踐表明，堅持馬克思主義的指導地位，必須以繼承和發揚中國優秀傳統文化為文化基礎；繼承和發揚中國優秀傳統文化，必須以馬克思主義為根本指導思想。只有繼承和發揚中國優秀傳統文化，才能從文化上鞏固馬克思主義的指導地位；只有堅持馬克思主義的指導地位，中國優秀傳統文化才能獲得現實性的品格。如果人為地把馬克思主義與中國傳統文化割裂開來，其結果必定是既消解了馬克思主義，也消解了中國優秀傳統文化，從而在文化實踐中招致災難性的后果。”（第150頁）

（二）馬克思主義及其中國化理論

劉潤為指出：“馬克思主義傳入中國，在指導中國共產黨和億萬人民群眾改造中國的偉大實踐中，被創造性地轉化為中國化馬克思主義。中國化馬克思主義有兩個顯著特征：一是確定性。它堅守馬克思主義的基本原則，任憑潮起潮落、云卷云舒，絕不發生任何的動搖。二是開放性。它總是在指導中國實踐并接受實踐檢驗的過程中不斷地豐富和發展。確定性和開放性相輔相成、相得益彰。離開確定性，離開馬克思主義的基本原則，就不成其為馬克思主義；離開開放性，離開在中國的實踐和發展，就不成其為中國化馬克思主義。”（第157頁）

自古以來，中華文化就不是孤立的、固步自封的，而是海納百川、不斷進步的優秀文化。在中國歷史上，漢族與中國境內各個民族，與世界各國特別是周邊各國有著廣泛而又密切的文化交流，中華文化因而豐富多彩、日益強大。近代以來，為了救亡圖存、民族自強，一大批愛國人士不斷地探索救國道路，提出了自己的政治主張。從龔自珍、林則徐、魏源要求改革，張之洞提出“中學為體，西學為用”，以及洪仁玕在《資政新篇》中提出的發展資本主義藍圖，到維新派宣傳達爾文的進化論、孟德斯鳩的三權分立學說、斯賓塞的社會有機體論，再到孫中山提出三民主義理論，李石曾、劉師復等人鼓吹無政府主義思潮，等等。這些政治學說和理論，均未能徹底改變中國近代以來落后挨打、遭受欺凌的悲慘命運。

十月革命勝利以后，以陳獨秀、李大釗等人為代表的先進知識分子在中國率先宣傳馬克思主義。他們認識到，十月革命的勝利，就是馬克思主義的勝利，中國要救亡圖存，必須根本改造。1918年11月，李大釗在《新青年》上發表《庶民的勝利》《布爾什維克的勝利》兩篇文章，這是中國最早宣傳馬克思主義的文獻之一。1922年，中國共產黨制定了民主革命綱領，指出中國革命的基本任務是反帝反封建，提出了打倒帝國主義、打倒封建軍閥、建立民主共和國的政治目標。馬克思主義來到中國，使中國文化的面貌煥然一新，中國的命運為之發生巨變。正如毛主席在《唯心歷史觀的破產》一文所說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。”⑤新民主主義革命時期，中國共產黨大力建設的革命文化、抗日文化、延安文化，是取得抗戰和解放戰爭最終勝利的重要保障。中國現代文化的基本內涵，中華優秀傳統文化、革命文化與社會主義先進文化，正是建立于馬克思主義的基礎之上，馬克思主義是核心、是靈魂。

1921年中國共產黨成立，標志著馬克思主義理論從此在中華大地生根、發芽。中國共產黨人在馬克思主義理論指導下，形成了共產主義的奮斗理想和共產主義的世界觀。中國共產黨對于馬克思主義理論，不是機械地照搬，搞教條主義、本本主義，而是結合中國革命的具體實踐，創造性地發展了馬克思主義。紅色文化是馬克思主義經典理論中國化的實踐前提和核心內容，是馬克思主義經典理論中國化歷史起點和邏輯起點。馬克思主義中國化最重要的理論成果，就是毛澤東思想和中國特色社會主義理論。毛主席在《新民主主義革命論》中指出：“新民主主義共和國就是要實現新民主主義的政治、經濟和文化的有機結合，這就是我們要造就的新中國，這就是不折不扣、名副其實的中華民國”；“民族的、科學的、大眾的反對帝國主義和皇權專制的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化。建立中華民族的新文化，就是我們在文化領域中的根本目的。”⑥

黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央創造性地繼承和發展了馬克思主義，習近平新時代中國特色社會主義思想就是馬克思主義中國化的最新成果。

（三）世界一切優秀文化成果

劉潤為說：“縱觀一部中國紅色文化發展史，可以無愧地說，中國共產黨人和中國人民是全人類優秀文化的繼承者和發揚者。”（第134頁）紅色文化因其能海納百川，與時俱進，始終是中華民族無比寶貴的精神財富。

世界上的文化形態盡管千變萬化，但是，只要是人類創造的文化，不管存在多大的差異，總能發現它們具有某種統一性，有相通之處。這是由人之為人的共同屬性、由某些群體在社會存在和主觀意識方面具有相近性或相似性等因素決定的。例如古希臘、羅馬的哲學、科學與藝術，古代印度的佛教文化，英國莎士比亞寫的《羅密歐與朱麗葉》，產生于16世紀的歐洲，等等，并不妨礙它在20世紀中國產生強烈影響。同樣，中國古代的《論語》《道德經》《孫子兵法》等，也是人類共同的精神財富。如果人類的不同文化真的隔膜到了沒有任何統一性的地步，那么，人類就成了瓦礫一樣的存在，非但不能進行文化交流，文明傳承也不可能，甚至人類不成其為人類社會了。

紅色文化吸收了世界各國的文明成果，尤其是世界社會主義運動中所產生的先進文化。這種先進文化的核心，當然是馬克思主義。除了馬克思主義，它還大量地吸收了各國共產黨人和其他革命者創造的無產階級文化。1871年法國巴黎公社失敗后不久，由歐仁·鮑狄埃創作的詩歌《英特納雄耐爾》，1888年由工人作曲家皮埃爾·狄蓋特譜寫成《國際歌》，自20世紀20年代初被譯成中文后，成為中國革命者為理想奮斗的精神支柱，早期中國共產黨領導人之一瞿秋白以及許多革命烈士，都是唱著《國際歌》走向刑場的。即便在硝煙已經散去的今天，每逢我們聽到那悲壯沉重的曲調，仍然禁不住熱淚盈眶，熱血沸騰。捷克作家尤利烏斯·伏契克的紀實文學作品《絞刑架下的報告》，描寫他與他的同志同納粹分子的斗爭經歷和被捕過程，表達了對祖國、故鄉和生活的熱愛，一直深刻地教育、啟迪、激勵著中華兒女，其中的警句“人們，我是愛你們的，你們可要警惕啊”，至今仍像暮鼓那樣回蕩在我們的耳畔。

早期中國共產黨人為了救國救民的革命需要，許多人到國外學習，他們接觸并積極學習世界上其他國家的優秀文化，盡其所能地翻譯成漢語傳送回國內，為啟蒙國民的思想觀念貢獻自己的力量。共產黨員、詩人白莽熱愛匈牙利詩人裴多菲，曾經翻譯過他的許多作品，倡導國人了解歐洲革命，學習他們的革命和奉獻精神。在探索國家出路和民族復興的道路上，以中國共產黨為首的中國先進知識分子不斷向世界各民族汲取精神營養，豐富自身文化涵養，世界優秀傳統文化成為紅色文化的重要思想淵源。

紅色文化的核心內容

劉潤為認為，中國紅色文化是一個結構復雜、規模巨大的系統。分析這個系統的結構，可以有多個維度、多種方法。但是，分析其意識形態結構，恐怕是更具有根本性的工作。“其中，指導思想——馬克思主義是靈魂。這里的馬克思主義，主要是指中國化馬克思主義，它是中國紅色文化經過近百年的艱難建設所取得的最為偉大的成就。”（第135頁）

（一）什么是紅色文化

說到紅色文化，我們首先要弄清楚的一個概念，就是什么是“文化”？古今中外，“文化”的概念有一個形成和發展的過程。中國傳統文化中，“文化”是一個組合詞，由“文”和“化”兩字組合而成。先秦文獻中，“文”的本義，是指陰陽交合；“化”的本義，則是孕育、化生；兩者共同指向了生命孕育、誕生這么一個先后遞嬗的發展過程。《周易·系辭下》云：“天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。”中國古代文獻中，最早將“文化”一詞連用是西漢末年劉向所作《說苑·指武》，但是，直到西晉時期，在一些詩文中才出現了現代意義上的“文化”一詞，如束皙《補亡詩》中出現了“文化內輯，武功外悠”句；王融在《曲水詩序》中說：“設神理以景俗，敷文化以柔遠”。到這時，“文化”一詞才有了獨立的、完整的概念，開始為人們廣泛使用，其基本含義包括文治、教化、禮樂、典章制度等，與西方古代的“文化”內涵也基本相通。

西方國家比較有代表性的“文化”概念，是古羅馬哲學家西塞羅提出來的，就是：“文化是心靈的哲學（修養）”。歐洲中世紀時，出現了文化與藝術結合的趨向，認為“文化是藝術的總稱”。近代以來，隨著西方國家經濟、科技、文化的迅速發展，人們對于文化的認識更趨多樣化，許多學者提出了自己對“文化”一詞的不同理解。如英國學者愛德華·泰勒在《文化的起源》一書中所說：“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。”⑦泰勒的“文化”定義，對我們理解現代“文化”概念仍然有一定的啟發作用。

“紅色文化”是一個復合詞，由“紅色”與“文化”兩詞組成。在自然界，紅色本是可見光譜中長大約為630至750納米的長波末端的一種顏色，怎么會與文化聯系在一起？劉潤為認為：“由于它（紅色）類似人體新鮮血液的顏色，所以中國人民往往賦予它以希望、熱烈、勇敢、創造、奮斗、犧牲等象征意味。這種特定的顏色及其象征意味，恰好與我們黨和人民的共同理想、品德情操、精神氣質形成了異常完美的‘同構關系。中國人的思維和語言善用‘比興，因而人們將中國共產黨領導全國各族人民在長期革命、建設、改革過程中創造的以中國化馬克思主義為核心的先進文化凝練地稱為‘紅色文化。顯而易見，這一概念本身就是人民群眾的一個偉大的文化創造！”（第131頁。）

紅色文化是中國共產黨領導全國各族人民在長期的革命和建設、改革過程中形成的一系列先進文化的綜合體。紅色文化肇始于五四運動以后馬克思主義在中國的傳播，成長和發展于中國共產黨領導的新民主主義革命時期和社會主義革命時期。堅定的共產主義信念和理想，努力奮斗去實現美好生活的樂觀主義心態，積極向上的社會交往心情，熱愛祖國、熱愛人民的根本原則所催生出的文化現象和文化載體，則是紅色文化的本質所在。

（二）紅色文化的基本特征

紅色文化是隨著馬克思主義傳入中國、在中國共產黨領導下、在革命戰爭年代形成和發展的一種先進文化，它吸收了中華優秀傳統文化、世界各國先進文化成果，符合特定歷史時期的主流價值觀念和文化發展要求。紅色文化作為文化的一種形態，具有以下主要特征：

其一，階級性。文化屬于意識形態的范疇，首先要考慮的是這種文化的服務對象。紅色文化代表的是中國共產黨領導的最廣大的人民群眾的根本利益，這是紅色文化的階級屬性。劉潤為說，唱山歌是江西興國由來已久的習俗，但是，過去山歌的內容主要是“我向地主借擔谷，秋收一過還三籮”之類的哀怨和悲憤，自從中國工農紅軍在這里建立根據地以后，演變為“千年鐵樹開鮮花，工農做了主人翁”這類的喜悅和自豪，新的山歌成了動員令、進軍號。（第136頁）這是剝削階級不可能接受的。

其二，民族性。毛主席在《新民主主義論》中談及新民主主義文化時指出，這種文化是民族的文化，“它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。”⑧紅色文化的生成環境，是半殖民地半封建社會的中國，迫切需要進行一次新民主主義革命。新中國成立后，在中國共產黨領導下，又進行了史無前例的社會主義革命和建設事業。紅色文化是與中國社會發展和中華民族文化密不可分。

其三，先進性。紅色文化是將馬克思主義普遍真理與中國社會實際相結合的產物，必然具有馬克思主義的先進性，與中國社會的大環境密切相關，與中國國情相適應而存在。同時，紅色文化的先進性還表現在其文化自覺上。文化的發展，是一個不斷積累的過程，既有代表人類社會發展方向的先進文化不斷涌現，又不可避免地會有一些落后的、與社會發展不相協調的文化沉淀下來。紅色文化經過革命洗禮，能夠遏止腐朽的封建文化、資本主義文化沉渣泛起。

其四，創新性。紅色文化的根本精神就是創新，是對舊的落后文化的一種批判。劉潤為說：“中國革命、建設、改革的每一步前進，中國紅色文化的每一次發展，都是創新精神的勝利，都是愛國主義精神開出的燦爛花朵。沒有這兩種精神，就沒有馬克思主義的中國化，就沒有紅船精神、井岡山精神、延安精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、大慶精神、航天精神、98抗洪精神、抗震救災精神等等。”（第135頁）

最后，傳承性。文化具有歷史的傳承性。紅色文化與中國優秀傳統文化一脈相承，當前，我們就是要大力弘揚和傳承紅色文化。劉潤為指出：“立足現實、保衛歷史、創造未來，是弘揚中國紅色文化的基本原則和方法。其中，立足現實是中心，它一極連接歷史，一極指向未來。”“所謂立足現實，就是要從當前的發展需要和人民意志出發，尋找發掘、整理、研究、宣傳紅色文化的切入點，讓紅色文化遺產鮮活起來。”（第139頁）

（三）紅色文化的時代價值

劉潤為指出：“我們還必須清醒地認識到，‘西強我弱的經濟、政治、軍事格局和文化格局在一個時期內仍然難以根本改變。特別是資本主義世界的危機和社會主義中國的發展，必然會極大地刺激國際資本，驅使他們加緊實施其西化、分化戰略。”（第138頁）“在如此復雜多變的國內外形勢下，在關系黨和國家前途命運的大是大非面前，一切袖手旁觀的論點、首鼠兩端的論點、隨波逐流的論點，都是沒有根據的。堅持紅色文化、繼承紅色文化、弘揚紅色文化，是歷史賦予我們的莊嚴使命。倘若我們不敢或不能承擔起這一使命，就會成為被后人所不齒的歷史罪人！”（第139頁）

從1921年7月嘉興“紅船”上建黨，到1949年10月中華人民共和國成立，中國共產黨在新民主主義革命時期先后形成了紅船精神、井岡山精神、蘇區精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等具有里程碑意義的中國革命精神。這些革命精神，直到今天，依然是我們建設社會主義強國的重要精神力量，是紅色文化的生命源泉。中國共產黨成立之時形成的“紅船精神”，是中國革命精神的歷史起點，集中體現了中國共產黨人“開天辟地、敢為人先的首創精神，堅定理想、百折不撓的奮斗精神，立黨為公、忠誠為民的奉獻精神”。⑨習總書記指出：“井岡山是中國革命的搖籃。井岡山時期留給我們最為寶貴的財富，就是跨越時空的井岡山精神。”“堅持堅定執著追理想、實事求是闖新路、艱苦奮斗攻難關、依靠群眾求勝利”，⑩井岡山精神至今仍然是我們寶貴的精神財富。蘇區精神是指土地革命戰爭中由贛南、閩西革命根據地基礎上發展起來的中央革命根據地（中央蘇區）人民和革命戰士，在中國共產黨領導創建、發展和保衛蘇區革命實踐中培育形成的偉大的革命精神。其基本內涵：一是革命必然勝利的堅定信念；二是反對“本本主義”，創立“從斗爭中創造新局面”的實事求是思想路線；三是民主建政，“真心實意地為群眾謀利益”；四是艱苦奮斗、廉潔奉公的優良作風；五是無私奉獻、不怕犧牲的革命精神。

習近平總書記指出：“偉大長征精神是堅定革命的理想和信念，堅信正義事業必然勝利的精神；就是為了救國救民，不怕任何艱難險阻，不惜付出一切犧牲的精神；就是堅持獨立自主、實事求是，一切從實際出發的精神。”延安還是毛澤東思想從形成、發展到成熟的“圣地”。習總書記指出：“偉大的延安精神滋養了幾代中國共產黨人，始終是凝聚人心、戰勝困難、開拓前進的強大精神力量……是黨的性質和宗旨的集中體現，是黨的優良傳統和作風的集中體現。”西柏坡精神是以毛澤東為首的黨中央在駐西柏坡期間所體現和創立的一系列革命精神，其精髓是實事求是。毛主席指出：“敢于斗爭、敢于勝利，善于破壞舊世界、善于建設新世界，堅持依靠群眾、堅持團結統一，務必謙虛謹慎、務必艱苦奮斗。”正確地分析敵情、我情、友情，適時作出戰略決策，動員全黨、全軍和全國人民以敢于斗爭、敢于勝利，打倒國民黨反動統治，解放全中國，體現的是實事求是的思想光輝。

人類文明是一個逐步累積、延續不斷的發展過程，通過歷史記載、傳承而不斷發展；沒有歷史，就沒有文明。2006年10月，黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，第一次明確提出了“建設社會主義核心價值體系”這個重大命題和戰略任務。2012年11月，習總書記在黨的十八大報告中提出，倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。2017年10月，習近平同志在十九大報告中再次強調，堅持社會主義核心價值體系，必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。

社會主義核心價值觀，回答了我們要建設什么樣的國家、建設什么樣的社會，培育什么樣的公民的重大問題。紅色文化蘊涵著我們的政治理想、愛國情懷、思想觀念和道德訴求，勇于奉獻、敢于擔當和百折不撓等崇高品質。紅色文化堅持以馬克思主義為指導，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法論，理論聯系實際，實事求是，始終把人民利益擺在首位，以人民群眾的利益為根本利益，個人利益服務于黨和國家建設的需要。這樣的理想、信念和愛國主義精神，對于構建社會主義核心價值體系、引領社會風尚、培育公民道德，具有重大的戰略意義。習總書記在十九大報告中指出：“紅色基因就是要傳承。中華民族從站起來、富起來到強起來，經歷了多少坎坷、創造了多少奇跡，要讓后代牢記，我們要不忘初心，永遠不可迷失了方向和道路。”因此，紅色文化是中華文化的重要組成部分，具有不可替代的時代價值。

劉潤為說：“在漫長的古代歷史中，我們中華民族創造了光輝燦爛的文化，因而一直以偉岸的身軀自立于世界民族之林，一直擁有山海一般的文化自信。”（第162頁）迄今為止，我們黨和人民依靠紅色文化打了三場大仗，取得了推翻“三座大山”、建立新中國、社會主義革命和建設以及改革開放事業的偉大勝利。“完全可以肯定地說，黨和人民在革命、建設、改革實踐中創造并且還在創造的紅色文化，正在復興著中華優秀傳統文化。這種文化就其先進性來說，不僅超越封建社會和半殖民地半封建社會，也超越了整個資本主義世界。它使得中國文化在世界文化之園中重新煥發出奪人心魄的光彩，它使得中華民族再次以偉岸的身姿自立于世界民族之林。作為具有民族感情的中國人，我們沒有任何理由不對這種文化產生由衷的自信和自豪。”（第166頁）

注釋：

①（三國·魏）王肅編，王國軒、王秀梅譯注，《孔子家語·五儀解》，中華書局，2016年版，第66頁。

②梁濤解讀：《孟子》，國家圖書館出版社，2017年版，第422頁。

③（清）王先謙：《荀子集解》，中華書局，2012年版，第220頁。

④王中江解讀：《老子》，國家圖書館出版社，2017年版，第248頁。

⑤《毛澤東選集》（第4卷），人民出版社，1991年版，第1516、1439頁。

⑥⑧《毛澤東選集》（第2卷），人民出版社，1991年版，346、706頁。

⑦莊錫昌：《多維視野中的文化理念》，浙江人民出版社，1987年版，第99-100頁。

⑨ 習近平：《弘揚“紅船精神”，走在時代前列》，《光明日報》，2005年6月21日。

⑩ 《東風送暖入贛鄱——習近平總書記春節前夕在江西看望慰問干部群眾紀實》，《江西日報》，2016年2月4日。

習近平：《在紀念紅軍長征勝利80周年大會上的講話》，人民出版社，2016年版，第8-9頁。

習近平：《結合新的實際弘揚延安精神 堅持求真務實推進黨的建設》，《人民日報》，2009年11月17日。