藏傳佛教世俗化改革探析

2020-12-02 05:11:52祁文昭

西藏研究 2020年2期

祁文昭

（云南民族大學人文學院，云南昆明650504）

藏傳佛教在西藏影響廣泛而深刻，幾乎滲透到西藏基層社會的方方面面，深刻影響到西藏的經濟、政治、文化和社會生活。隨著社會的進步和經濟的快速發展，藏傳佛教也必須進行自我改革以適應時代發展，其改革的重要方向便是世俗化。

一、“世俗化”的宗教概念

“世俗化”一詞，在1648年歐洲大陸最早出現和使用的，當時是指教堂財產變成國家控制的財產。此后，“世俗化”一詞逐漸被廣泛用于各個領域，而作為一種理論，則是西方宗教社會學家在研究宗教與世俗社會關系時提出的。

宗教社會學家貝格爾將宗教失去對體制和人類意識的控制過程視為“世俗化”，既然宗教是“用神圣的方式來進行秩序化的”活動［1］33，那么世俗化則是其神圣性的匱乏。哈維·寇克斯在《世俗之城》中對“世俗化”作了具體研究，他認為世俗化是將人從宗教和形而上學的庇護中解放出來，也是人的注意力從來世轉向了此世［2］。席納爾在其《經驗研究中的世俗化概念》一文中，從宗教和社會兩方面的對比變化，對“世俗化”作了6個層面的歸納，來說明社會各個領域逐漸擺脫宗教而趨于理性，也就是“世界的祛魅”①“世界的祛魅”是馬克斯·韋伯對理性的現代性社會的揭示，他在文中指出：“我們時代的命運特征是理性化、理智化，首要的則是‘世界的祛魅’”，體現在社會文化上便是宗教的衰微。參見馬克斯·韋伯：《韋伯作品集Ⅰ：學術與政治》，錢永祥等譯，桂林：廣西師范大學出版社2004年版，第48頁。。馬克思、恩格斯則從唯物史觀出發，將宗教立足于社會物質基礎之上，認為宗教是建立在特定社會經濟基礎之上的社會上層建筑的一部分，是現實生活的幻想性反映。宗教其實就是世俗社會的一部分，而非脫離物質基礎能夠得以存在。

本文所探討的“世俗化”，為宗教社會學概念，即是指宗教由于社會各要素的影響或沖擊使其自身神圣性衰退，與世俗社會聯系日漸增強。

二、藏傳佛教世俗化表現

宗教世俗化主要表現為宗教的部分功能被非宗教的社會功能所代替。費恩將宗教世俗化的表現形式總結為：宗教角色與制度的分化、宗教與世俗領域的分化、超越社會的不同宗教象征的發展、宗教的少數派對情景的界定以及宗教的私人化［3］。那么于藏傳佛教而言，其世俗化主要表現在三個方面：一是藏傳佛教“神圣性”領域與世俗領域的分離，這是藏傳佛教世俗化改革中最重要最關鍵的歷史階段；二是藏傳佛教“神圣性”的減弱；三是宗教文化的商品化。

（一）與世俗領域分化

劉小楓在其《社會性現代理論緒論——現代性與現代中國》一書中提到了關于政教分離的兩個原則之一便是宗教與國家政權的分離［4］。政教分離是藏傳佛教世俗化的基礎，使得藏傳佛教不再具有任何像過去（舊西藏政教合一時期）一樣干涉世俗的特殊權力。

在舊西藏，藏傳佛教作為封建農奴制度的重要支柱，具有舉足輕重的地位。1959年西藏反動上層發動武裝叛亂，許多寺廟的反動上層成為叛亂的策劃者和組織者。為了維護國家統一、鞏固人民民主政權，我們黨堅決貫徹執行宗教信仰自由政策，堅持“政治統一、信教自由、政教分離”方針，對寺廟進行民主改革，廢除寺廟的封建特權，割斷寺廟在政治、經濟等各個方面與社會的密切聯系。政教合一的封建農奴制被徹底廢除，劃清了屬神性的藏傳佛教與世俗政權的界限。

帕森斯在其《現代社會的結構與過程》中對美國在建國之初從憲法層面拒絕與教會合一所導致的結果，在宗教自身、宗教與社會權利、宗教與公民以及宗教與政權四個方面作了分析歸納［5］。藏傳佛教與世俗政權的分化，意味著它不再享有社會法權，原有的社會功能也大幅度降低。民主改革后，特別是1965年西藏自治區的成立使西藏人民有了自主管理本地區事務的權利，社會主義法治不斷建立。在教育方面，建立涵蓋學前教育、義務教育、中高等教育以及特殊教育等現代教育體系，舊西藏的寺廟教育被代替。馬克思主義在西藏的傳播和指導地位的確立，取代了藏傳佛教思想在意識形態領域的主流地位，使藏傳佛教在西藏社會思想領域的作用逐步減弱。

（二）“神圣性”減弱

宗教世俗化的表現形式是隨著社會的不斷發展而變化的。自1951年西藏和平解放以后，藏傳佛教的世俗化過程就表現為現代社會結構多元變化促成的其逐步適應現代化的過程，也就是藏傳佛教逐步與社會主義社會相適應的過程。

1.“入世”觀念的增強

社會經濟的現代化必然引起宗教領域的世俗化，世俗化是現代化的必然結果。商品經濟對藏族信教群眾的沖擊在很大程度上平衡了過去保守的“務虛”信仰。體現在僧人身上，便是寺院教育的世俗化。在政教合一時期，藏傳佛教寺院是藏族文化的傳承中心，除學習經律論之外，還要學習藏族哲學、醫學等知識。這些看似與佛教無關的學科在舊時代著實都打上了“神學”烙印。新中國成立以及西藏和平解放后，以藏文學和藏醫學等為主的學科都從寺院剝離出來，更多的普通人開始有了學習知識的機會。在學習方式、方法上，“世俗化”程度更加明顯?？茖W技術的不斷發展，使得寺廟僧尼不再只是拘泥于傳統的口傳教授，網上傳教、光盤刻錄、微信以及眾多APP軟件的出現豐富了講經說法的方式，使佛法教義的傳播更為方便快捷，雖然衍生出諸多問題，但這些對藏傳佛教的世俗化進程的推動是毋庸置疑的。

另外，藏傳佛教的世俗化在普通信教群眾中亦有體現。過去，無論是寺廟僧尼還是普通信教群眾，都對擺脫人生苦難凌駕于對彼岸世界的渴求之上。這種對自由無縛的涅槃境界的向往體現在藏族信教群眾的生產生活之中便是對現世的厭離、對出世的追求。隨著社會快速發展，信息閉塞、交通不便等困難逐漸被克服。外在限制打破之后，藏族聚居地區的經濟、文化不再單一，隨之而起的便是思想精神層面的改變。普通的信教群眾不再只是遙想來世，開始更多地關注自身幸福和家庭生活水平的提高，開始從事商品經營，挖蟲草、開餐館等。在對藏傳佛教信仰的表現形式上，同“不再將家中最優秀的孩子送入寺廟出家”一樣，人們也不會再像過去一樣將家中全部錢財送入寺廟，而是象征性地表達信仰。種種這些基于功利主義的世俗化行為，無一不表明藏族信教群眾的信仰形式和目的都有了較大變化。

2.宗教儀式的簡化

宗教儀式是宗教信仰的行為表達，通過儀式，不僅能夠彰顯宗教的神圣性，嚴肅宗教氣氛，亦可讓信教者的宗教信仰得以強化。藏傳佛教在其儀式上頗為復雜，無論是上供下施還是祭祀超度，儀式繁多，且戒律森嚴，在政教合一的封建農奴制統治時期尤甚，各種教規執行極為嚴格。而今，藏傳佛教的信教者不必再執行嚴格的教規，可以舉行簡化的小型宗教儀式來祈求庇佑。儀式逐漸簡化的藏傳佛教使人們可以通過更為簡便、通俗的形式表達自己的宗教信仰。在信教居士上表現尤為明顯。居士可以從事勞動生產，自由選擇時間履行宗教職責，并且能夠進行有償的宗教活動；可以圍繞就近的佛塔等進行轉經積福而不必前往寺廟。藏傳佛教儀式的簡化，使得信仰更為靈活、更為私人化，這種更深入群眾生活的方式使藏傳佛教在世俗化道路上邁出關鍵一步。

（三）宗教文化的商品化

宗教文化的商品化是以寺院為載體的藏傳佛教世俗化最為顯著的特征。麥肯內爾說，旅游現已成為宗教替代品［6］。在商品經濟社會下，寺廟已不再是過去單純的傳經講學的教育中心，寺廟的對外開放在使其擴充了人文旅游功能以外，還衍生出形式多樣的寺廟經濟。西藏日喀則市的扎什倫布寺早在1985年就有自己經營的公司，每年的收入額可達100多萬。而今，西藏不少寺廟尤其是大寺廟都有自己正常而合法的生產經營鏈，大昭寺、色拉寺乃至倉姑寺，其自身宗教文化的商品經營額頗高。宗教文化的商品化確實加快了藏傳佛教世俗化的步伐，使其在世俗化道路上走得更遠。

藏傳佛教之所以有如此世俗化表現或特征，從某種程度上來說，其自身就帶有世俗化的種子。藏傳佛教五大派系中最古老的寧瑪派中便有一特殊群體：“俄巴”，他們既能從事專門的宗教活動，又可結婚生子，從事家庭生產。這是藏傳佛教自身有世俗化傾向性特征的重要例證。

三、藏傳佛教世俗化改革緣由

從某種程度上說，宗教歷史形態的變化是其在某一歷史階段上的社會形態的縮影。宗教總是在與社會發展互動的過程中不斷改良以滿足社會發展的需要。歷史上，藏傳佛教的傳入、傳播以及地位的確立，都是其自身不斷改良以適應社會的結果。

西藏的政教合一制度形成于元代，中央王朝命八思巴為國師，任薩迦派首領為西藏十三萬戶之首。1751年，乾隆皇帝命七世達賴喇嘛·格桑嘉措掌管西藏地方政權，政教合一制度漸臻完善定型。在過去政教合一的歷史時期，藏傳佛教在西藏幾乎是作為“壟斷者”而存在，支配著個人和集體生活。如果說中世紀歐洲對于違背教會的信徒視為“異端”，將開除教籍作為教會控制人們思想的一種手段的話，那么在舊西藏的封建農奴制下，這一點體現得可謂淋漓盡致：上層僧侶勢力利用行政特權，不僅對群眾今生予以支配，更是利用群眾相信前世今生之說以宗教神權對其實行精神恐嚇。神權對群眾不僅僅是精神上的禁錮，也剝奪了其人身自由。上層僧侶和寺廟不僅僅是最主要的統治者，且作為三大農奴主之一，同貴族和管家占有全部耕地、牧場以及大部分牲畜。在17世紀的清朝，他們就擁有西藏實有耕地的39.5%。也就是說，政治權力之外，上層僧侶還享受著極大的經濟權益。

與政教合一時期藏傳佛教高度強制性的特點形成鮮明對比的是：1959年西藏民主改革之后，宗教回歸宗教、政治回歸政治，藏傳佛教至此失去借助政治力量征服其信眾的強制性權力，寺廟不再是控制和解決地方性事務的政治中心，僧侶勢力也不再有生殺予奪的世俗權力。

由于藏傳佛教在舊西藏上千年來的深遠影響，加之西藏地處偏遠、較為閉塞，對外交流交往交融不夠頻繁，經濟社會發展相對落后，導致藏傳佛教在西藏依然影響較大。同時，在向現代化邁進的過程中，藏傳佛教日益表現出其不適應社會發展的方面，特別是藏傳佛教的消極影響逐漸凸顯，主要表現為：政治上，以十四世達賴為首的分裂集團一直利用宗教從事分裂破壞活動，我國境內部分僧人還不能與十四世達賴集團完全劃清界限，一定程度上影響著西藏社會穩定和國家安全。就全國藏族聚居地而言，宗教干預行政、司法的現象還時有發生，寺廟、活佛、僧尼的社會地位和社會影響仍然較為明顯，被廢除的宗教特權還會以各種形式表現出來。經濟上，藏傳佛教的生命觀、輪回思想等使很多藏族群眾商品意識淡薄，部分地區的群眾惜殺惜售觀念嚴重。教育上，部分地區仍有群眾將學齡子女送進寺院出家而不愿接受現代教育。另外，有些寺廟不斷向群眾灌輸宗教思想，以宗教倫理模糊現代倫理價值觀念。如此，藏傳佛教歷史的久遠性、信仰的群眾性、影響的廣泛性及其問題的復雜性，決定了它若要在社會的發展變革中繼續生存和發展，就必須自我革新，不斷與社會主義社會相適應。

四、藏傳佛教世俗化改革的路徑

宗教與社會調適是任何宗教不可避免的原則問題。藏傳佛教如何適應現代社會發展、迎接宗教界的“世俗化”趨勢來進行改革？西方宗教改革的歷史，可以為藏傳佛教改革提供許多有益的經驗。在比較與借鑒中，可以找到藏傳佛教促進西藏經濟、社會、文化現代化的有效途徑。這主要包括兩個方面，其一為藏傳佛教自身在教義、組織和功能上的改革，其二為國家管理藏傳佛教方式的改革。

（一）藏傳佛教內部改革

藏傳佛教應以世俗化為方向，改革傳統的教義、組織與儀式，從傳統宗教轉變為一種現代宗教，不斷適應西藏日新月異的現代社會生活方式。

1.宗教教義

教義闡釋的平等性、通俗化和大眾化是在激烈變化的現代社會中宗教發揮影響力的重要因素。傳統的藏傳佛教教義過于重視來世幻想，忽視今生現世生活，這直接影響了信教群眾提高自身生產生活水平的自覺性。藏傳佛教應該合理界定“天國”和世俗之間的關系，建立“人間佛教”，強化佛教的入世性與信徒的世俗義務，引導信教群眾首先過好今生幸福生活，以適應西藏整體社會生活的變遷。

2.宗教組織

教會組織的平等化、民主化是宗教適應現代社會組織方式的重要方式，是吸引崇尚自由和平等、盛行質疑與求索精神的現代人的首要條件。藏傳佛教應該樹立信仰平等原則，將以人身與心理控制為特征的上師制度轉變為純粹的宗教導師制度。倡導教義闡釋的多元化與教會組織的非集權化，以民主方式解釋教義和組織教會，使其和現代社會組織原則和國家建設原則相適應。藏傳佛教還應繼承格魯派注重戒律戒條的優良傳統，重整戒律，消除腐敗現象，解決藏傳佛教中非法的商業化問題。

3.宗教功能

處于從傳統社會向現代社會過渡期的西方宗教改革，為西方現代社會的發展提供了諸多的觀念、體制和行為上的資源。當前西藏社會也處于從傳統社會向現代社會的急劇變遷中，正在發生著“短短幾十年，跨越上千年”的歷史巨變。面對這種人口、觀念、體制上的急劇變遷，藏傳佛教應清除后世佛教所衍生的世俗政治功能，使藏傳佛教轉變為純粹的宗教信仰。藏傳佛教必須為西藏社會的急劇轉型提供一種道德粘合劑。

（二）藏傳佛教管理層面的改革

此為宗教“外力”的改革。加強和創新藏傳佛教管理，提高宗教工作法治化水平，深化寺廟管理長效機制，淡化藏傳佛教的消極影響，引導藏傳佛教與社會主義社會相適應，從而為藏傳佛教自身改革提供外部支撐和有效引導。

1.積極引導藏傳佛教與社會主義社會相適應

現代社會，藏傳佛教的世俗化過程其實就是藏傳佛教中國化、不斷與社會主義社會相適應的過程。藏傳佛教在社會主義條件下存在，那么它就必須與社會主義社會相適應，藏傳佛教應該在國家引導下進行有益于西藏長足發展和長治久安的改革，為維護國家統一和民族團結作出應有的貢獻。新時代新形勢下，應大力引導藏傳佛教代表人士按照與社會主義社會相適應的要求，對藏傳佛教教義進行更符合現代世俗社會價值觀念的闡釋，為培育社會主義核心價值，鑄牢中華民族共同體意識作出積極貢獻。

2.堅持依法管理藏傳佛教事務

政教分離后的藏傳佛教呈現出私人化、家庭化的趨勢，那么就自身意義體系而言，個人就有相對自主性，體現在信仰層面，就是信仰的自由性。在藏傳佛教世俗化改革過程中繼續保護好信教群眾的宗教信仰自由權利，而依法管理藏傳佛教事務是踐行信教群眾宗教信仰自由權利的保障。具體來說，就是要堅持用法律法規來解決和規范宗教活動，堅決打擊十四世達賴集團的分裂破壞活動。以新修訂的《宗教事務條例》和《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》等為依據，提升宗教管理法治能力，增強法治意識，維護好藏傳佛教的正常秩序。同時，也要引導宗教界人士和信教群眾增強依法辦事意識，必須在符合法律法規的前提下開展宗教活動。任何人、任何宗教團體，不管信仰什么宗教，都必須嚴格遵守法律，沒有超越法律的特權。