文化認同：中華優秀傳統文化傳承和發展的內在動力

陳 莉

(中央民族大學 文學院，北京 100081)

一

中華民族有著五千年的文明史，孕育了源遠流長、輝煌燦爛的中華文化。中華優秀傳統文化是中華傳統文化中最能體現民族偉大精神，并促進民族健康發展的文化。中華優秀傳統文化中積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養，是中華民族偉大復興的文化之源，在未來中國社會發展中仍將起重要作用。

弘揚中華優秀傳統文化，對增強我國文化自信，提升國家文化軟實力具有重要意義。所以傳承和發展中華優秀傳統文化是我們的歷史使命。在傳承和發展中華優秀傳統文化的過程中，我們開展了一系列富有創新性和富有成效的工作，有力地增強了中華優秀傳統文化的凝聚力、影響力。二十世紀九十年代以來，我國出現了復興中國傳統文化的熱潮。進入二十一世紀后，伴隨著非物質文化遺產保護工作的深入，學習和傳播中華傳統文化的熱潮持續升溫，一度出現了著漢服、彈古琴、頌經典等各種文化復興活動，不少大學設置了國學院或國學專業，影視作品和出版物中中華傳統文化占有比例也有所增加。可以看出，國人對傳統文化和中華優秀傳統文化的認同度正在快速回升。

但是傳承和發展中華優秀傳統文化的過程中也存在不少問題。比如，從生活觀念和價值追求的角度看，很多青少年對外來文化過度癡迷，他們認為外來文化優于本土文化，甚至達到“崇洋媚外”的程度。如“哈韓”就是近年來在青少年中流行的文化時尚。在商業文化方面對民族品牌的不信任非常突出。如國內不少商場的服裝區，有一半服裝標識用的都是英文名，甚至很多品牌本是地道的國產商品，卻要取上一個“洋名”。在中國傳統文化中，節日本是凝結家族情感的紐帶，是傳達中國倫理觀念的契機，但是就目前的節日文化來看，圣誕節、感恩節、情人節等西方節日對年輕人有更大的吸引力。在西方節日文化的影響下，中國年輕一代的生活方式、思維方式受到很大影響。中華文明綿延五千年從未中斷過，是世界上唯一沒有斷流的文明，但是如果不能積極有效地傳承中華文化，中華民族將會失去文化根基。

在技術理性普遍盛行，人類進入工業社會以及全球化語境下，傳承和發展中華優秀傳統文化需要的是文化主體意識的建構以及發自內心地對本民族文化的認同。正如亨廷頓在《文明的沖突》中所分析的，冷戰之后的世界，不再以意識形態、經濟和軍事實力作為唯一重要的標準。所以文化和身份的認同成為世界關系重組的重要契機，文化認同在未來國際關系中具有舉足輕重的作用。然而，造成目前中華傳統文化傳承和發展危機的根本原因卻是缺乏對中華傳統文化的認同。缺乏認同是中華優秀傳統文化傳承和發展動力不足的主要原因。

二

“認同”一詞內涵豐富，“在心理學中，認同是個人對他人情感、態度和行為的一種模仿。在社會歷史學中，認同是對自我身份的一種確定，對‘我是誰，我在哪里’的自我認識。在哲學中，認同是對自身價值意義的追尋?！?1)崔新建：《文化認同及其根源》，《北京師范大學學報》2004年第4期。文化認同是指人們對某種文化的認識和接受，包括使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共同的思維模式和行為規范等。

文化認同最原始的動機是獲得歸屬感和安全感。在古代，人們的生活環境惡劣，個體力量弱小，人們通過文化認同融入族群文化中，將“我”變成“我們”，從而變得強大，并獲得歸屬感和安全感。在今天，文化認同也是獲得歸屬感和安全感的重要方式。比如在一個中學里，如果只有一個學生穿著漢服，其他學生都穿著運動服，這個穿漢服的學生就會缺乏融入感和歸屬感。

自從人類有了集團和階級等族群概念后，文化認同就成為身份確認的重要方式。人們通過文化認同確證自己與其他族群或階層的不同，從而確證自己的身份。比如圖騰是人類原始時代的一種氏族徽號或象征，是一個族群區別于另一個族群的象征符號。對圖騰的認同是氏族成員確證自己身份的主要方式。龍是華夏民族的圖騰，不僅在古代龍圖騰是氏族部落的標志，即便是在今天一首《龍的傳人》都會喚起全球華人內心深處的文化認同感。再比如我國西周時期，周旋揖讓、鐘鳴鼎食、名物器度只有有閑和有地位的貴族才有能力和資格擁有，因而，禮樂文化成為貴族身份的標志，即便禮樂文化相當繁瑣，并對人的舉止行為有諸多限制，但為了確證自己的文化身份，貴族大都能循規蹈矩遵循郊社之禮、禘嘗之義。

文化認同能最大限度地消除距離和隔閡，能夠增強民族凝聚力。民族文化認同是對本民族生活方式、價值觀念的認同。共同的文化記憶和文化符號、共同的情感體驗和心理歸屬是凝聚和延續民族文化的精神紐帶。正如法國社會學家愛米爾·涂爾干所說，認同是一種“集體意識”(2)[法]愛米爾·涂爾干：《社會分工論 》，生活·讀書·新知三聯書店2013年版，第43頁。，它使得個體團結成共同體的凝聚力，是共同體成員所共同具有的信仰與感情的總和。法國小說家都德的短篇小說《最后一課》講述的是普法戰爭后，戰敗的法國被迫將阿爾薩斯和洛林割讓給普魯士后，普魯士禁止這兩地的學校再教法語。小說通過一個小學生的視角展現了整個淪陷區的屈辱和對自己故土的深切的思念，也讓我們認識到一個國家和民族的語言文化是與國家主權緊密聯系在一起的。如果一個民族的文化在文明沖突中完全被其他國家的文化所同化，那么這個國家不僅會失掉自己的文化，甚至會危害到國家的安全，并會失去自己的主權。

文化認同是形成文化自信的基礎。“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。只有對自己文化有堅定的信心，才能獲得堅持堅守的從容，鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力?！?3)云杉：《文化自覺 文化自信 文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考(中)》，《紅旗文稿》2010年第16期。從本質上講，文化自信是對自身文化的充分肯定，是一種自覺的認同心理的體現。保持對中華優秀傳統文化的自信是實現中國夢的內在動力，也是中華民族在世界文化中卓然屹立的力量源泉。只有發自內心對中華優秀傳統文化的認同，才能對這一文化產生自豪感和自信心。文化認同是中華優秀傳統文化發展和傳承的深層心理基礎。

三

從目前的狀況來看，對中華優秀傳統文化造成認同缺失的主要原因有以下幾個方面：第一，全球化的沖擊。全球化指的是在人類發展過程中，由于國與國之間聯系不斷加強，從而出現政治、經濟、貿易等方面互相依存，并形成世界一體化的現象。馬克思恩格斯早已看到了全球化的趨勢，并在《共產黨宣言》中分析指出：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。 ……過去那種地方的和民族的自給自足的閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共財產?！?4)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社 2012年版，第404頁。馬克思恩格斯認識到，隨著世界市場的開拓，政治、經濟、文化的閉關自守狀態必然會被打破，全球化是一種不可阻擋的客觀趨勢。各民族的精神產品會成為公共財產，這實際上就是文化的全球化。

文化全球化是一把雙刃劍，一方面可以大大激活和推進本土文化的創新與發展，使文化交流超越國家和民族的障礙，但另一方面文化全球化也會導致本土文化內涵與個性的模糊與喪失，甚至文化的全球化將會出現強勢文化代替弱勢文化，最終使弱勢文化面臨消亡的危險。在二十世紀九十年代以來，隨著中國改革開放步伐加快，中國融入全球化的程度越來越深，與國際的交流日益頻繁，西方各種理論思潮、政治思想、文化現象紛紛涌入中國，中國傳統文化和價值觀受到嚴重沖擊，青少年接觸和深入了解中國傳統文化的機會減少。比如在文化全球化的語境中，90后基本都是伴隨著漢堡包、麥當勞、肯德基、雀巢咖啡、可口可樂、好萊塢大片等長大的孩子，西方的思想信仰和價值觀念也隨著這些文化載體被中國青少年所消費和接受。再就音樂教育而言，西方的聲樂理念充斥著課堂，中華傳統音樂所占的比例很小。正如宋瑾所言：“中國 20 世紀的音樂教育史是歐洲音樂文化影響的歷史，學堂樂歌以來，學校教育培養了適應西方音樂和‘新音樂’的耳朵。受過這種學校音樂教育的人，一聽到‘音樂’這個詞，腦子里反應的就是歐洲古典音樂和‘新音樂’那樣的音樂?！?5)宋瑾：《以審美為核心的音樂教育改革》，《中央音樂學院學報》2004年第4期。可以說，從表演到用嗓習慣均離傳統音樂越來越遠，中國音樂藝術的獨特性越來越模糊。在這樣的音樂審美范式濡染和熏陶下的中國年輕一代對民族文化將越來越缺乏認同感。

2011年，林雪川終于在家鄉將黃蓮丫水廠建成，成為了名副其實的老板。熟悉林雪川的人說，他是一個善于包裝自己的人，互聯網上現在仍然可以看到大量當地媒體對于林雪川在環保、教育、慈善等方面的報道，給家鄉修村道、捐資助學、鼓勵當地中小學生愛護環境等等。

第二，依據西方的文化想象來構建自己的文化。正如薩義德在《東方學》中所揭示的，在西方的想象中，東方是一個遙遠、靜寂，且充滿原始神秘色彩的異域。西方代表著文明、進步，東方代表著愚昧、落后；東方是沉默的，沒有自我闡釋權，沒有主體意識，必須借助西方來表達自己。顯然，西方國家眼中的東方沒有充分的事實根據，是依據一鱗半爪的資料想像出來的東方，體現了西方世界對東方文化的偏見。這種偏見背后是西方對東方的文化霸權，其目的是突出西方文化的優越性，確立以西方為中心的價值觀與權力秩序。

由于東方主義的盛行及其意識形態的干預，西方國家對東方以及東方人，包括中國和中國人，已經形成了某種偏見，要讓他們一下子改變這種偏見確實不易。但更令人遺憾的是，“東方的學生(和東方的教授)仍然想跑到美國并且投到美國東方學家的麾下，然后向本地的聽眾重復被我一直稱為東方學教條的那些陳詞濫調”(6)[美]愛德華·W·薩義德著：《東方學》，王宇根譯，生活·讀書·新知三聯書店2007年版，第416頁。。在西方誤解東方的基礎上，還有不少東方學者積極主動地依照西方的文化想象去構建自己的文化，幫助西方完善他們對東方的文化想象和文化偏見。這一點在影視作品中表現得尤為突出。比如張藝謀的電影向世界傳播了中國文化，但電影《紅高粱》《菊豆》《大紅燈籠高高掛》《秋菊打官司》等之所以能獲得諸多國際大獎，在很大程度上是因為他以西方的眼光和視角來看中國。他讓西方觀眾看到火紅的高粱地，大紅的燈籠，紅彤彤的辣椒，五彩的染坊，古老的滑車，塑造了原始而又帶點野性的氛圍，創作了陰郁、壓抑的東方文化場景，滿足了西方對東方的文化想象。張藝謀2016年執導的商業大片《長城》中成千上萬的饕餮圍攻長城，數不清的孔明燈飛向天空。影片以超乎人們想象的壯觀的場面，造成令人震撼的視覺奇觀，再次實現了好萊塢對中國的銀幕想象，讓西方世界確信：中國是一個與世隔絕的神秘世界，有著令人嘆為觀止的東方奇觀和不可思議的東方哲學。張藝謀通過一系列碎片化的中國元素形成的中國電影敘事，對中國觀眾而言是“陌生”的中國。所以最重要的不是西方世界對中國有著怎樣的文化想象，而是中國人對外文化傳播的出發點和目的是什么，是滿足西方的文化獵奇，還是傳播一個更富有活力的中國，出發點不同文化解讀的視角就會大不一樣。

第三，依照西方的標準來重塑東方的文化。中華傳統文化歷史悠久，這種傳統的厚重感讓我們身居其中卻不自知，歷史的飛快向前更淡化了對民族傳統的自覺意識。1840年西方的堅船利炮打破了以中華民族傳統文化為主導的文化格局，中國人的自信心也被打破了，中國傳統文化逐漸淪落為被否定和質疑的對象，以中華民族文化為基點的文化主體性開始走向迷失。后來隨著太平天國運動、戊戌變法、義和團運動和辛亥革命的相繼失敗，到十九世紀末二十世紀初，民族文化自卑成為那個時代中國人的普遍心理。中國人認識到我們的科技不如人、制度不如人、文化不如人、百事不如人。從那時起，中國文化開始吸收和借鑒西方文化，但很多時候卻喪失了對本民族文化的自信，在西方話語面前“失語”，進而對西方價值觀念亦步亦趨。比如多年來，為了讓西方世界認可中華武術，我們對武術的改革越來越接近西方體育的標準。為了追趕西方體育的標準，武術不但丟掉了自身的長處，反而落入下乘。武術追求西方認可的道路讓我們認識到：一個民族失去了自己的文化，這個民族也就失去了內在精神和靈魂。而且，失掉了自身文化個性的民族未必能夠得到西方世界的認可。

四

全球化語境中，一個民族的文化在文明沖突中完全被其他國家的文化所同化，不但會使該民族失掉文化個性，失掉民族凝聚力，甚至會瓦解一國的政治制度，使這個國家失去自己的主權。所以文化認同是一個國家和民族自立于世界民族之林的偉大精神力量，又是使本民族在激烈的國際競爭中立于不敗之地的前提。認同危機對個人的影響在于，使個體出現文化焦慮，失掉歸屬感，沒有安全感，更有甚者會出現人格分裂；對于民族而言，文化認同是民族認同的基礎，是文化自信的前提。因此在全球化語境下，增強文化認同感，積極培養民族共同體意識，是增強民族團結的基礎，是綜合國力競爭中最重要的“軟實力”。那么怎樣構建對中華優秀傳統文化的認同感和文化自信？毫無疑問國力的強大是一個民族具有文化自信的基礎。經濟強則文化強，一個在經濟上強大的國家和民族，其文化也必然會處于優勢，其國民也必然會有文化自信。所以說國力的強盛是文化認可和文化發展的基礎。此外，從以上分析可以看出，中華文化認同危機的根源，很大程度上來自于西方文化的沖擊。因而，如何在西方霸權的壓力下盡快建立民族文化認同意識是當務之急。我們認為促進中華優秀傳統文化發展和傳承還可以有以下兩種路徑：

第一，政府提倡，公眾人物代言，這是中華優秀傳統文化得到認同的重要路徑。自古以來公眾人物對文化發展的影響力都不可小覷。比如宋代皇帝對文化的興趣是宋代文化發展的重要契機。宋徽宗喜歡斗茶，建窯黑盞就名噪一時；宋徽宗酷愛弈棋，一時宮中弈棋成風。范仲淹、司馬光、王安石、梅堯臣、秦檜等都是弈棋高手。宋高宗精通詩詞與音樂，擅長書法、繪畫。他把大量臨摹的作品分送給朝廷中的大臣。由于他特殊的身份，他的喜好影響到南宋的書風。楊萬里《誠齋詩話》記載：“高宗初作黃字，天下翕然學黃字。后作米字，天下翕然學米字?！?7)丁福保輯：《歷代詩話續編》中華書局1983年，第145頁。這正是“上有所好，下必甚焉”。所以說政府和公眾人物對于中華文化認同度具有強大的影響力。

本屆政府對中華優秀傳統文化的提倡是值得肯定的。2014年2月24日習近平在中共中央政治局第十三次集體學習時的講話中指出：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新?！痹谑糯髨蟾嬷羞M一步肯定了文化自信對于中華民族偉大復興的根基作用：強調文化是一個國家、一個民族的靈魂，強調文化興國運興、文化強民族強，強調沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。這些觀點對促進民族文化認同、促進中華優秀傳統文化傳承和發展無疑具有重大意義。

政府支持和制度認可是文化認同的重要依據。近年來，我國出臺了一系列保護傳統文化的政策法規，為傳統文化的傳承、保護、傳播、開發等提供了制度性保障。同時，政府和各級文化部門還設立了專項資金，通過積極組織、舉辦各種文化節和鼓勵地方自行開展傳統節日的方式促進中華傳統文化的傳承和發展。如在政府的支持下，由甘肅民族歌舞團具體策劃創意的歌舞劇目《朝圣拉卜楞》得以完成。政府的支持有力推動了傳統文化的發展，并使很多已經瀕臨滅亡的文化遺產重新被激活。

可以看出以上兩個方面都推進了民眾對中華優秀傳統文化的認可，但在很大程度上是基于民眾的文化從眾心理，也都只是中華優秀傳統文化傳承和發展的外在契機。一種文化要得到深遠發展，最深層的動力應該是發自內心的認可。我們認為挽救文化認同危機需要建立以下幾個方面的文化觀念：

第一，改變以科學為單一衡量標準的文化觀念，認識到科學和理性的未必就是先進的，非科學和非理性的未必就是落后的?？茖W是人類生存的需要，但是科學理性帶來很多弊端，需要人類反思。中華文化植根于農業文明的基礎上，具有感悟性、具象性、體驗性、直覺性、模糊性、非體系性等特點，甚至可以說“天人感應”是中華文化的基因，而這些都不能簡單地以是否科學作為衡量的標準。斯賓格勒在《西方的沒落》中反復批判在城市文明范式中，“除了理性所能證實的以外，什么都沒有價值了”(8)[德]奧斯瓦爾德·斯賓格勒：《西方的沒落》，張蘭平譯，安徽人民出版2012年版，第520頁。。在城市文明范式中，文化失掉了靈魂和根基，而真正有根的文化卻是那種以土地為依托的鄉村文化。所以，要正確解讀世界各民族文化的價值，就要放棄以科學和理性作為衡量標準的文化觀念，放棄以西方標準作為自己標準的觀念。就民族傳統音樂的發展狀況來看，中國人似乎形成了一種思維定式，即認為西方的歌唱方法就是科學的，中國傳統唱法是不科學的。史建華分析指出：“眾所周知，不同的方法源自不同的文化背景，西方人的思維方式以分析綜合為主，主要采用歸納法。這種方法似乎更能清晰地洞徹事物的本質。喉鏡的發明，物理學的發達，從客觀上使聲樂訓練更趨于理性，從而推動了聲樂技術的發展。反觀中國人的思維方式主要以整體聯系為主，多采用演繹法，似乎對事物本體的探索比較模糊。聲樂訓練更趨于感性，被誤解為不科學。然而，從近年的模糊數學模糊邏輯發展看，很難說清楚清晰和模糊誰更接近事物的真相。當然，兩種思維方式也并非完全對立，中國人在某些具體問題上也可以采用歸納法，而西方人也并非不用演繹法。尤其在藝術領域很難說哪種思維方式更有優勢?！?9)史建華：《文化主體意識缺失下的學院派民族聲樂》，《渤海大學學報》2012年第2期?？梢钥吹皆谥袊鴤鹘y學科領域，一些專家學者認識到了中華文化的獨特性。我們要將這樣的思考更具體深入地進行下去，這樣才能正確認識不同文化的價值，也才能放棄以是否科學為唯一衡量標準的文化理念，從而對中華優秀傳統文化有正確地認識，并發自內心地認同本民族文化。

第二，要建立每一種文化都是獨一無二性的，每一種文化都有其獨到價值的信念；要認識到，世界文化的多元化要以民族文化的獨特性為前提。十七世紀德國哲學家萊布尼茨在宣布他的宇宙觀時提出，天地間沒有完全彼此相同的東西。即便是樹上的葉子，粗看起來好像完全一樣，但是仔細比較起來就會發現沒有完全一樣的兩片樹葉。其實何止是樹葉，世界上的一切東西都不是絕對相同的，每一個個體都應該有它的獨特性，每一個民族也應該有其獨特性，而文化是民族獨一無二個性最集中的體現。如果一種文化失掉了鮮明的個性、獨特的韻味，很容易被外來文化所同化。

文化多元是多彩世界的保障，唯有每個民族保持自己的文化個性，才能組成多彩的世界文化。早在二十世紀三十年代魯迅先生就認識到這個問題，他曾就木刻和文學的發展說：“現在的文學也一樣，有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國所注意。打出世界上去，即于中國之活動有利。”(10)《魯迅全集》第13卷，人民文學出版社2005年版，第81頁。每個民族保持自己的個性，是其與其他民族進行文化交流和溝通的前提。進一步說世界文化的交流是以文化差異性為前提的。世界上有眾多的民族，每個民族的文化都是世界文化的有機組成部分。民族文化構成了世界文化，世界文化的繁榮離不開各民族的文化個性。沒有民族的，也就沒有世界的。只有認識到中華優秀傳統文化是中華民族獨特的標識，才有發展和傳承的基礎，也才有與其他民族文化對話和交流的必要性。

中華優秀傳統文化得到傳承和發展的內在動力之一就是要從思想深處認識到，每個民族都保持自己的文化個性，才能建構多元文化。文化交流的原則應當如費孝通先生所提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”(11)費宗惠、張榮華：《費孝通論文化自覺》，內蒙古人民出版社 2009年版，第22頁。。在全球化浪潮沖擊下，更要以他者為參照系，尋找自己的獨特之處。

第三，改變以西方價值為標準的文化觀念，建立文化主體意識，在抗爭中發展本民族文化。全球化的必然趨勢是世界文化的扁平化，所以，在全球化和西方文化霸權的影響下，保持文化的個性需要一定的抗爭精神。作為有覺知力的人類，努力去抗爭，努力保持本民族文化的個性，這是全球化語境下文化發展應有的態勢。每一個熱愛自己文化的民族都不應該拱手將自己的文化個性和獨特性讓渡出去，甘愿被其他文化所同化，因而都要努力在抗爭中保持文化主體意識。

其實，在文化沒有尖銳沖突的時代，人們大多安然處于自己的文化之中，但對自己的文化沒有強烈的認同意識，反而是在文化受到劇烈沖擊的情況下，才會產生反思自己的文化的緊迫感。正如潘娜娜《文化交融背景下中國文化主體性問題探微》中所言：“一個民族的自我意識是在與他者的交流和沖突中逐漸樹立的，正是他者的存在幫助建構了自我的文化身份和文化主體性。按照哈貝馬斯和薩特的‘交往理論’和‘注視理論’，自我與他者相互依存、對立統一，在他者的注視下，我被置于一種對象化的境地，同理，在我的注視下，他者也被置于一種對象化的境地，自我與他者在注視中互為因果。”(12)潘娜娜：《文化交融背景下中國文化主體性問題探微》，《新疆社會科學》2017年第6期。這就是說，文明的沖突，使我們能夠更明確地反思自我文化的特征，建立文化主體意識。全球化的趨勢是不可阻擋的，但是每一個民族都有責任在這種歷史境遇中努力保持文化的主體意識，這樣才能使人類文化不至于過快單一化。

第四，保護和傳承中華優秀傳統文化的內在路徑還有一個方面，那就是要打造中華優秀傳統文化的氛圍，讓優秀傳統文化內化成每一個中華兒女的內在精神和血脈，讓優秀傳統文化變成民族集體無意識。正如弗洛伊德所說，從身邊最親的人再到社會中有成就的人，兒童開始模仿他們的行為，并使自己的行為、情感態度和價值觀念與他們相同。這樣獲得的文化能夠深入骨髓，變成一個人的內在精神特質。人類學家布爾迪厄把這種現象稱為“慣習”(habitus)?！皯T習”是已經無意識地內在化為潛意識的文化。這個層面的文化具有“與生具有”的性質，能夠代代傳承。只有先構建了深沉的文化認同，在與其他文化接觸、碰撞和相互比較時，才能通過他種文化更進一步確認自己的文化特征，并堅持自己的文化。正如習近平所說，“我們的同胞無論生活在哪里，身上都有鮮明的中華文化烙印，中華文化是中華兒女共同的精神基因”。當文化成為一種“慣習”時，無論身在何方，骨子里的文化精神都不會完全被其他文化所同化。因而，我們要努力打造濃厚的中華優秀傳統文化氛圍。比如，家庭是孩子成長的重要環境，父母是孩子形成良好秉性的關鍵因素。父母在日常生活中對孩子進行潛移默化的影響，使孩子從小就熟悉中華傳統文化，辯證地看待中外文化的區別，這是對本民族文化形成認同感和歸屬感的原生態環境。學校的教育理念和教學內容的設置，都應考慮如何才能為青少年成長營造良好的傳統文化氛圍。此外，多提供有關中華優秀傳統文化的相關游戲、視頻，這些都是中華優秀傳統文化傳播的有效途徑。長久地接觸，文化的內在精神就會被慢慢接受，才能把外在的文化元素變成內在的文化無意識。這種在日常生活中形成的司空見慣習焉不察的文化，就是一種文化的無意識狀態。

綜上，在全球化語境中，中華優秀傳統文化的傳承和發展遇到了一些困境，造成這些困境的深層原因是缺乏足夠的民族文化認同。尤其是近代以來，中國人對自己的文化缺乏足夠的自信，過分看重或者追隨國際社會對中國的評價，總是迎合西方對中國文化的定位，這是文化缺乏認同和主體性的典型表現。要傳承和發展中華優秀傳統文化就要抵制西方文化霸權，反對用一個標準和模式來衡量文化。對外文化傳播中，要有文化主體意識，要有民族文化自覺，要對自己文化的淵源、特征等了如指掌，而不是看著西方的“臉色”，根據西方的文化想象去改造和傳播自己的文化。為此要改變以科學與非科學作為文化衡量標準的觀念，要認識到每一個民族的文化都是獨一無二的，要改變以西方文化價值觀念為標準的文化觀念，同時打造中華優秀傳統文化的氛圍，讓中華優秀傳統文化成為一種民族集體無意識。