李玉煜
安徽藝術學院,安徽 合肥 230041
安徽花鼓燈在安徽流行最廣、參與人數最多、內容最豐富、形式上也最具有特色,是當地民間代表性表演藝術。2006 年5 月20 日,花鼓燈經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。一門表演藝術的發展,離不開傳承,要想傳承就離不開藝術家們,藝術空是藝術創作的主體,是藝術發展的核心。在漫長的發展歷程中,安徽花鼓燈從田間地頭走進了專業院校的課堂,走上了舞臺,得到了國內外許多專家、學者的關注。這其中,安徽淮河流域的傳承人和藝術家們的努力功不可沒。
安徽花鼓燈起源于安徽境內的淮河兩岸,是集歌、舞、戲為一體的民間表演藝術。進入21 世紀,在聯合國《保護人類口頭非物質文化遺產宣言》的號召下,我國加大了文化遺產的搶救與保護工作的宣傳力度。安徽花鼓燈作為當地具有代表性的民間藝術形式,進入了地方政府的保護視野[1]。安徽花鼓燈人才在傳承中做出了巨大的貢獻,然而,通過研究可以發現,在傳承與保護過程中,不同領域、行業都受到一定的局限及制約,因此,找出存在問題,并研究出相應的對策是安徽花鼓燈傳承的核心。
1.2.1 缺乏科學有效的保護機制
在安徽花鼓燈的保護與發展中,主要矛盾在于重“保護“還是“重”發展的問題。目前,急于創新已經把很多編導帶入了誤區,讓人們忘記了傳統民間歌舞的文化根基是孕育它的那片厚土。因此,在安徽花鼓燈的保護中,應該在遵循其原初形態的基礎上再進行發展,不能因為舞者的個人風格,加入一些“外來品”或者一些“無厘頭”的元素。
1.2.2 重視花鼓燈人才隊伍培養
安徽花鼓燈傳承的主體是人,離開了這個主體,傳承就失去了核心,單靠一些文章、視頻資料是無法傳承的。目前對安徽花鼓燈的傳承與發展的研究成果中,存在重文字、輕實踐,研究方向較為單一等情況。在眾多研究方向中,對于安徽花鼓燈的保護與傳承研究,更多的是以花鼓燈的舞蹈動作、風格流派為研究主體,往往忽略了“人才”這個重點,人才不只是老藝人、還有很多傳承人、院團優秀的編導和演員、從事教育行業的教員、研究機構的研究員等等,他們都在為花鼓燈的傳承、保護和發展默默地做著貢獻。
蚌埠、淮南、阜陽三個代表性的花鼓燈歌舞藝術流派均源于城郊的鄉村。由于花鼓燈各流派的傳播人的身世有別,加之生活環境和生活經歷不盡相似,文化領略能力也各有不同,因而滋養了不同藝術風格的傳人。
2006 年5 月20 日,安徽省花鼓燈被國務院批準列入第一批《國家級非物質文化遺產名錄》,同時有馮國佩等13 位民間花鼓燈藝人被評為“國家級非物質文化遺產傳承人”[2],李成云等19 人被譽為“省級非物質文化遺產傳承人”,還有一些市級傳承人。這些傳承人中,除幾位老藝人相繼過世,其他傳承人都在淮河流域為安徽花鼓燈的傳承工作貢獻著自己的力量,比如張士根、鄧虹老師在安徽省花鼓燈學校任教,金明、婁樓兩位老師受邀去北京舞蹈學院、上海戲劇學院等藝術類專業院校授課。另外,流派代表人物的教育傳承,除擔任省內、國內一些專業院校、專業團體的客座教授外,他們還會不定期地開辦花鼓燈短期培訓班,面對社會非專業人士,傳承花鼓燈藝術。
值得一提的是,在民間,縣級及鄉鎮的花鼓燈藝術節舉辦的也是此起彼伏,熱火朝天。截至2018年5 月,懷遠縣已舉辦27 屆花鼓燈藝術節;鳳臺縣舉辦了23 屆花鼓燈藝術節;穎上縣也舉辦了近20屆花鼓燈藝術節,參與者都是各個村的民間藝人。
目前,安徽省花鼓燈人才培養的城市院團有:安徽省歌舞劇院、安徽省花鼓燈歌舞劇院、潁上縣花鼓燈歌舞藝術團、安徽省花鼓燈藝術團等專業團體。各個院團在花鼓燈藝術家的創作和表演的過程中,經過從農村到城鎮,從場地表演到舞臺演出的發展過程;從男性扮女裝角色到女角全由女性擔當的演變;從邊舞邊唱到舞蹈加伴唱(伴奏)的組合,并參加了很多全國性舞蹈賽事及國內外很多大型的演出,為花鼓燈的傳承培育了不少人才。
為了更好地傳承花鼓燈流派藝術,安徽省內各大藝術院校先后邀請大批藝人進校園,受邀者有陳敬芝、鄭九如、馮國佩、王傳先、楊舟先、張士根、石春彩、金明、婁樓等多位民間藝術家,在院校與藝人的共同努力下,培養出很多優秀的花鼓燈表演藝術家,為花鼓燈藝術的傳承、發展、創新和人才培育等作出重要貢獻。
安徽省藝術院校為全國各專業、業余藝術團體、軍隊文藝兵培養、輸送了一批又一批的花鼓燈藝術人才,所創作演出的花鼓燈歌舞作品榮獲國家級、省級一、二、三等獎共100 多項,如:“全國山花獎”金獎、“荷花獎”銀獎、華東地區舞蹈大賽一等獎等。
花鼓燈藝術表演的主體是民間藝術家,然而,隨著城市化進程的加快,花鼓燈的表演主體流失嚴重,加之近些年,“小金蓮”“小白鞋”“一條線”“一條繩”“石猴 子”“常 賀龍”“萬 漏 子”“鉏 小 水 子”“黃猴子”“氣死猴”等著名藝術家相繼去世,目前安徽花鼓燈代表性民間藝人已所剩無幾。加之年輕人外出打工,愿意學習花鼓燈藝術的人數不斷減少,拜師學藝的寥寥無幾,很多傳統技藝瀕臨失傳,花鼓燈人才在民間傳承出現危機。
安徽花鼓燈是集歌、舞、戲于一體的綜合性表演藝術。目前,花鼓燈人才的培養出現了“舞蹈”一家獨大的局面,再加上老藝人的相繼過世,在花鼓燈流傳區域幾乎無人能再現安徽花鼓燈完整的藝術。傳統花鼓燈班子由“鑼鼓班子”“演員”“燈主”“燈混子”組成,角色分工細致,有完整的一系列演出程序。現在大多燈班子只能簡單地敲一敲鑼鼓,跑一跑大場了。“燈歌”的表演也是在近兩年才出現在北京舞蹈學院的民間舞課堂上,“后場小戲”的表演更是在花鼓燈表演形式中看不見了。由此可見,傳統花鼓燈傳承已不完善。
安徽花鼓燈的表演講究武、技、舞相生。在花鼓燈演出中,“鼓架子”追求以高超的武術、雜技技藝展示自己的舞蹈魅力;“蘭花”腳下變化多、節奏快;“蘭花”與“鼓架子”之間也有很多技術性很高的動作,這些都是過去老一代藝術家日積月累苦練出來的。從目前培養的花鼓燈人才來看,民間演員的技藝單一、欣賞性不強,院團演員的表演風格單一、技藝不高,只會一些普通的技術技巧。
多年來,對安徽省重要的傳統藝術——安徽花鼓燈的保護和傳承工作,盡管取得了一定的成效,如通過推行一些保護性的政策,恢復部分地區的文化生態,以及加強演藝隊伍和表演人才的培養等等。但是,總體來看,保護力度還不夠大,投入的資金有限,管理的方式也有待完善。
例如,蚌埠市禹會區秦集鎮馮嘴子村,因為馮派花鼓燈藝術的杰出成就,被譽為“安徽花鼓燈第一村”。2004 年政府在此建立了全國第一個花鼓燈原生態保護區,建設了陳列館、傳習所、玩燈場等建筑。并組建了幾個花鼓燈班子,力圖恢復和弘揚原生態環境下的花鼓燈傳統面貌。但是在走訪中發現,良好的初衷和實際的成效之間,還有著相當的落差,由于場館的維護不力,設施非常簡陋,沒有固定工資和相關福利,基層管理也陷于停滯,表演班子的人才培養后繼乏力。保護區的存在,更多的時候是作為文化部門對外展示的一個窗口,在花鼓燈藝術本體的保護、傳承和發展方面,沒有能起到其應有的作用。類似的情況,在鳳臺、潁上等其他花鼓燈流傳地區,也同樣存在。所以,應該呼吁政府和社會各界重視安徽花鼓燈藝術這一寶貴的精神財富,關注花鼓燈目前的生存狀態,并給以更大的扶持和投入。
安徽花鼓燈文化遺產的傳承主要依賴于民間傳承人。傳承人通過口傳心授的方式,進行活態傳承,是保護花鼓燈藝術原生風貌,進而保護非物質文化遺產人才培養的重要方式。要傳承花鼓燈就必須花大力氣從民間花鼓燈傳人中收集整理與花鼓燈相關的舞蹈、音樂、戲曲、說唱等文獻或者音像資料,著重對花鼓燈流傳地區的老藝人、傳人、燈班以及樂器和表演道具制作人,進行長期調研。通過多種技術手段,妥善管理收集的資料,進而對資料進行分析和研究,辨析資料內容在縱向上的歷史源脈和橫向上的區域差異。
目前,安徽省內高校開設花鼓燈課程的方式和其他藝術類高校區別不大,例如:安徽師范大學、阜陽師范大學、安徽藝術職業學院等高校的花鼓燈專業教學,作為民間舞課程中的一部分,并沒有凸顯其作為地域特色的重要地位。安徽藝術學院在本科教學中開設了《安徽花鼓燈風格組合課》,試圖把安徽花鼓燈課程從民間舞教學中脫離出來,并根據學院專業的特殊性,開設了《安徽花鼓燈鑼鼓課》,但由于課程開設的時間較短,還在初步實施階段。同時,在有關花鼓燈課程的開設與教學中,對花鼓燈舞蹈關系密切的鑼鼓、燈歌、小戲,涉足很少。傳統的花鼓燈藝術,是集多種表演內融為一體的綜合性藝術,對花鼓燈藝術的保護和傳承,其對象應該是對這種整體性藝術,在專業教育中,需要考慮到花鼓燈藝術各組成部分的重要性,培養出相應的專業人才,以保證這項傳統藝術有完整的傳承。
另外,專業院校應該定期組織教師進行田野調查和采風,深入花鼓燈興起和流傳的區域,收集珍貴資料,體驗民間藝術的生存背景,探索專業教育的改革發展方向。同時,專業院校也應該經常邀請民間藝人和地方優秀藝術家,來學校開展講座和專題教學,讓學生對民間傳統藝術有更深的理解,在專業技能上也得到專業的指導。經過田野采訪后,一定要重視資料的整理、研究結果的收集、保存、發表,把采風落實到研究中去。
綜上所述,“非遺保護”工作一直在路上,對傳統的民間歌舞藝術而言,正確、有效地保護和培養傳承人才是藝術得以傳承的根本。只有通過科學有效的保護方法,把優秀的非物質文化藝術瑰寶保護和傳承下去,才能使之真正實現安徽花鼓燈活態化的可持續發展。